南华真经义海纂防卷八十四

译鬳斋说：守边人借耕田来比喻治理政事，庄子又借此比喻求学，苏轼《稼说》也仿效了这种写法。“变齐”是改变耕作方法；人的好恶本性就像萑苇，也就是所谓心被茅草堵塞的意思。本性被蔽塞，欲望就会自行增长，像蒹葭刚刚萌发，最后充满全身。就是说全身都是人的欲望；用人的欲望扶助形体，就会在行动上失去自然的道理，离开真性，天理也就灭亡了。“失气也会成病”：有的气一同溃散，有的从漏洞中发作，不论从哪里出来，触发后就会成病。这一段告诫人放纵欲望，最终必然伤身。“变齐”旧读去声，是耕作方法的意思。司马氏按本字读，认为是改变耕作方法，不与别人相同；又有一种说法认为是改变齐国的耕作方法。碧虚子引《说文》说：“禾麦吐穗而上部平齐，叫作齐。”仔细考察经文意思，读去声更恰当，与“分剂”的“剂”相同，是限量的意思。草率的人没有尽到耕种的分量，所以禾苗的果实也草率。如今改变过去的分量，尽力耕作，因此禾苗繁茂，整年都吃不完。用这件事比喻治理形体、调理心性，可以说切合人心。人的天性都不超出自然；只是因为逃避自然，所以背离真性，以至灭掉情感、丧失精神而不自知，都是沉溺于众人的作为所造成的。欲望和厌恶损害本性，就像萑苇损害禾苗一样。蒹葭就是萑苇刚生长的状态，开始时扶助禾苗一同生长，最终却因过于茂盛而伤害禾苗。欲望和厌恶妨害本性、使人失去真实，形体便溃败泄漏，所到之处都形成疾病，必然等到完全耗尽才停止。这就是草率治理形体所得到的报应，难道可以不警戒吗？柏矩向老聃学习，说：“请让我到天下去游历。”老聃说：“算了吧，天下还是原来的天下。”柏矩又请求，老聃说：“你打算从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看见一个被处死的罪人，便推开围观的人上前，脱下朝服盖在他身上，仰天号哭，说：“你啊，你啊！天下有大灾祸，为什么唯独你先遭受了它？当人们还没有成为盗贼、还没有杀人的时候，是谁建立了荣辱标准，后来才看见人的祸患？当货物财物聚集以后，是谁制造了争夺，后来才看见人的争斗？如今树立人们所忧患的东西，聚集人们所争夺的东西，使人的身体陷入困穷而没有休息的时候；想不发展到今天这样，可能吗？古代统治百姓的君主，把有所得看作百姓的所得，把有所失看作自己的过失；把正确看作百姓的正确，把错误看作自己的错误。所以，凡是有一个人失去其本性，君主就退下来责备自己。如今却不是这样：把事物隐藏起来，使百姓因不知道而显得愚昧；把困难的事情加给他们，却责罚他们不敢做；加重任务，却责罚他们不能胜任；把道路拉得遥远，却责罚他们没有到达。百姓知道自己的力量已经耗尽，只好用欺诈来接续。每天上面制造许多虚伪，士人和百姓怎么能不虚伪呢？力量不足，就用虚伪应付；智力不足，就用欺骗应付；财物不足，就去盗窃。盗窃行为是由谁造成的，难道还可以责怪他们吗？” 郭象注：“杀人是大灾”，是指下面所说的事情。大灾既然已经形成，即使告诫人们不要这样做，难道还做得到吗？如果各自以所得为满足，就不会有荣辱、得失的纷乱；一旦树立荣辱标准，夸张攀比就会产生，人们奔走在夸张和虚饰之间，这难道不是祸患吗？如果把知足看作富有，还要争什么呢？上位者有所喜好，下面的人就不能安守本分。君主不把失误归于自己，百姓自然会失去所得；君主不把错误归于自己，百姓自然也会失去正道。万物的形性为什么会失常？都是因为君主扰乱它们，才造成这种祸患。顺应本性，隐而不显；利用本性，便显露出来。若让事物的外在显现，人人都能辨识；若任意改变事物，人人都敢于妄为；减轻所承担的任务，人人都能胜任；使任务适合各自的力量，人人都能到达。百姓力量耗尽，只好用虚伪来接续，以逃避诛罚。君主每天制造虚伪，士人到哪里去寻找真实呢？” 吕惠卿注：柏矩大概曾经做过官，所以脱下朝服盖在罪人身上，表达哀怜之意。说到这里，他本来就曾经犯过罪，因此不怕被认为是在讥讽君主。在上位的人不能忘记荣辱，百姓就会看见祸患；不能轻视货财，百姓就会看见争夺。如今树立人们所忧患的东西，使他们陷入忧患；聚集人们所争夺的东西，使他们彼此争夺。还想让他们不盗窃、不杀人、不被判死刑，怎么可能呢？商汤、周武王说“天下各方有罪，责任在我一人”，就是把所得看作百姓的，把过失看作自己的。伊尹说“有一个人没有得到安置，便是我的罪过”，就是只要有一个人失去其本性，君主便退下来责备自己。如今却不是这样：隐藏罪责，使人因不知道而显得愚昧；不敢处罚的人也被处罚；不能承受诛罚的人也被诛罚；不能到达的人也被责罚，这与先王宽宥无知、怜悯无能完全不同。百姓知道力量已经耗尽，不得不以虚伪来应付。上面制造许多虚伪，却想使下面不虚伪，是不可能的。” 疑独注：大道日渐散失，欺诈虚伪日益兴起，百姓遭受灾祸，从这里开始。你有什么罪过，为什么先遭受这种灾祸？难道你是要做盗贼吗？难道你是要杀人吗？后面所说的大灾祸，包括荣辱、货财和使人陷入困穷的徭役，都是同一类事情。上古时代，人们不争荣辱，所以不知道什么是祸患；不积蓄货财，所以不知道争夺为何物。如今的君主站在荣辱之上，处在货财之中，这正是招来人们忧患的开端、聚集人们争夺的根本。又用沉重的赋税和徭役使人困穷，不能休息；即使想不死，也做不到。把所得看作百姓的所得，直到最后退下来责备自己，说的是古代君主爱护百姓、反求自身的方法。如今却不是这样。下面四句指责当时君主的政事：把事物隐藏起来，却把不知道的人当作愚昧；后文可以类推，凡此都是不顺应人情而强行施为。百姓知道力量耗尽，已经无法承受，只好继之以欺诈。上面的人不能返回根本，却只在枝末上计较，怎么能救止这种祸患呢？” 碧虚子注：从一家看一家，从一国看一国，天下仍然只是天下。到了齐国，看见罪人被戮死在道路上，便用朝服盖住他并哭泣，这是古代的礼仪。为行政失误竟造成这种结果，是因为荣辱标准已经树立，货财已经聚集，杀戮的灾祸已经形成，争夺财物的祸患又充满天下。想要脱离大祸，可能吗？老子说：“承受国家的不祥，才是天下的王。”这才是返回古道。把典章法令藏起来，使百姓愚昧；设置不便之事，责罚违犯的人；交付繁重任务，责罚能力低下的人；延长驿路，诛罚迟钝弱小的人。百姓的智力和力量已经耗尽，就会设法欺骗君主、防备上位者。上面既然失去了百姓，也只能任由这种风气流行。想使水流清澈，关键在于澄清源头。鬳斋说：“莫为”，难道不是说不要做盗贼、不要杀人吗？荣辱、名声、货财、利益，都是祸患和灾害。在上位者喜好名声，于是便产生这些祸害；治理国家者喜好聚敛财物，于是便有争夺。得失、正枉两句，就是说百姓有过错，责任在我一人。一个人失去其本性，君主便退下来责备自己，就像一个普通人没有得到恩泽，仿佛已经把他推入沟中。把事物藏起来却不说明，反而把不知道的人当作愚昧；强行做极难的事，却把不敢做的人当作有罪；交付沉重任务，不衡量人的力量；安排遥远道路，不考虑人的行程。强迫人做能力所不能做的事，人就必然用虚伪来应付。索取无厌，百姓必然盗窃来供给。既然是上面使他们虚伪、欺骗、盗窃，又能责怪谁呢？”

译柏矩请求到天下去游历，含有孔子想乘木筏漂浮海上的意思。到了齐国，看见罪人被戮死在道路上，由此便可以知道当时各国的政教。用朝服盖住尸体并哭泣，是哀怜到了极点。世间的饥寒、疾病、困厄、囚禁和忧患，都可以叫作灾祸；至于伤残性命，没有比被戮死更大的灾祸。你为什么唯独先遭受它？难道是要做盗贼吗？难道是要杀人吗？为什么会到了这种极端地步？难道不是因为荣辱、货财招来祸患、开启争夺，才造成这样吗？树立人们所忧患的东西，聚集人们所争夺的东西，这种情形已经存在很久了，祸患怎么可能避免呢？这段话含有讥刺当时政治的意思。接着叙述古代统治天下的君主，心中存有爱护养育百姓的念头，唯恐有一个人失去安身之处，所以政治成功，教化融洽。如今却不是这样，以下直接指责当时政治的过失；说这些话的人没有罪，听到它的人足以引以为戒。最后说“盗窃行为是由谁造成的，难道还可以责怪吗”，又有感叹不足、希望有位君子反躬自察的意思。如果真能节制自己的供养，除去祸患、断绝争夺，百姓受其德化而刑罚搁置不用，岂不是尽善尽美吗？“一形”应当是“一物”，见鬳斋注，可能是传写错误。《南华真经义海纂微》卷八十四 钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷八十五 宋代褚伯秀撰 杂篇《则阳》第四 蘧伯玉活到六十岁，经历了六十次变化；他没有一次不是先认为当时的看法正确，最后又否定它、认为它不对。谁知道如今认为正确的事情，不正是前五十九年所认为错误的吗？万物有所生，却没有人看见它的根；万物有所出，却没有人看见它的门户。人们都尊重自己所知道的知识，却不知道应当凭借自己所不知道的东西。这样以后才知道，难道不能说是最大的疑惑吗？算了吧，算了吧！而且无处可以逃避，这就是所谓的“如此就算如此”吗？郭象注：“变化”是说顺应世间而不拘系于彼我，顺应万物，使万物的情状自然变化并得到舒展。情状的变化从来没有尽头，没有根、没有门户，忽然自然而然发生，所以没有人看见。只有不生不出的东西，才能看见它的门户、测知它的根。我所不知道的事，万物中有知道它的东西；运用万物的知见，就没有什么不知道。若只依靠自己，能知道的就很少。如今不凭借万物来获得知识，反而只尊重自己的知识，那么就会把一切都说成理所当然，这难道不是最大的疑惑吗？不能运用彼物，就没有可以寄托自身的地方。自以为正确的，天下未必认为正确。” 吕惠卿注：伯玉活到六十岁，经历六十次变化；没有一次不是开始时认为正确，最后又屈服于事实而认为错误，这不是与孔子所说相同吗？如果人的知识还没有达到自己所不知道的范围，那么所谓正确本来就不能确定。又怎么知道今天认为正确的，正是前五十九年所认为错误的呢？万物产生却没有人看见它的根，万物出现却没有人看见它的门户，那么人所不知道的，正是万物产生、出现的根由。可是人们都尊重自己所知道的，到了自己所不知道的地方，便常常担心它是虚无而不肯凭借它。每当走到悬崖边便回头，这种疑惑难道不是很大吗？“算了吧，算了吧！而且无处可以逃避”，就是说像这样的人，终究不能与大道相合，连自身也容纳不了。即使现在所说的被认为正确，也不知道果真如此吗？应当忘掉言语而与道相契。疑独注：人从幼年到老年，新旧交替，处在造化之中，却不觉察自己正在迁变。伯玉能够顺应变化，每天更新自己；没有一次不是开始认为正确，最后又认为错误。谁知道今天所说的正确，不正是前五十九年所说的错误吗？万物生长的根，就是天地之根；万物出现的门户，就是玄牝之门。这两者都本于谷神，源头是一个。知道自己所知，是智者的事情；知道自己所不知，是圣人的事情。只知道尊重自己的智慧，却不知道尊重圣人，难道不是最大的疑惑吗？算了吧，算了吧！意思是与其用取舍之心妄加分别，不如停止言说。万物处在造化之中，没有可以逃避的道理。我认为正确，别人或许认为不正确；是非之所以产生，就是各自任凭自己的认为，能够如此便可以了。碧虚子注：变化不停，转眼之间已经失去旧有状态。世人寻求正确，并不是在寻求道理，而是在寻求与自己相同的人；世人排斥错误，也不是在排斥邪曲，而是在排斥违逆自己心意的东西。与我相同的未必真实，违逆我的也未必确实错误，所以才有开始认为正确、最后又认为错误的感叹。前五十九年所坚持的，到了今天可能被觉悟为错误，于是才知道从前并不正确。知道自己认为正确的其实未必正确，只有不固执于某种正确的人才没有绝对的错误。所以达到“正确”时没有绝对的错误，达到“错误”时也没有绝对的正确。虚无恍惚，是至道的根；淡泊寂寞，是众妙的门户，这就是万物生长、出现的地方。人的知识出自不知，是因为先有不知，然后才有知。不明白这一点，难道不是最大的疑惑吗？世事纷乱，每天都在变化；对于知道和不知道，不如停止分别。所知道的是人事，所不知道的是天理。人事属于有为，是非无法逃避；天理属于无为，又怎么能逃避呢？如果把自己知道的说成正确，那么众人说它不正确的也很多。真的如此吗？这样的说法未必就正确。鬳斋说：六十岁经历六十次变化，是说一年所见胜过一年。又怎么知道六十岁时认为正确的就一定正确呢？万物产生必有根，出现必有门户；只是人看不见，这就是不可知之处。凡人只知道自己所知道的，却不知道自己所不知道的，便以为已经达到极致，这是最大的迷惑。“无所逃”是说一切自然而然。知道自己所不知道的知识，可以贯通古今、彻悟上下，到处都有这个道理，怎么逃得掉呢？“与”“乎”都是表示疑问的语气。显明地改变，叫作“变”；暗中改变，叫作“化”。活到六十岁经历六十次变化，是说人处在世间，形貌、知识和处理事情的能力，都在造物者暗中改变，却自己不知道；没有一次不是开始认为正确，最后又认为错误。到了耳顺之年，经历的事情已经很多，也许是非可以确定，事物的道理可以明白。然而仍不知道今天所谓的是非，是否正是前五十九年所认为的错误。这里说的是：万物的变化无穷，事情的变化无穷，人心的变化也无穷。三者相互变化，于是形成古今，显出得失，事情逐渐融会，道理逐渐确定，是非才可以审察。但仍不知道后世的公论会怎样。人通过阅历他人而成熟，世事通过反复经历而变化。就像蛟、蛇、野马等瞬间经过，不知经历了多少变化，而我那最灵明、贞定、恒常的本性，本来未曾改变。人若知道这一点，死亡也不足以动摇他的心。万物的生死出入都有根、有门户，人却看不见，是因为只尊重自己所知道的，以为那就是自己的能力，却不知道正是凭借自己所不知道的，才有可能获得知识。如果真能知道自己所不知道的，就能看见万物的根和门户。万物的生死出入，都是常理。能与变化一同变化，也能知道什么是不变，又有什么可疑惑的呢？人的知识和能力，只不过是自己所不知道、所不能做到的万分之一而已。圣人也不能穷尽一切知识和能力，又怎么能够逃离万物的变化呢？即便如此，我现在所说并认为正确的，也不知道是否确实如此。凡是圣贤谈论变化，都有不能明确指定的言辞；这正是不可穷诘的玄妙，也正因为如此，才称为“化”。