南华真经义海纂微卷三十五

译鬳斋说：“金石能够发声，是自然之天；人来敲击，也是天机。怎么知道所谓天不是人、所谓人不是天呢？质朴地前行，以涉入事务为耻，能够做到却不去强为；本原就是万物最初的本心。‘出’是说应接外物而有所取用，和感应相同。凡是有形体的生成，都同出于这个道理。但若不是自身有所获得，这个道理就不能明白。意思是说，不知道保全自身形体以穷究最初生成的道理，不知道树立自身德行以明白自然之道；不是圣人就做不到。忽然居于首位而显现，万物蓬勃兴起，不得已而发动，万物随之而行，就如同说万物都看见了它。所谓见晓、闻和，也只是自身看见、自身听见罢了。深入到极深处而能应物，是说它能够精微也能够粗广；存于自身的虚静，能够应对万物。没有自我执著，所以达到至无而满足万物的要求，随时出来而发挥作用。要归于何处，不能用一句话确定。有时大，有时小；有时长，有时短；有时近，有时远，这就是合乎时中的意思。‘修远’应当是‘近远’，这样意思才完整。” 道的深远、清澈，是天；金石发声，也是天。受到感应而发动，是人；受到敲击而鸣响，也是人。天与人相互因依，寄托在物上而显现；这是用来比喻王德之人质朴而行，心能够通达事务，并不是不能做到，只是等待叩击才回应罢了。确立根本，就像金石成为器物；知道通达神妙，就像声音存在于敲击之中。然而既然有声音，声音就存在于其中，它的德难道不广大吗？心因外物触发而显现，就是感应之后便能通达的意思。能够保全、守持这个形体，才能穷尽生命的道理；能够树立自身的德，才能明白大道的自然。善于充养自身所具之物，那么它一发动，万物怎么会不随从呢？至于在幽微中看见明晓、在无声中听见和谐，那么他的视听就有超出常人所能及之处。所以深入而能应物，物就不远离道；神妙而能精微，精微就不离开神妙。达到至无而满足万物的要求，是虚静而不屈，运动而更加显现。‘时骋而要其宿逝，曰远，远，曰反’的意思，以大小、长短、修远六字作结，是文章奇特的笔法，意思是说一切都不超出这些范围。‘修远’应当是‘近远’，鬳斋的说法是对的。黄帝游历到赤水北岸，登上昆仑山丘，向南眺望后返回，遗失了他的玄珠。他派知去寻找，没有找到；派离朱去寻找，也没有找到；派吃诟去寻找，仍然没有找到。于是派象罔去找，象罔却找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔竟然可以找到它吗？” 郭象注：这是借事说明获得真道的途径，意思是仅凭智识不足以得到真道。聪明和言辩越多，离真道反而越远。得到真道的人，并不是有意运用心智而达到象罔；象罔就是无心而合真。吕惠卿注：赤水北岸，比喻玄妙的极处；昆仑山丘，是形体之中最高的地方。向南眺望，就是向着光明观察它。玄珠这种东西，不能用知识、智识和言语去寻求，所以这些人都没有找到。象不是全然没有，罔也不是实有；既非有又非无，不明不暗，这正是玄珠能够被得到的原因。” 疑独注：向南眺望后回转归来，是从明处寻求，以恢复自己的根本，却因此遗失了真性。派知去寻找真性，离它更远；用聪明、言语和辨析去寻找，也都找不到。只有离开形体、去除智识、黜退聪明、忘掉言说，才叫作象罔，才能得到真性。碧虚注：一动心，真水便失去照察；仰慕高远，至理便会偏离；想要返回本源，玄妙之道已经丧失了。他没有不聪明之处，所以知识不能与道相合；没有不明察之处，所以观察不能与道相偶；没有不善辩之处，所以言说不能与道契合。象罔，就是恍惚无心。人无心而合于道，道无心而合于人，也只能勉强说是“得到”它。黄帝感叹“竟然可以得到它吗”，其实是说实无所得。鬳斋《口义》说：这句话是说，求道不在于聪明和言语；正如佛经所说：“用思虑分别之心去求大圆觉，就像用萤火去烧须弥山。”玄珠比喻道，象罔就是无心。世上求道的人，往往把知识、聪明、言辩当作要务，却丧失了本真的性情，不明白所谓无知之知、无见之见、不言之言，正是因此能够无所不知、无所不见、无所不言。玄珠比喻心的圆满光明，玄指心的玄妙作用；只有应当用晦暗来涵养它，之后运用才没有穷尽。如今却偏要向明处寻求，这就是遗失它的原因。派知、离朱、吃诟三者去寻找而不能得到，都是因为有意用心。至于象罔，连形体也无了，心又哪里存在呢？这样才可以得到玄珠，引起黄帝的感叹。这颗珠子人人都有，它照耀古今，光辉遍及天地；静时凝聚，动时散离。心海被尘念搅浑，便遮蔽了它的光明；性海波涛翻涌，便失去了它的位置。自身都不能自我照见，哪里还有余暇照亮万物呢？黄帝起初以为聪明知识足以得到玄珠，却不知道这些正是盗取玄珠的贼。等到派象罔之后才得到它，是希望人屏除聪明知识，恢复性海的深澄，那么玄珠不必寻求，自然就会显现。笃信道的人，应当从这里入门。尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。尧问许由：“啮缺可以与天相配、做天子吗？我想借助王倪来求取他。”许由说：“危险啊，天下将要陷于危败了！啮缺这个人，聪明睿智，才思敏捷，天性超过常人，却又凭人为之能来承受天性。他只知道审察并禁止过错，却不知道过错由什么产生，难道可以让他与天相配吗？他将要只凭人为而不知天道；将要以自身为根本而把万物看成异形；将要尊崇智识而急速运用；将要被事务的末端驱使；将要被外物拘束；将要四面观察而随物应对；将要应合众多事务的适宜；将要随着万物变化而没有恒常。这样的人哪里足以与天相配呢！不过，他有宗族、有祖先，可以作为众人的父辈，却不能成为众父之父。父辈是治理与动乱的主导，也是臣下所面临的祸患、君上所造成的祸害。” 郭象注：“配天”，是说做天子。聪明超过常人，就会使人仰赖他；又运用智识来追求恢复自然，过错反而更加严重。所以，消除过错在于去掉智识，不在于强行禁止。若把天下交给他，必将使后世任意运用智识而丧失本真。他若以万物为根本，便会把群变归为一，把不同形态看成相同；但这只是形迹，最终会使后世沿袭他的做法来控制万物，指挥役使万物，让它们应付各种事务，不能忘掉自以为善而去利人，不能顺应万物的适宜，只会追逐外物而不能内心自得。今天接受他的恩德，明天承受他的弊害，始终没有常规，哪里足以与天相配呢？”“有族有祖”，是说效法众父的形迹。众父，是成为父辈的形迹。若把天下交给他，他不只是治理的主宰，反而会成为动乱的根由。夏桀、商纣并不是有能力杀害贤臣，而是凭借圣智的形迹来造成祸害；田恒也不是有能力篡夺齐国，而是借助仁义来加害它。所以说：“是臣下所面临的祸患，也是君上所造成的祸害。”

译吕惠卿注：啮缺的天性超过常人，说明他不是黜退聪明、抛弃智识而出于不得已行动的人。凭人为之能来承受天性，说明他并未完全合于天道。他只知道禁止过错，却不知道过错由何处产生；过错正产生于禁止它的做法本身。若把这种人看作合于无为而让他与天相配，难道不会因人为而损害天道吗？以自身为根本而把万物看成不同形体，是不能无我的表现；尊崇智识而急速施用，是不能去掉智识的表现。因此他被天下事务役使，被外物纠缠而不能自我解脱。他四面观察、随物应对，不是像尸居那样安静自守，使人民不知道将往何处；他应合众多事务的适宜，却不是建立本原而通达神妙。因此随着万物变化而始终没有恒常。这样的人哪里足以与天相配呢？不过，无为的产生，从来都是先从减损开始。因此，他有宗族、有祖先，可以作为众父；但能够减损它的，并不是众父产生的根源，所以不能成为众父之父。这里是说，不能无知无为，正是尧、桀之所以有分别，也是治乱的根由。由此可知，凭智识治理国家的人，是臣下的祸患、君上的祸害。” 疑独注：啮缺聪明睿智，却只知道大道的形迹，又凭人为之能来承受天赋的自然本性，离道已经很远。过错产生于聪明，又用智识去禁止过错，过错反而会不断产生而无法禁止。以自身为根本而视万物为异形，是还没有忘掉形体；尊崇智识而急速奔逐，是劳累精神而不停追逐。事务末端驱使，是兴起事役的开端；外物拘束，是任用智识而被外物妨碍。四面观察、随物应对，是没有任何事物归于自身；应合众多事务的适宜，是应对外物的适宜。不能与造化同其玄冥，而只是随万物变化。这样的人虽然本来出于自然，却知道有时会穷尽，力量有时会用尽；人们先承受他的德，随后又承受他的弊害，始终没有恒常。即使能够应合众事、随物变化，也不知道大道的根本。所以说：有宗族、有祖先，可以成为众父，却不能成为众父之父。众父之父，就是有祖先的意思。得到道的真谛，就没有所谓治理和动乱；无为，就没有祸患和贼害。若追逐有形迹的做法，凭借圣智治理，智识终究免不了成为祸害。”},{ 祥道注：“他的政令严密苛细，百姓就困顿不足。‘啮缺’，就是咬噬万物而使其残缺。所谓从聪明睿知直到‘未始有常’，都是‘啮’；所谓从治理乱世的首领直到‘南面之贼’，都是‘缺’。‘族’是说万物归属之处，‘祖’是说万物开始的根源。古代统治百姓的人，没有不凭借聪明睿知的；但其妙处达到神明威武而不杀戮，然后才算达到最高境界。啮缺只有聪明睿知而已，所以可以做众父，却不能做众父父。乾是万物之父，是众父；太始是乾之父，是众父父。众父是治理天下的人，众父父是使天下处于宽容安宁状态的人。处于在宥之中，就没有治理，也没有混乱；一旦治理，混乱就产生了，所以说它是治乱的首领。明白这个道理而面向北方，就不能成为臣子，所以说是北面之祸；明白这个道理而面向南方，就不能成为君主，所以说是南面之贼。” 碧虚注：“依恃聪明，福分就少；性情超越众人，祸害就多。怀有机巧之心，却希望得到纯白自然的回应，那就相距很远了。这样的人怎么能与天相配呢？他将要依恃君临人的权势，轻慢天理，自以为形体尊贵，运用智巧制作法令，拘束万物而周遍察看，想用众多事务来应对万事，追逐外物而不停息，怎么足以合乎自然呢？然而考察他的始末，他的政教严厉峻急，还不能忘掉人为的痕迹；这种人可以平定危难、安定祸乱，却难以做臣下。这就是所谓以智术治理国家。” 鬳斋说：“‘配天’，是说统治天下。聪明睿知、才思敏捷，这是他胜过常人的地方。修治人为事务来顺应天，所以说是受到了禁制。过失在于仍然执持内心而没有化同；知道过失从哪里产生，就不必等待禁止了。只凭借人的作为而没有天道，是知道有为而不知道无为。以我来对待外物，叫作本身与外物形体不同；尊崇自己的智识而急于运用它，就像火焰飞驰一样。被末节事务役使，却不知道根本，叫作被末绪牵引。使万物受到拘束，就是被事物束缚。外物一来就必定回应，各自衡量其适宜；被外物扰乱而失去自然的常态，就不能真正安定而应物。虽然如此，他还不能与天相配，却也有值得尊重的地方。一族聚集，必定尊奉其祖；众父出于众人，所以可以成为众人之父；众父之父，又高出一等。‘率’，是说将帅。意思是说，这种人用于世间，可以预料他既能导致治理，也能导致混乱。把他当君主或当臣子，都各有祸害。” 由此可见，啮缺具有聪明睿知、天性超过常人；这是在评论他的才智，却没有谈到他的道。所谓以人承受天，是说仍然崇尚有为，想求得与无为相合；这是只审察如何禁止过失，却不知道过失从哪里产生。若把天下交给他，他将凭借有为的痕迹来统治百姓，使天下失去自然的本性。所谓本身与外物形体不同，就像肝和胆、楚和越彼此相隔。尊崇智识而行动如火飞驰，是说机谋急迫迅速。被末绪役使，就是被事务驱使；被外物拘束，就是受外物妨碍。向四面观察而应对万物，是外物还不能被忘掉；正要顺应众物的适宜，是自身还不能忘掉外物。与万物同化，就会随外物迁移；从来没有恒常，就会失去本来的自我。这怎么足以与天相配呢？虽然如此，既有族就有祖，说明啮缺的学说也有宗旨、有君主。他大概曾经听闻过道，可以成为众父，只是不能成为众父父罢了。众父父就是玄之又玄；正因为他不能成为众父父，所以用有为来治理天下，恰恰足以使天下混乱。无论做君主还是做臣子，都不能免于祸患和残害。这是在说，运用智术不足以治理天下。既然如此，啮缺是许由的老师，而许由却不承认他能与天相配，这是为什么呢？大概因为‘配天’属于外王之学，而四位先生所传的是内圣之道。” 出仕便可以成为帝王的老师，退处便可以成为众父父，他还要天下做什么呢？所以许由不称颂啮缺的长处，而指出他的短处，使他不至于像蚂蚁仰慕高山那样被人盲目仰慕，从而能够保全他的高尚品格；这正是尊敬老师到了极点、护卫大道最为迫切的表现。学习的人应当用心体会其中的道理。《南华真经义海纂微》第三十五卷。《子部，道家类，《南华真经义海纂微》。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》第三十六卷。宋代禇伯秀撰写。《天地》第三。尧到华地游观，华地守封疆的人说：“啊！圣人，请允许我为圣人祝祷。愿圣人长寿。”尧说：“不必了。”又祝愿圣人富有，尧说：“不必了。”又祝愿圣人多生男儿，尧说：“不必了。”守封疆的人说：“长寿、富有、多生男儿，是人人都想要的，您却独独不想要，这是为什么呢？”尧说：“男儿多了，忧惧也就多；富有了，事情也就多；长寿了，受辱的机会也就多。这三件事都不是用来涵养德性的，所以我推辞了。”守封疆的人说：“起初我把您当作圣人，如今看来，您不过是君子罢了。上天生养万民，必定会给他们安排职分；男儿多而给他们安排职分，又有什么可忧惧的？富有而让众人共同分享，又有什么事情可忧虑的？圣人像鹌鹑一样居处，不营求安适；像雏鸟一样取食，仰赖外物便能满足；行动如飞鸟，不留下显著的踪迹。天下有道，就和万物一同昌盛；天下无道，就修养德性而退处闲隐之地。活到千岁而厌弃尘世，离去而升仙，乘着那白云，到达帝乡。三种祸患都不能降临，身体常常没有灾殃，又有什么受辱可言呢？”守封疆的人说完便离去了，尧跟随着他说：“请允许我再问一问。”守封疆的人说：“请退下吧。” 郭象注说：男儿多而给他们安排职分，那么万物都能各得其所，分际也就确定了；富有而把财物托付给天下，所以没有什么事情可忧虑。像鹌鹑一样居处，就是无意营求安适；像雏鸟一样取食，就是仰赖外物而得到满足；顺着本性行动，并没有固定的行迹。和万物一同昌盛，就是任性而行，率真地践履大道。修养德性而退处闲隐之地，即使像商汤、周武那样顺应天命、顺从民心的作为，也不能说不是退处闲隐。因此，直到寿命达到极限，任凭穷困与通达的变化；活着时顺应天行，死后则随万物变化。厌弃尘世而升仙，乘云到达帝乡，一气消散之后，没有什么地方不能到达。三种祸患都不能降临，又有什么受辱可言呢？吕惠卿注说：圣人穷尽天道，所以形体与变化相合，万物都不能成为他的牵累；君子穷尽人道，所以吉凶都与百姓共同承受。长寿、富有、多生男儿虽然是人人所想要的，却不得不以事情多、忧惧多、受辱多为理由加以推辞。尧并不是没有穷尽天道，只是他与人共同承受这些，是因为穷尽了人道罢了。像鹌鹑一样居处，就是不知道应当居于何处；像雏鸟一样取食，就是不知道食物从何而来；只是像飞鸟一样行动，不留下章法和踪迹，没有人能够看见。关于神仙的说法，有人在服食、吐纳之间寻求，世间儒者却认为这是狂妄而不相信，这些看法都不对。大概活着时怀抱神，死后也必定怀抱神而不灭亡；活着时保全天性，死后也必定保全天性而不陨灭。《诗》《书》中都有关于在天的说法，那么离去而升仙，又有什么不能相信的呢？尧并不以人为意，也不在别人那里求取声名，所以守封疆的人退去，正是他所体现的道理。疑独注说：华地守卫封疆的人，请求为圣人祝祷，祝愿他长寿、富有、多生男儿，尧都推辞了。他回答说：男儿多了，就会被家属和事务牵累，因而忧惧增多；富有了，就会被财物牵累，因而事情增多；长寿了，就会被生命牵累，因而受辱增多。这三件事不足以涵养无为之德，反而只是成为有生之身的牵累罢了。守封疆的人说：“起初，我认为尧是体悟大道的圣人；如今看来，他舍弃有而趋向无，不过是贤人君子罢了。男儿多而给他们安排职分，有什么可忧惧的？富有而分给别人，有什么事情可忧虑的？像鹌鹑一样居处，没有固定的处所；像雏鸟一样取食，仰赖外物而满足。像飞鸟一样行动，没有章法，也没有文饰的踪迹。和万物一同昌盛，就是兼善天下；修养德性而退处闲隐之地，就是独善其身。寿命达到千岁，厌弃尘世而升仙，那么三种祸患又怎么会降临呢？” 碧虚子注说：男儿多而给他们安排职分，就是让他们各自治理自己的事务；富有而让众人共同分享，就是把金珠收藏在山谷深渊之中。鹌鹑居处，不营造巢穴；雏鸟取食，不需求取便能饱足。飞鸟行动，不留下停留的踪迹；与万物一同昌盛，就是顺应时势而建立功业；修养德性而退处闲隐之地，就是雅静自守。脱离尘世的污秽，踏着日影而乘虚而行；白云，是道炁的比喻；帝乡，就是得道者的真实境界。守封疆的人所祝愿的，正是世俗所看重的，尧不被这些迷惑而加以推辞。他跟随守封疆的人再次询问道：“请退下吧。难道其中还有使人忘却自身的深远防范吗？” 鬳斋说：“富有、长寿、多生男儿，都是男子所想要的；但学道的人认为这些不值得放在心上。上天生养万民，必定会给他们安排职分。就是说，人一降生到世间，就有衣食的分定。富有而使人共同使用，就是把财物分给各人。鹌鹑居处没有固定的地方，雏鸟取食不是自己求取。飞鸟飞行而不留下踪迹，都是说它无心于此。与万物一同昌盛，就是万物与我各自都能得到生机；修养德性而退处闲隐之地，就是天下无道时隐退。厌弃尘世而升仙，是解脱的意思。白云、帝乡，就是虚无之上的境界。三种祸患，是指少、壮、老，也就是《楞严经》中恒河水譬喻所说的意思。尧还想继续询问，可是守封疆的人不回答，只说：“请退下吧。”接舆快步走开并避让，荷莜丈人来到后便离去了，也就是这个意思。” 伟大啊，尧作为君主，仁德彰明而义理确立，德泽广博而教化广大。天下已经得到治理，他到华地游观，华地守封疆的人也隐退自处，以此赞美尧的道。三次祝愿，是说圣人取得天下最美好的事物，归还并报答上天，把这些看作可以献给道的东西；可是尧一概推辞，因为知道这不是用来涵养德性的。守封疆的人反复说明这些道理，反而成了关于道的赘言。等到考察尧把九个男儿、两个女儿交给舜，使他们在畎亩之中侍奉舜；拥有四海的财富却不据为己有；享有百有十八岁的高寿而去世。他的功德巍巍荡荡，超越了三种祸患之外。按照守封疆的人的议论来看，这些议论恰好与尧的事迹相符合，那么守封疆的人也就是尧的同道了。然而，尧达到如天、如神、如日、如云那样的最高境界，哪里是守封疆的人所能测度的呢？“无彰”应当是“无章文迹”的意思。尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，伯成子高辞去诸侯之位而去耕田。禹前去拜见他时，他正在野外耕作。禹快步走到下风处，站在那里问道：“从前尧治理天下，您被立为诸侯。尧把天下传给舜，舜把天下传给我，您却辞去诸侯之位而来耕田，这是什么缘故呢？”伯成子高说：“从前尧治理天下，不用赏赐，百姓却受到勉励；不用刑罚，百姓却知道畏惧。如今您使用赏罚，百姓反而不能保持仁厚，德行从此衰败，刑罚从此建立，后世的祸乱也从此开始了。您为什么还不离去呢？不要耽误我的事情，我正勤勤恳恳地耕田，不再回头顾看。”