南华真经义海纂微卷三十三

译作为才去作为吗？自身处于这种作为中，便不可能停止。不明白自然，就会有意作为；有意作为，德就不纯了。不能虚空自我以等待万物，处理每件事都会失去合宜之处。” 这就是不明白道的人可悲之处。天道任万物自行作为，人道却把有意作为当作负累。不能顺着万物各自所得的本性。与天道任物相同，自然处在万物之上，而各自承担相应的职责。处于无为之位，把百官委任出去，百官各有主管之事，君主不亲自参与。君臣二者都因不强作而各得其所，于是君道安逸，臣道劳苦。劳苦与安逸之间，不能相提并论。” 吕注说：人贵而万物贱，万物既然卑贱，似乎可以不任用，却又不能不任用。所以顺应万物而不离开它们，因为它们卑贱，虽没有什么值得刻意作为，却不能不作为；所谓作为，只是辅助它们的自然罢了。君尊民卑，百姓既然卑下，似乎可以不依靠，但上天的视听尚且要顺应百姓，所以依靠百姓而不轻视他们。通晓变化叫作事务；若不能看见尚未显现的情形，就不能知道它的隐微，所以接触事务而不推辞。制定并使用它叫作法；法不是精妙的道，但天下要用它来划分秩序，所以齐同于法而不乱。仁是君子所体行的；实行仁较近，而义较远，但没有义，仁也不能独自实行。义虽远却不能不处其中，所以接近义而不积聚。仁以孝悌为根本，义以有利于万物为准则；义疏远而仁亲近亲人，只止于父子，连虎狼也有这种情形，并不是最高的仁，所以与仁相合而不依恃。礼用来节制民心，做事没有一件不由礼而行，因此不能不积累；应合于礼而不违避。德是人人本来同有的本性；不明白人的本性，德就不能纯粹，所以成就于德而不以为负累。无一不是道，所以说是一；但如果不变通，就不能完备地应合万物，因此出于道而不谋划。无为，是天之所以神妙；若有所不为而非无为之全体，就不是真正的无为，所以观法于天而不加助长。” 前面所说的绝弃圣智、攘除仁义，以及符玺、斗、衡等末节，都是想把它们焚毁、破坏、剖析而不留痕迹。这一段则说，从天道的精微直到事务和法的粗略隐微，都不能没有。为什么呢？天之所以神妙，是一呼气万物充盈，一吹气万物空虚；它生成万物，只有一个道理而已。庄子的意思也如此：前面所说的是一吹气而万物空虚的时候，这里所说的是一呼气而万物充盈的时候，同样只是为了生成万物而已；这大概就是体察神妙而进入天道吧？道只有一个。不明白天道，就不能无为，也不能使德纯粹。由人道以下，还有可以勉强实行的地方；道则有天道、有人道，不通达它，就无论无为还是有为都没有可以遵循的依据。既然不通达尚且不行，何况不明白呢？无为，是使万物各自发挥作用；有为，是被万物所役使。天道，是无为而尊贵；有为者使人尊贵，无为者比人更尊贵。人道，是有为而成为负累。庄子并不是深陷世事而专门主张有为的人，却这样反复叮咛，大概是观察天地的道理和古今的成效，知道得失始终都在这里罢了。”},{ 疑独注说：万物是最卑贱的，却不能因为它卑贱就不任其自然；百姓是最卑下的，却不能因为其卑下就不顺应他们的常性。若因万物卑贱便不任其自然，就等于没有万物；若因百姓卑下便不顺应他们的常性，就等于没有百姓。天下难道可以没有百姓、没有万物吗？事情如果不去做，就会蛀坏而难以兴起；如果不加隐匿，就会过分显露而损害道；法令如果不简略，百姓就不知道；不陈明，世人就不会畏惧。义是可以远游的道路，仁是可以近居的居所；然而义不能不居守，是因为不能没有仁。仁心不广博，就无法广泛施恩、救济众人；不能亲近，就会使爱没有差等；礼法不加节制，就会放纵而无法；义行不积累，就会浅薄而不厚重；德行不崇高，就无法区别于众人；不能中正，就不能和有足者一同到达。“一”若不能贯通，就是道数离散。

译易是无穷的，是道的变化；道若没有定数，学习的人就不能穷究；道若不变化，万世都会承受它的弊病。天若不神妙，功用就不能精妙；若不施为，万物就不能成就。孟子说：“没有谁去做而自然成就的，是天。”这十项，是由发挥作用进入体性的次序。圣人与天相合，所以观察天的自然，不加以助长。德出于本性，顺着本性而成就它，并不把它当作负累。

译谋，是指着具体事情来说的；显明于道，以应接万物，难道只是指着具体事情来说吗？“会”是自然而然地相合；“恃”是心中没有所依赖的对象。与仁相合，与本性合为一体，所以无所依恃。义，是依循礼而行动。所谓讳，是言语违背内心；义理浅薄而不能积累，是大义；顺应礼而不加讳避，是大礼。事情成功，就承接它而不推辞；法令制定，就使众人齐一而不混乱。百姓是国家的根本，应当依靠他们而不轻视他们；万物是国家的用途，应当顺应万物而不舍弃它们。这一节讲圣人依体而致用的次序，也就是任其自然、顺应自然。万物产生于道，道统摄万物。圣人遵循道而不是专为万物操劳，因此万物各自成就；所以没有哪一物值得圣人执意作为，但又不能完全不作为。荀子说：“精通万物的人，能够治理万物；精通道的人，能够兼摄万物。”大概是希望人精通道，而不被万物役使。古代谈道的人，先说明天道，其次才谈道德；明白天道所寓之理，再求之于自身，德就纯全了。如果不通达道，无论到哪里都会受到滞碍。大道散开，于是有了天与人的分别：君主无为而居上，这是天道；臣下有为而居下，这是人道。天道是自然而然，人道是人为而成。有人只属于人而不合于天，却没有只属于天而不合于人的。祥道注说：“有了万物，然后才有百姓；有了百姓，然后才有事情；有了事情，然后才有法令。施行法令以义为准，施行义以仁为本。礼是用来节制并修饰行为的；仁义由此达到中正；不可不崇高的是德；统一而不可改变的是道；最终达到神妙、又不能不施为的，是天。这是由人进入天的过程。至于由天返回到人，德是自然而然获得的；道是施加于万物的；百姓是拥有万物的；万物是存在于百姓之中的。不明白天道的人，用仁去损害它，所以不能使德纯全；不通达道的人，被具体事务扰乱，所以无论做什么都不能合宜。既然如此，那么不明白道的人，又怎么能够通达道呢？根本在上，枝末在下；要领在君主，详细事务在臣下。所以，优秀的工匠对于砍削木材本身无须多作安排，却要在运用斧头上有所作为；优秀的车夫对于迈步行走无须多作安排，却要在掌握缰绳上有所作为。既然如此，做君主的，难道能和臣下一样处理事务吗？做臣子的，难道能和君主具有相同的德性吗？经文说：‘用道来观察言论，天下的君主就会端正；用道来观察才能，天下的官吏就会得到治理。’君主坐着议论国事，凭借的是言论；臣下起身办理事务，凭借的是才能。这就是有为与无为的区别。” 碧虚注说：“万物都没有应当弃置的，所以不能说因为卑贱便不任用；任用人没有应当弃置的人，所以不能说因为卑下便不任用。使事情有显有隐，不能说因为隐匿便不去做；法令贵在适合时宜，不能说因为只是粗略的迹象便不陈明；义有裁断，不能说因为道路迂远便不处行；仁者广泛地爱护众人，不能说因为有亲疏之分便不广施；礼能够治理混乱，不能说因为有所节制便不积累；德有高下之别，不能说因为中和顺适便不崇高；道本来虚无，不能说因为守一便不可改变；天理自然而然，不能说因为神妙便不施为。”观察天而不加助长，才是最高的境界；顺应万物而不舍弃它们。这里又重复发挥了前面十条。外在万物纷杂困弊，有什么值得特别说成“作为”的呢？然而有生命的存在有所需要，又不能不作为。昧于天理的人，只专注于礼法，滞留在陈旧的迹象上；在万物中丧失自我的人，无论做什么都不能合宜。不言而自存，是言说所以尊贵的原因；承受役使而居于下位，是臣属于人的原因。君王效法天道而无为，臣下侍奉君主而各有职守。天道与人道，劳逸并不相同。如果不能明察而把二者倒置，混乱就从这里开始了。” 鬳斋说：考察这一段，可以看出精与粗不可分离的意思。道是尊贵的，万物是卑贱的，人怎么能遗弃万物呢？道是尊贵的，百姓是卑下的，君主怎么能离开百姓呢？明白显著的是道；用道来面对事务，事务就会显得隐微。然而又怎么能完全遗弃世间事务呢？所以不能不去做。道精微而法粗略，怎么能完全抛弃法呢？所以不能不陈述。说到义，就离道较远，但义怎么能抛弃？所以不能不处身于义。仁爱虽不是最高的道，怎么能遗弃仁？所以不能不推广。礼有节制和文饰，似乎近于强行治理世间，所以不能不积累。人们共同拥有这种本性，但有些地方应当自立；虽与世俗和同，却不能不有所提高。归于自然是一致的道；有应当变易的地方，所以不能不变通。不可知叫作神；天的作为本来不可知，但人事又不能不尽力，所以不能不作为。观法于天而不加助长，是说不容许用人为之力强行干预；成就于德而不积累为高，是说心中不存有意。谋划是不谋划、不计量；依恃是不把自己当作恩人。薄是接近。积累并不等于化育，不积累反而能够化育。不违避就是不拘忌；不推辞就是没有退缩；不乱含有简明正直的意思。百姓虽可依靠，却不因此轻视他们，而是倚重他们；万物虽可顺应，却不离开根本而趋就末节。鬳斋从上面几句讲到这里已经讲完，随后又提出“万物没有什么值得刻意作为，却不能不作为”。这里的“物”字，就是精微的一面称为道，粗略的一面称为物，事事物物都包括在其中。若以道心看，似乎没有什么值得刻意作为；但有些事情又不能不做，这就是人心的范围。又说：“不明白天道，德就不能纯粹。”意思是世间事务虽不能不做，但必须懂得自然之理才可以。若不明白天理自然，我自身的德就不纯；不通达道，就是不明白天道，因此无论到哪里都会有阻滞。无为而尊贵，是天道自然；有为而使人成为负累，是道中不能不做的部分。上句属于道心，下句属于人心。“累”与“危”字形义相近。主，是以道心为主；臣，是使人心听命于道。这里的君臣，是说身中的君臣，《齐物论》所说互相递为君臣，其中有一个真正的君主存在，就是这个意思。这一段从“卑贱却不能不任用”直到篇中，是《庄子》的大纲领，与《天地》篇相同。东坡说：庄子从未在《天地》篇讥讽孔子；他由此知道，庄子并非不知道精粗、本末本来是一理。

译这一段开始说任用万物、依靠百姓，就是“以贵为本、以贱为根，以高为尊、以下为基”的意思；接着叙述事务、法、义、仁、礼、德，都不能不做，因为它们是治理之道的纲纪，一天也不能缺少；又说“一而不能不变易”的道，一旦把握道，万事都能完备，操持进退都在自己，前面八项的存亡并不能增加或减少它，而它的妙用又超越前八项之外；最后说神妙而不能不言说的天，这些都出于自然。接着从“观法于天而不加助长”开始，倒转次序，回归民物，又说明前十项的所以然，使学习者知道应当持守什么，不至于空泛而没有纲领。最精微的莫过于道，最粗略的莫过于物；末尾又说万物没有什么值得刻意作为，却不能不作为。这样看来，物对于人很难除去，已经说得很明白了。只要能够明白天道、通达大道、使德纯粹，就不必除去万物，而万物自然不能成为负累。关尹子说：“圣人不除去万物，只除去认识上的执着。唯有不通达道的人，无论到哪里都不是负累。”道只有一个，但这里又有天人与人的分别，用来说明君臣的区别，就像元气分化为阴阳。阴阳交替运行，天人与人相互依因，大概都不可偏废；这里说二者相距很远，是从职分区别来说，用来警戒天下做臣子的。” 谁说《南华》的论述只是一味清虚，和治理之道没有关系呢？本篇的大意是：君子不得已而临御天下，不如实行无为，所以把保存百姓、宽宥众人放在心上，从未存心刻意治理他们。因此天下百姓的本性不放纵，德性不迁移；居于百姓之上的人喜怒平和，赏罚适中。这是顺应天下自我治理，而不以有为增加治理的劳苦，所以百姓容易服从，法令也不受扰乱。后世统治天下的人失去了辅佐世道、养育百姓的要领，专门把赏罚当作治理手段；上面有儒、墨、曾、史等各家的是非，下面有桁杨、桎梏等拘束禁制，于是治理者劳苦不堪，百姓也无所措手足。还以为仁义圣智足以获得天下人的真实情状，尊崇它、珍惜它，把它传给家国而仍不觉悟，反而把它当作扰乱百姓的工具，这正是南华希望抛弃断绝的东西。若确实如所说，那么天下所寄托的根本，以及深渊雷霆般显现的力量，都在这里；国政不会混乱，人心不会败坏，从容无为，任万物自由受到鼓动振发，又哪里需要忙于治理天下呢？接着设置崔瞿的发问，引出老聃的回答，说明治理者的罪过在于扰动人心；桁杨、桎梏由此而来，桀、跖之流也因此得以图利。所以黄帝向空同请问道，空同告诉他要抱守精神，使形体端正清静，这是长生的要领，是根本；治理家国则在其次。从来没有自身治理好了而国家反而混乱的。今天统治天下的人，如果能够实行广成子的教诲，三代的治理不难重新恢复。天地管理阴阳，一切都在我的无为之中，这就是“在宥”之道。鸿蒙告诉他说：“将使形体堕落、摒弃聪明，守住根本而不离开，这就是治理自身的方法。”篇末历数君臣、礼法，几乎没有遗漏。至于天道人道的分别，在于有为和无为的区别；二者相距虽似乎不相称，但发端于心，表现于事业，根本是一致的。只是借此表明君臣的分际，端正各自应当做的事。太上说：“公就是王，王就是天，天就是道。” 《南华真经义海纂微》第三十三卷

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》第三十四卷 宋代褚伯秀撰写 《天地》第一 天地虽然广大，它的化育却是均等的；万物虽然繁多，它们的治理却归于一理；人的数量虽然众多，他们共同的主宰是君主。君主以德为根本，并由天而成。所以说：“上古治理天下的君主实行无为，只是顺应天德罢了。”用道观察言论，天下的君主就端正；用道观察职分，君臣之义就明白；用道观察才能，天下的官吏就能治理好事务；用道广泛观察，万物的应合就都能完备。所以贯通天地的是德；运行于万物之中的，是道。居于上位治理人的，就是这个道理。能够在某方面有所专长的，只是技艺。技艺包含于事务，事务包含于义，义包含于德，德包含于道，道包含于天。所以说：“古代蓄养天下的人，无欲而天下自然富足，无为而万物自然化育，心境深静而百姓安定。”《记》说：“通达于一而万物都能完备，无心而得道，鬼神也会服从。” 郭象注说：“天地都同样不强作，而万物自行化育；万物各自得到其所，而自然形成治理。天下人心各异，以无心者作为主宰。以德为根本，就没有万物不得其所；万物各得其所而不必感谢，这就是成全天道的无为。于是任凭自然运动，以自然作为君主，并不是邪道。各自恰当地承担本分，就是无为。居上位者无为，居下位的官吏各自发挥才能，事务便得到治理。上位无为，天下便各自以无为来应合。万物无不各得其所，天地贯通大道而不阻塞，万物自行运行，人人各自成就自己的事务。技艺，是万物所不以为根本的末节。本末彼此包含，就像手臂互相包合。一身调和，百节都通；天道顺畅，本末都通达。一个人垂衣拱手、玄默无为，百姓家家都可以成为可封之户。所以一旦无为，众多道理便都能兴举。” 吕惠卿注说：天地广大，万物化育而从未有终极。虽然有变化，却不是凭借某种人为原因而变化；所谓均等，就是没有大小、美丑、长短的分别，这正是它化育的原因。道生一而发展到万物，凭什么治理呢？归于一，各自返回根本，而不知道这正是它得到治理的原因。人虽然众多，其主宰是君主；以德为根本，则他的化育贯通天地之间；由天而成，则他的治理返归万物的一体。这两方面相同，就叫作玄。古代治理天下的君主实行无为，只是顺应天德。这样以真正的君主治理天下，难道还有万物不能化育吗？用道观察言论，就从未有真正的言说，是有言而如同无言。天下的君主，哪里还会有不端正的呢？用道观察职分，就是无为者为君，有为者为臣；君臣之义哪里还会不明白呢？用道观察才能，就是无能而无所不能；天下的官吏哪里还会治理不好呢？用道广泛观察，万物无不是道；万物的应合哪里还会不完备呢？天地之所以成为天地，只是得到了这个道理。人若得到它，德就与天地相通，万物无不是我之道所成就的事物，这样的范围多么广大。居于上位的人用它治理天下，也不过是处理人事罢了。能够有所专长，只是技艺罢了。” 技艺包含于事务，事务包含于义，义包含于德，德包含于道，道包含于天，这是理所当然的。若真知道万事万物无不包含于天，那么蓄养天下，哪里在于技能和事务之间呢？所以天下富足、天下化育、百姓安定，都在于我自身罢了。一切都是因为通达于一，而所得之物是无心的缘故。万事无不出于一。鬼神之所以灵验，也只是出于我的心罢了。林疑独注说：万物生于天地，人比万物更有灵性。天地尚未脱离有形，人与万物又是形体最繁多、不可胜数的存在，但它们所共同宗本的，只有道罢了。所谓化育均等，就像《易》所说“范围天地之化而不过”；所谓治理归一，就像天下的运动最终以一为正。所谓众人共同的主宰是君主，是说寡少者成为众多者所共同归依的对象。君主主宰人与万物，以德为根本，最终成于天；“玄”是数的起点。扬雄以“一玄”生出三方。所谓玄古之君，是说三皇以前实行无为，正是为了与天德相合。居上位者无为，只负责发布命令以端正下属；居下位者有为，只能尽力劳苦来侍奉上位。用道观察君主发布命令的言辞，天下的君主便会端正明辨；由此区别职分，叫作分。以善为尊尚，叫作义。以少数君主统御众多百姓，他们之间的贵贱、劳逸无不有区别和规定的职分。用道观察，君臣之义就明白了。用道观察才能，天下的官吏就能治理。孟子说：“有才能的人居于职位。”就是这个意思。用道广泛观察，万物的应合都完备，途径虽不同而归宿相同，各种思虑最终一致，就是这个意思。道有本末，本用来确立体，末用来彰明用。庄子遨游于方外，并不是言论过高，而是因为他在建立本体。” 至于通过四种观察而进入方内的范围，并不是他的言论太卑下，而是因为要阐明作用。道贯通天地，叫作德；周遍运行于万物，叫作道。居上位者顺应道理而治理，人的变化称为事务；能够有所专长，只是技艺罢了。技艺是事务的末端，所以包含于事务；事务是义的末端，所以包含于义。至于德包含于道，道包含于天，都是本末相互依循。因此古代养育天下，从下可通达技艺，从上可通达天道。天下百姓和万物极其繁多广大，而使它们自行满足、自行安定、自行化育，只以天道无为为根本。所以明察足以完备万事，幽微足以使鬼神服从。” 陈祥道注说：“天地极其广大，它的化育在无为中均等；万物极其众多，它们的治理在自得中均等。那么人君用来治理众人的方法，难道还能在这之外吗？”君主以中正为根本，却不能不提高其位；他的德成于神妙，却不能不有所作为。成于天，就是它的真实本性，实际上从未刻意作为。所以古代以道临御天下的人，只任凭万物自然罢了。君主用天下，凭借言论；臣下被天下所用，凭借才能。君臣相合有义，万物相交有应。然而言论不合道就不端正，才能不合道就不能治理，职分不合道就不明白，应合不合道就不完备。因此一切表现在言语行动之间的，无不是道。艺有所极限，技有所精工。技艺包含于事务，其中保存着义，因为事务包含于技艺；义包含于德，其中保存着道，因为德包含于道。明白本末精粗相互包含，就会知道稊、稗、瓦、砾无不是道，人与万物无不是天。居于天下的人，还能到哪里另外求取呢？只需推行这个道理来蓄养天下罢了。情感无欲，行动无为，本性深静；无心者能够做到这一点。因此一之中从未不包含万物，万万之多也从未不归于一。”