南华真经义海纂微卷二十一

译郑国有个神巫，名叫季咸，能够知晓人的死生、存亡、祸福、长寿、夭折和期限，精确到年、月、旬、日，像神一样。郑国人见到他，都丢下东西逃走。列子见到他却心醉神迷，回去把这件事告诉壶子，说：“起初我以为先生的道已经达到极点了，原来还有达到更高境界的。”壶子说：“我和你已经接触到道的外在文饰，却还没有接触到它的实质；本来就像只有众多雌性而没有雄性，又哪里会有卵呢？你凭道与世俗相抗，必然会显露出固定不变的形态，使人能够看出你的相貌。你试着带他来，让我给他看看。”第二天，列子和季咸一同来见壶子。季咸出来后对列子说：“唉！你的先生快死了，不能活过来了，活命连十天也不到。我看到了怪异的征兆，看到了湿灰。”列子进去，眼泪流下沾湿衣襟，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他显现的是地文，萌动而不震动、不止定；他大概看到了我闭塞德机的状态。你再带他来。”第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸出来后对列子说：“幸运啊，你的先生遇到了我，病已经好转了，完全显出生命的迹象。我看到了他闭塞权机的状态。”列子进去，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他显现的是天地交接的形态，名与实都没有进入其中，而机微却从脚跟发动；他大概看到了我善于发动的机微。” “你再带他来。”第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：“你的先生的状态不齐一，我无法给他相面；请他先调齐状态，再让我重新相看。”列子进去，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他显现的是太冲之中没有什么能够胜过它的状态；他大概看到了我调和之气的机微。像鲵鱼盘旋之处，深处就是渊；静止之水的深处就是渊；流动之水的深处也是渊。渊有九种名称，这里说到了其中三种。你再带他来。”第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸还没有站稳，就神情失措地逃走了。壶子说：“追上他。”列子追赶不上，回来报告。壶子说：“已经逃远了，已经失去踪迹了，我也追不上了。”壶子说：“刚才我给他显现的是从未离开我的根本。我同他虚与委蛇，不让他知道我究竟是什么，随他的状态而作出弟靡，随他的状态而作出波流，所以他逃走了。”此后，列子自己认为从来没有真正学习过道，回家后整整三年不出门；替妻子烧火做饭，喂猪就像喂人一样；对于世事没有亲疏分别，去掉雕琢而恢复质朴，像土块一样独自凭形体站立，纷杂之中而归于封闭，就这样终其一生。郭象注说：没有怀抱道，就会存有成见而坚持自己的一端，务求在世人面前取得确定无疑的信誉，所以可以被相看。萌然而不动，也不自我正定，与湿灰共同处于寂静无知的状态，这是至人的心不受外物感触之时。至人行动时如同天，静止时如同地，行进时如同水，流动时如水流，停驻时如深渊般沉默。虽然动与静、流与止各不相同，但都是无为而自然如此，本质上是一致的。如今季咸看见他像尸体一样居处、坐忘，就说他将要死；看见他的精神发动、随天而动，就说他有了生命。真正能够不以心智去应接外物，使道理自然玄妙地相合，随着变化一同升降，以世俗作为尺度，然后才足以成为万物的主宰，而不是相面者所能测知的。这就是《应帝王》的大意。德机不发动，叫作‘杜’；‘权’也是机。天地之间，覆盖与承载的功用显现出来了。与地文相比，岂不是更为外显吗？这就是感应所呈现的形态。保存自然本性而承担覆载之功，就会有天机的玄妙感应。利禄名声的装饰，都应当看作可以抛弃的东西。机从脚跟发动，常常是在最极处开始兴起；它一旦发动而在对方那里显得善巧，对方就能看见它。处于太冲的极点，浩然无心，与万方玄妙相同，所以胜负无法在其中立足。万物各自不平齐，却混同为一；从管中窥视的人看不见它的边际，所以好像不齐。所谓渊然，是说沉静默然；即使是流动的水与静止的水、鲵鱼盘旋与蛟龙跃动，也始终渊然自若，从未失去沉静默然的状态。” 至人对于采用或舍弃，虽然表现各不相同，但在玄妙沉默这一点上是一致的。所以这里只略举三种不同的情形来说明。即使外物像波流一样有九种变化，世间治乱纷杂，处在事物极点的人始终淡然无为，根深而安宁，达到极静；虚己而随物委蛇，无心而顺应万物，不知道自己究竟是谁、物究竟是什么；任其泛然流动而无所系累，随着变化而消磨，世事如波流一般，没有一处不是顺势因应的。喂猪就像喂人，是忘掉贵贱之分。对于世事没有特别亲近或疏远，只随所遇而行。去除华饰而保留实质，虽然有所行动，真实本性却不离散；始终以此为准则，使万物各自完成其终始。吕注说：‘既其文未既’，其中的‘既其文未既其实’，实质上是说处在不识不知的境地。道从来没有形成任何物，虚空没有形相，没有什么可以同它匹敌，就像只有众多雌性而没有雄性。我如果不能应接外物，却安然把某种东西藏在胸中，就像没有雄性却有卵；因此，凭道与世相抗而又一定要取得世俗承认，就会使人能够看出我的形相。大地与阴同其德，谁也无法看见；让他看地文，就是使他能够看见。不震，就是不动；不正，就是不停定。机，是发动的细微征兆。季咸最初看见湿灰，便以为是死亡，却不知道那是闭塞；等到看见有生命活动，才知道先前所见的是闭塞的权机，而不是正常状态。天与阳同其运行，谁也无法看见；让他看天地交接的形态，就是使他能够看见。名与实都不能进入其中，就是无为。’ 气机从脚跟发动，这就是用来显示它的。所谓“壤”，是万物自行生长之处；所谓“踵”，是气息自行发生之处。因此可以知道，显现出生机而成为善机的，就是气机。地文属于阴，阴胜过阳；天壤则是阳胜过阴；太冲则没有什么胜过它，也不偏于一方，因此疑惑它是不齐的。没有胜负就是平，所以称为“衡气机”。“三渊”的意义，是用来比喻心如深渊；即使水有流、有止，或如大鱼盘桓，也没有不是深渊的。太冲没有胜负，也是如此而已。到了“未始出吾宗”，就是藏于天而显示为无所显示；对方无法看见，所以自行失措而逃走。季咸是用自己的心去感知别人的心；我若无心，那么他用来相人的东西也不能独立存在，因此就失去、消灭而再也找不到了。虚静而顺应变化，不知他是谁、是什么，这就是无心无为；他静止时，便顺势把他当作“弟靡”，却不知道他是弟靡；他运动时，便顺势把他当作波流，却不知道他是波流。在动静之间寻找我，都无法找到，这就是他逃走的原因。把猪看得如同人一样来吃，就是忘我的极致，达到了对事物不分亲疏、无所偏执的极点。雕琢之物返归朴素，浑然独立；外界虽纷乱而我自守其封域始终如一，即使万物纷扰，也终究不能改变我。

译林注：列子见到季咸，便怀疑自己的师道还没有达到他的境界。壶子告诉他，实质要通过文饰显现，道理要由具体事情彰明；我和你都只尽到了外在文饰，还没有穷尽内在实质，怎么能够得道？这就像只有许多雌鸟而没有雄鸟，怎么能产卵？你既然还没有穷尽我的道之实质，你的道仍然与世俗相抗，却一定要取信于人，所以季咸才能够观察你。湿灰，是将死的征兆；把地文显示给他，若不显示，便没有文象可见。没有震动，就是寂然不动；“正”就是贞正，贞正归于一，所以本体安静；不正就不是一，所以成为地文。德虽有气机，却闭藏而不发动，是他不能知道的。天壤，是覆盖、承载和养育万物的功用。落实到万物上，也如同道德的气机，从根本发动，但名与实还没有显入其中。踵在形体之下；所谓至善，是能够引起欲求的意思。他所见到的叫作“机”，壶子自称为“权”。权是所见较粗的，机是所存较精妙的，所以这样说。开始时把气机闭藏在极度寂静中，观察者怀疑他已经死了；其次把气机发动在极下之处，观察者怀疑他已经生了；后来又不动不静、非死非生，参差不齐，无法加以观察。太冲，就是极度虚空而其中没有任何东西胜过其他，列子所谓“莫朕”就是这个意思。“衡”就是极其平正。应对外物时会显出参差不齐；气虚而等待外物，仍然没有脱离气机。壶子把精神藏在极度虚无、没有征兆的境界中，而动静阴阳的不齐，就像秤应对物体一样，所以使季咸无法观察。鲵是大鱼，时而停、时而游；水停成渊，是用来比喻地文；水流成渊，是用来比喻天壤。大鱼盘旋回转而形成深渊，清澄、深湛、湍急，各有参差不齐，显示的是太冲，也就是所谓没有征兆。列子说有九种深渊，这里只引用其中三种，用来说明壶子的事情。太冲仍未脱离气机，至于“未始出吾宗”，就与天相同了。这就是季咸自行失措而逃走的原因。无心而顺应万物，所以虚静而委蛇；不知道那个人是谁、是什么。对方将要任意舒展，就顺势使他成为任意舒展；对方将要随波流转，就顺势使他成为波流。这是说壶子的变化在于自身。列子见到壶子的道，于是自己觉悟，认为自己好像从来没有学习过。回去后替妻子防备，吃猪肉如同对待人一样，不知道贵贱、物我之别；不被事务役使，去掉浮华而归于真实，浑然独立。事情虽纷繁扰乱，仍守住自己的封域，始终不被它改变。祥道注：与道同游，就会无心，所以死生祸福的气机在内心消失，不能被观察；与世俗交往，就会有所牵累，所以死生祸福的气机在外显出征兆，可以被观察。这就是季咸面对众人时术法神妙，面对壶子时术法却穷尽的原因。地文，是阴柔凝定的本体；天壤，是覆盖、养育万物的功用；太冲，是天地之间的中和之气。阴柔本体凝定，所以应物时安静，因此说“闭塞德机，如止水之渊”；覆盖养育的功用显现，所以应物时美好，因此说“善机，如流水之渊”；至于太冲无所胜过，则非动非静、似死似生、不上不下，居中如秤，所以说“衡气机，如鲵桓之渊”。水有时停、有时流、有时作鲵桓，但它的深渊是同一个；壶子的气机有时闭藏、有时发动、有时处于太冲，但他的道是同一个。善于观察水的人，只观察它的深渊；善于观察人的人，只观察他的道。列子悟到壶子的道，知道自己不足，所以替妻子防备，也就是忘了自己。把猪看得如同人，便是忘了外物。忘我，所以没有内外之别；忘物，所以没有贵贱之分。心如死灰，形如枯木；外界虽纷乱，内在却自守而不动，始终如此，终究不会被改变。碧虚注：理就像实，事就像文。壶子说我和你都没有外在文饰，所以还没有穷尽实质，却固执地认为自己得道了；这就像只有雌鸟没有雄鸟，怎么能产卵？这是说既没有心，也没有外在迹象。现在有季咸这种外在文饰，才足以显出壶子的实质。把道看成有形之物，便同万物抗争，所以会被术士观察。大地以不动为文，显示它根基深厚、安宁至极；不震动、不止息，动静都不发动，蕴藏道而止息念虑，这就是闭塞德机。反常叫作权，闭塞权机就是复归常道的意思。上天以生发为壤，显示其神采向外显耀。真人的呼吸在脚跟，生气一发动，中和之气遍布全身，从根本发出，哪里只是眉宇之间而已？季咸的先生只见到形质罢了。太冲无所胜过，是说太空中没有胜负，却不知道其中的所以然。衡气机就是轻重平齐，不能用动静来观察。水面波荡无边，而深渊静止如镜、能够照见万物，二者是一回事。正如至人的灵府虚空开阔、洞彻明鉴，所以观察者无从施展术法。显示为“未始出吾宗”，一旦用形体和语言表达，就已经出宗了。弟靡、波流，都不可测知。猪把人当作猪来吃，视彼与此没有区别，浑然独立而无可比拟。外界纷乱而内心自守，始终如此，不过如此而已。赵注《列子》所说“神化季咸之术”，认为季咸的术法胜过他的老师。壶子告诉列子：我之所以认可你，只是说你穷尽了外在文饰，而实际上还没有穷尽内在实质。你固然认为自己得道了，但就像只有雌鸟没有雄鸟，又怎么能产卵？这是说有形之类都属于阴，必须有无形之物作为主宰。你把道同世俗相抗，一定要让人相信你，并不是无心而顺理，所以别人能够窥见你。向他显示地文，就是寂然停止。像萌芽而又没有萌动，不震动。因此使它归正，归正就会发动。这叫作闭塞德机。老子说“塞住它的孔窍，关闭它的门户”，就是这个意思。天壤同地文相对，坤主静而乾主动。名与实尚未进入，而气机从脚跟发动，把万物视作刍狗，却蓬勃地具有生意。这叫作善机。老子说“虚空却不屈竭，越发动而越显出”，就是这个意思。第一次看见，以为它没有生命；第二次看见，以为它有了生机；再次看见，却又像死了。生机不可测度，所以认为它不齐。太冲无所胜过，《列子》作“莫朕”。显示给他太空，寂寥而没有征兆，其中却含有气机。老子说“深远幽微啊，其中有精”，就是这个意思。大鱼盘旋而形成深渊，静中有动，这就是衡气机。

译止水形成深渊，是闭塞德机；流水形成深渊，是善机。显示为“未始出吾宗”，就是泛应万变而本然常存。弟靡，《列子》作“茅靡”；茅靡、波流，就是顺着外物而虚静委蛇。列子悔恨自己的学习还没有达到这种境界，于是去掉文饰而返归本真，形体如枯木；即使处于纷扰之中，所守也不改变，始终如此而已。庄子在《应帝王》中谈到这些，想来有深意。治理国家本来在于仁义礼乐，如今却使这些踪迹泯然不见，人们便认为国家将要灭亡。等到发布政令，恰好符合人心，人们又认为国家将要兴盛。至于把威武藏在文德之中，在刑罚之外施行爵禄赏赐，那么窥测国政的人就无法测知它了。这是圣人治理天下的妙道，只是假托神巫观察人的故事来说明。鬳斋说：“文比喻外在，实比喻内在。你还没有完全见到内在实质，难道就固执地认为自己得道了吗？没有雄性怎么会有卵？这是说既没有心，也没有外在踪迹。这句话比喻他的心尚未变化，所以可以从形迹上看出来。他自以为自己的道高于世俗，又想让人一定相信他，这本身就是有迹象，于是别人就能观察他。”湿灰，是说他的生气将要熄灭。地文，是禅家修观的名称，含有似乎萌生而又不震动、不动摇的意思。“不正”不能用确定的话来指称；这里的“不正”和孟子所说“必有事焉而勿正”相同。德机，是生意闭塞而不发动，呈现出生意将要消灭的状态，于是被认为没有生命。在闭塞的状态中，发动之机已经显露，所以又被认为有生命。天壤，也是修观的名称。天田，是自然之壤，类似如今修养家所说舌间为天津之类。名与实都不能进入，也就是有无一并遣除。气机从脚跟发动，是说气从下部向上升发。善机，就是性发动的地方。太冲就是太虚；莫胜，是不可捉摸。衡就是平，也是中半。气机运动到了平衡中半之处而停止，就是半动半静，所以称为不齐。鲵桓、止水、流水，佛氏都把它们作为观法名称；“审”是确实、明白的意思。壶子到这里才说出先前用来显示给季咸看的，都是这些深渊。九渊只显示了其中三种。太冲无所胜过、“未始出吾宗”，都是修观的名称。颓靡、拉扯、波流、莽荡，所以他自行失措而逃走。自“替妻子烧火”以下，都是忘掉形体、摒除聪明的意思，不再重复解释。李士表说：“季咸是用自己的心感应别人的心，用自己的见解感应别人的见解，所以祸福寿夭这些妄名就产生了。名称既然虚妄，又用虚妄的话去言说；世人滞着于外相而不能防止妄念，又妄加接受，直把它当成真实，所以抛弃一切而逃走。那至人，在无形之外践履形体，在无数之先超越数量，又怎么能够观察他呢？因此开始显示地文，使他怀疑壶子死了；其次显示天壤，使他怀疑壶子生了。他却不知道，形体的生死就是心念的起灭；心念的起灭，就是所见有无的变化。壶子从来没有心念，静时与阴同德，动时与阳同波。太冲处在阴阳之间，是没有任何一方胜过的天地之平。万法归于一致，本来没有高下；只是他所见不一，于是说是不齐。三者都叫作机，因为它们细微的运动可以被看见。到了‘未始出吾宗’，便是显示无所显示。” 对方以实来投向我，而这里是虚；对方以有来接受我，而这里是无。对方起心动念、役使见解，是有穷尽的；这里脱离人为而进入天道，是无穷尽的。所以他自行失措而逃走。壶子说：看见我的三种气机，仍然只是站在自我一边，把我看成与自己相对的虚静委蛇。蛇形委蛇而不知它是谁、是什么，于是我也被忘掉了。显示它的究竟是谁？看见它的究竟又是谁？庄子在《应帝王》中说这些，是因为帝王应对世事，只有寂然不动，才能感而遂通；只有退藏于隐秘之处，才能把吉凶同样看待。只要一旦从自己的宗本中出来，显现出迹象，把天下当作自己的事务，人们就能够观察他了。古代帝王所以广大无边，百姓无法给他命名，正是因为这个道理。王旦说：“古代帝王治理天下，必定有不可测度的作用，所以使人无法观察。孔子说：‘君子有三次变化：远望他时庄严肃穆；等到接近他，又变得温和；听他说话，又变得严厉。’这难道能够执着于一种形态来观察吗？尧只有一个，但接近他如同太阳，远望他如同云彩；他的仁如同天，他的智慧如同神。既然如此多变，那么圣人出来治理天下，使人无法观察，原来正是用来取得天下并运用天下的道理吗？” 季咸用自己的心感应别人，也就是能够知道别人心意的人。他把道同世俗相抗，就不能没有心；有心就有迹象，于是别人便能够观察他。第一次见壶子，以为他没有生命而感到悲哀，是因为至人的心如同死灰，季咸无法施展感应之术。不震动，是大地的本体；不停滞，是精神的化育。萌芽是用来显示文象的，可以被看见。闭塞就像关闭门户，无法窥见；气机则微微有迹可见。这是至人潜藏的德性、内在蕴含的形态，不是术士所能测知的。第二次见壶子，因见他有生机而高兴，以为看见了闭塞中的权变。权是气机显现出来的状态，开始想闭塞而现在稍微显露，所以知道他有生命。天壤，是自然之地，是生养万物的根本。名实不能进入，就是心不动。只有达到极静，所以气机从最下处发动。人身生意由此开始，涵养它而成为浩然之气，扩充它而成为推及万物的仁，这叫作继承本性而发显，生生不息。又一次见壶子，怀疑他的动静不齐，无法观察，于是知道至人的妙用已经超出了术数的范围。太冲，是虚的极致，所以无法窥见它的征兆。秤因为平而善于应物，气因为虚而善于容纳；都不以外物为意，所以不必等待感应便自然回应。

译不过称它们为“机”，是从它们用来显示的方面来说的。前面以三种深渊作比喻，是因为三种气机各有深意。九渊只显示其中三种，季咸的技艺就已经穷尽了。至人并不是有意显示奇异来使人屈服，只是向他显示“未始出吾宗”。所谓不显示之显示、无宗之宗，也不过是虚而已，哪里还有什么出入？既然如此，壶子所显示的越接近真实，季咸所观察到的就越远离真实，所以他自行失措而逃走是适宜的。季咸既然消灭、失去，壶子也就无所谓壶子了。那么列子将要做什么呢？于是他领悟到先前所学都只是糟粕，今天才开始认识真实：外界纷乱而内心自守，始终如此；颓然，就是道已经穷尽的意思。本章实际上寄寓着《应帝王》的深奥旨意，只是假托季咸观察壶子的故事，来显示壶子之道，使后世沉醉于技术的人也稍稍醒悟。‘我和你都认可’中的‘与’，和孔子说‘我赞同防，这个义理相同’。‘既其文’有一本作‘无其文’；‘天屈西北’作‘无侧’；加上小卜为‘无【古既字】’；‘不正’就是不止、不齐；‘莫胜’作‘朕’，没有疑问。‘三渊’的‘审’字，《列子》都作‘潘’（音盘），意思是水回旋。经文音义说：司马本作‘蟠’，意为聚集，义理或许相近。” “弟靡”与旧注相同；“颓”字没有查到依据。现在依据《列子》的文字，以“茅靡”为正，这正如风吹草上，草必然倒伏，大概可以与下文“波流”的意义相合。《南华真经义海纂微》卷二十一。钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷二十二。宋代褚伯秀撰。《应帝王》第三。不要把自己作为名声的承载者，不要把自己作为谋划的府库，不要把自己作为事务的承担者，不要把自己作为知识的主宰；使自身完全通达于无穷，游处于没有征兆的境界，尽其所受于天而不自我显现；即使有所获得，也只是虚而已。至人的用心如同镜子，不主动迎合，也不挽留过去；外物来时便应对，却不把它藏在心中，所以能够胜过万物而不被万物伤害。郭注：事物自然承当自己的名称，各自谋划；事物自然承担自己的事务，各自主宰自己的知识。顺应天下万物各自作为，所以驾驭万物而没有穷尽。它从天所受的东西，满足了就停止。见到所得却不知道停止，就不能虚；不能虚，就不能承担万物。众人的真实之心若像镜子照物一样，却没有情感偏私；外物来了便应对，离去了便停止。因此即使天下万物前来映照，也没有劳神受累的忧患。吕注：不要把自己作为名声的承载者，就是我不求名，而天下也不能给我命名；不要把自己作为谋划的府库，就是我不谋划，而天下自然替我谋划；不要自我承担事务，就是我无为，而承担事务的人各自负责；不要把自己作为知识的主宰，就是我不忧虑，而天下自然替我忧虑。完全通达于无穷，就是光明广大到了极点；游于没有征兆的境界，连鬼神也无法看见，何况人呢？这样就是尽其所受于天而不显露所得，也就是常常顺应自然，不增益生命。所谓虚，难道是先把它弄虚之后才虚吗？是因为我的心本来就是虚的。心如镜子：不主动迎接，过去之物已经过去，心中不留存；不迎接未来，未来之物不可预见；应对当下而不收藏，当下也不能被固执把握。这样，所以能够胜过万物而不受伤害。林注：至人的心，外物有所感便通达，事情完成便寂静。它如同镜子的光明，无情地应对外物，美丑都不能欺骗它。这就叫作胜过万物而不伤害。至人没有私事，是非也不能欺骗他；顺应时势、遵循事理，精神也没有什么能够伤害它。祥道注：镜子对于外物，外物一到便应照它，而镜光并不收藏；外物离去便任其离去，而镜光仍然如故。不迎接外物的到来，不挽留外物的离去；来者无穷，而我以常虚无心来应对它。这就是能够胜过万物而不受伤害的原因。从“不要把自己作为名声的承载者”到“而不自我显现”，说的是凭借心的虚静而达到道；从“至人的心”到“应对而不收藏”，说的是凭借道的虚静而达到作用。碧虚注：把自己作为名声的承载者，形体必然憔悴；作为谋划的府库，精神必然疲惫；作为事务的承担者，才能必然耗尽；作为知识的主宰，见识必然昏乱。形体尚未完全通达，就有穷尽；一旦有了外在迹象，就不足以遨游了。尽其所受于天，只是任其自然罢了。有所显现、有所获得，就不玄妙；没有显现，也不过是虚而已。用心如同镜子，外物一来就照见它，鉴察它的来去，而美丑都无所隐藏。心中不以胜过万物为念，所以万物也不能伤害它。鬳斋说：不要把自己作为名声的承载者，是因为行善不应接近名声；不要把自己作为谋划的府库，就是不去谋划，而运用知识；不要把自己作为事务的承担者，事务虽然不能不做，却不以事务自我承担；不要把自己作为知识的主宰，人虽然不能没有知识，却不以知识作为主宰。这四个“无”字，是禁止的意思，同《论语》中的四个“勿”字相同，可以看出这是在体察。见道达到完全通达、没有穷极，心便游于万物未生之始。天把这个道理赋予我，我能够尽力体察它，却不自以为有所获得。一旦显出所得，就接近外在迹象了。铺陈到这里，只用一个“虚”字作结。“用心若镜”以下几句，只是在解释一个“虚”字。文章气势起伏，在平淡中自有神妙巧思，岂不是奇妙吗！赵虚斋把这一段同“南海之帝”合为一章，他的注解简略，没有讨论。按此段承接前面的季咸一章而立，是用来总结前文意思的。从文义可以看出，“名尸、谋府、事任、知主”这些话，是说季咸倚仗知识和谋略来察看万物，以求名声、承担事务。“体尽无穷”以下，是说壶子的道不可测知。“至人”显然指壶子；他并非有意胜过万物，却不能不胜过万物，使季咸自行失措逃走。正因为他不争，所以善于胜过万物，又怎么会被万物伤害呢？这说明任道则作用无穷，任凭技艺则能力有限。南海的帝王叫倏，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫混沌。倏和忽时常相约在混沌的地方相遇，混沌待他们非常友善。倏和忽商量报答混沌的恩德，说：‘人人都有七窍，用来看、听、吃、呼吸，唯独他没有。试着给他凿开吧。’于是每天凿开一窍，到了第七天，混沌就死了。郭注：有所作为，就会败坏它。吕注：南方属阳，譬喻倏然出现；北方属阴，譬喻忽然消失。中央既不是有，也不是无，所以能够使两者会合。倏忽虽与混沌不同，却未曾真正同它相异，所以说混沌待他们非常友善。既然知道混沌的善意而谋划报答，那么本来用来视、听、呼吸的七窍，就会一天天凿开而同外物相通。想要使他的朴素不受破坏，是不可能的。疑独注：道的本体完整时称为混沌，朴素显现时成为倏忽。精微在其中，粗显在外面。把中央分为南北，这是道所以分化的地方。破坏道必定从外面开始，所以说在混沌的地方相遇。混沌没有不能容纳的，所以说待他们非常友善。凿开一窍而使其明白，就是有所损害。七天混沌死亡，是说还没等到数目的极限，就已经足以使道分裂了。祥道注：阴阳合起来成为混沌，混沌分裂开来成为阴阳。把合看成善吗？分开以后，作用就没有固定方所。把分开看成凿开吗？一旦合起来，它的状态就容易败坏。老子说：有象、有物、有精，说的就是混沌、倏、忽。谋划报答混沌的恩德，就是用人情灭掉道；凿开七窍而混沌死亡，就是用人为灭掉自然。七天，是说还没等到数目穷尽，就已经足以使混沌死亡了。碧虚注：南帝寄托有为，北帝寄托无为，中央帝寄托大朴。三气尚未分化，叫作“浑”；五行尚未彰显，叫作“沌”。有无尚未分开，所以说是善。南北二帝不了解混沌的真实，妄自兴起穿凿，导致朴素遭到破坏。老子说“打开它的孔窍，成就它的事务，终身也不能穷究”，就是这个意思。