南华真经义海纂防卷八十二

译褚氏管见说：王果说夷节喜好进取，不能像公阅休那样行事；而这两个人都是楚王所爱重的。如今则阳把求取荣进作为心愿，所以请求夷节推荐自己。他德性薄弱而智巧强盛，不知道内在有神明值得尊崇，反而迷失在外在的富贵中；这不是用德相互帮助，只是徒然相互消磨罢了。就像向春天借衣服，哪里足以救治寒冷？向冬天借冷风，哪里足以救治暑热？违背时宜、背离道理，求取它没有益处。神明之性喜欢和顺而厌恶奸邪；人的本性本来是善的，没有谁不能达到神明境界。自己有所获得，并且诚信坚定，然后才能自许于神明。如今夷节贪求竞争到这种地步，就是不能以神明自许。何况楚王严厉暴烈，如果不是奸佞之人或德性正直之人，就不足以使他改变。人的行为有善有恶，不过就是这两条路。你为什么不舍弃恶而趋向善，跟从阅休以求进取，或许可以长久呢？所以从“圣人”以下，叙述阅休的德行足以感化万物，并且完全出于无为。至于不说话却把和气传给人，与人并立便使人自行变化，不是圣人就不能做到。圣人通达世间纠缠，周遍而完整地体察一体，却不知道自己是这样，这就是本性。返归天命，动静作为都以天为师；世人于是给他命名。世人为知识而忧虑，但所能实行的常常没有多少时候就停止了，这样怎么能行呢？生来美丽的人，别人拿镜子给他照；若不告诉他，他就不知道自己在人看来很美。知道或不知道，听到或没听到，他的可喜之处终究没有止境。人们喜爱他也没有止境，这是本性。圣人爱护人，世人给他这个名称；若不告诉他，他也不知道自己是在爱人。知道或不知道，听到或没听到，他爱护人的行为终究没有止境。人们安于他的爱护也没有止境，这是本性。郭注说：玄妙之道通达而无所隔，万物都在洞彻照见之中；不知道自己为什么如此却自然如此，除了本性还能是什么？所谓动，是自己在动；所谓作，是自己在作为；无不返回天命，以天然本性为师。这不是追逐名声、抬高自己的行迹，而是顺应本性而行动，行迹自然高明，所以世人不能压低他的名声。任凭知识去行动，就会忧患接连而来。镜子照物没有私心，所以人们赞美它。镜子难道是知道自己在照镜而照吗？生来可供鉴照，人们才称它为镜子；如果没有人相互告知，就没有谁知道它在人看来是美的。圣人也是如此，世人给他这个名称。镜子的可喜在于它没有情感，不论知道还是不知道，听到还是没听到，物来就照，所以始终不会停止。如果镜子的照见依赖听闻和知识，就会有停止的时候。对于本性所不喜爱的事情，怎么能长久照见呢？圣人并不是有意去爱人，只是像镜子一样使事物得到成就，所以世人给他“爱人”的名称。若无人告知，便没有谁知道他是在爱人。他荡然无私，把百姓看作刍狗，却与爱人的道理相合，所以能够永不停止。如果爱人依赖听闻和知识，就会有衰减的时候；既然不是本性所安，怎么能够长久呢？吕注说：人的心被事物纠缠，却不知道所谓一体。只有圣人能够通达它，所以内不见有我，外不见有物，物我合为一体，他所体察的本来就是周遍完整的。却不知道自己如此，只是止于本性，并非从外物取得。返归天命就是归根，动作为万物纷然运作。即使返归寂静，也不妨碍万物运作。因此终日言说却未曾真正言说，终日作为却未曾真正作为，不过是以天为师罢了。天就是知识所不能知道的境界。我怎么会知道自己是圣人呢？是世人跟着给我命名罢了。没有知识上的执著就没有忧患；众人为知识忧虑，行动像奔驰一样，没过多久就会停止。怎样才能达到这种境界呢？生来美丽的人，别人给他镜子照并告诉他，然后他才知道自己在人看来美丽。无论知道还是不知道，听到还是没听到，他的可喜之处终究没有止境。人们喜爱他也没有止境，因为这出于本性。圣人爱人，世人给他这个名称并告诉他，随后才知道他是在爱人。无论知道与不知道，听到与没听到，他爱人的行为终究没有止境；人们安于他的爱护也没有止境，因为这出于本性。不会因为知道或不知道、听到或没听到而有所增减。疑独注说：圣人解除束缚而通达大道，浑然与万物为一，无内无外；不知道自己为什么如此却自然如此，这就是本性。返归天命是静，动作为动，两者都以天为师。圣人并非有意求取名声，天下人自然用名称来称呼他。若忧虑自己的知识不明，就是喜欢运用知识；知识有时会穷尽，所以所做的事没有多少就停止了。怎样才能达到道呢？镜子对人没有情感，人们却借它分辨美丑。知道它也像不知道，听到它也像没听到；人们喜爱并赞美它，始终没有止境。假如镜子也有知识和听闻，像人一样有所爱憎，它的照见就不能长久；人们对它的喜爱也不能没有止境。镜子可喜的地方在于它没有情感；人们喜爱它也出于天性，所以终究没有止境。镜子能够照见却不能言说，假如没有人相互告知，也就不知道镜子在人看来是美的。圣人爱人也没有止境；世人给他这个名称，若没有人相互告知，也就不知道圣人在爱人。若凭借听闻和知识去爱人，他的爱就会有停止的时候。人们安于圣人的仁爱也没有止境，这是本性。碧虚注说：通达世间的纠缠而不被万物滞碍，周遍完整地与万物为一，没有什么不是自己。若知道自己是这样，就离本性远了。静与动虽然不同，都以自然为师。圣人本来无名，世人感受他的教化，才跟着给他命名。人的生命有限，却为无穷的知识忧虑，所以说常常没有多少时候；想要停止而不再前行，却又不知道该怎么办。人有美好的容貌，别人便拿镜子照给他看，使他知道自己的容貌在人看来美丽。无论知道还是不知道，听到还是没听到，美貌本身都令人喜悦，何曾停止过？人们喜爱美也没有停止，这是天性。圣人爱人没有止境，人们安于他的爱护也没有止境，同样都是本性。鬳斋口义说：“绸缪”，是说阴阳往来相互依因而不停息。圣人通达阴阳造化的道理，穷尽精微与粗显而合为一体，顺循自然却不知道为什么如此。任凭动用作为，都返回天命，以自然为主。所谓忧虑知识，是说人的私智带来万端忧虑；能够有几件事情真正算计而实行呢？所以说所做的事总没有多少。我想有所作为、有所行动，却被天命阻止，又能怎么办？所以说有时会停止。所谓“若之何”，就是问又能怎么办。追究祸患的根源，都是从知识分别开始的。如果知道自己不知道的事情，就没有忧虑了。美由丑而显现；如果不告诉人丑，他也不知道什么叫美。美丑的分别，就是忧虑的根源。所以说不知道、不听闻，它的喜悦终究没有止境。忘掉美丑，与万物相处而无心，人们喜爱我也没有止境。这是自然的道理，所以说是本性。”

译绸缪，是说世俗的牵累纠缠，使人不得自在；这一切都始于把自我与万物当作敌对之物。只有圣人能以道贯通它，使万物之理周遍完整而归于一体，却不知道自己是这样。因为依循本性，而不因物我产生分别之心，有什么不同呢？所以在默然寂静时仍有动作为存在，便知道动作之中并不离开返归天命的道理。一动一静，互相成为根本。由此可知阴阳没有消尽的道理；这一切都以自然为师，并非出于有意，却自然有主宰它的东西。到了大化的境界，世人才跟着给他命名为圣人；不是圣人自称圣人，这也是大德必然得到相应名号的意思。世人却忧虑智力不足，而所做的事总没有多少时候就停下；这是说他们想凭智力求取名声而不停奔走，又能怎么办呢？这里用人借镜子知道美作比喻：若不告知，就不知道。镜子照人没有止境，人们喜爱镜子也没有止境。圣人爱人，世人给他命名，也是这样。所以人们安于他的爱护，也没有止境；一切都出于本性的自然，各自安于自己的适宜之处罢了。《南华真经义海纂防》卷八十二。钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷八十三。宋代褚伯秀撰。杂篇《则阳》第二。面对旧日的国家和旧日的都城，远远望去便心情舒畅。即使丘陵草木已经纠结蔓延，进入其中的旧迹只剩十分之一，仍然会感到舒畅。何况亲眼见到曾见过的、亲耳听到曾听过的事物呢？那就像在十仞高台上，悬立于众人之间，可以俯视一切。冉相氏得到环中的道理，顺应万物自然生成，与万物没有终始，也没有短长和时限，每天都与万物一起变化，却又是那个不变化的存在。为什么不曾舍弃它呢？想以天为师却没有真正得到天道，就会与万物一同殉逐，把这种殉逐当作事业，又能怎么办呢？圣人从未曾单独有一个天，也从未曾单独有人，从未曾有开始，从未曾有万物；他与世道一同运行而不停滞，所行周备而不泛滥。他怎样才能与道相合呢？商汤得到司御，门尹登恒作为他的师傅；他跟从老师却不受拘囿，得到顺应万物自然生成的道理，便让司御等人主管其名分。嬴法得到事物的两种显现，仲尼穷尽思虑来为它作师傅。容成氏说：“除去日就没有年，不分内外。” 郭注说：得到旧物尚且感到舒畅，何况得到本性呢？看见曾经看过的，听见曾经听过的，尚且感到舒畅，何况体察其本体、运用其本性呢？众人习惯的事物即使危险也能安然处之，何况圣人没有危险呢？冉相氏是古代的圣王，居于空明之境而顺应万物，万物自然生成；与万物没有终始，忽然之间一同运行；每天都与万物变化，所以常常没有自我，却常常是不变的。既然有所作为，为什么不试着舍弃自己的作为呢？只有无所师法，才是真正得到了师法；把天作为老师，仍然没有免于殉逐，哪里足以称为事业呢？以天为师尚且不足以称为事业，何况连天也不师法呢？必须达到天人合一的境界，才会使万物本来无始无终，于是才能真正契合。所以商汤把政务交给百官而不亲自参与，让万物任其自行聚合，并不是把它拘囿起来；任其自行离散，也不是把它解散。司御一类的人，也能顺应万物自然生成，商汤得到他们，所以名声寄托在万物身上，功劳不归于自己。名号和法度，是已经过去的行迹，并不是最恰当的本体。所以说，嬴然无心的人把治理寄托给群臣百官，于是名声和行迹都显现在他们身上。仲尼说：天下有什么可思考、可忧虑的呢？思虑已经穷尽了！如果还有一丝一毫的思虑，怎么能寂然不动而感应无穷，来辅助万物的自然呢？如今之所以有年而保存日，是因为有生死。所以如果没有生死，计算年和日的概念也就可以除去了。吕注说：望见旧国而心情舒畅，是人的常情。即使陵墓、树木纠结相连，仍然感到舒畅，也只是没有忘记根本罢了。何况我们所看见、所听见的，与天地并存，正是我们的国都，而且已经很久了；在其中见到、听到的一切，又像站在十仞高台上悬于众人之间，没有什么看不见的。那种舒畅哪里说得尽呢？“众间”是说没有人的地方；环中的运行无穷无尽，却从未曾有固定事物，顺应万物自然生成而无所作为，所以没有终始，也没有可计量的时间。“几”是计较；既然与万物变化而一体不变，为什么不舍弃它呢？人的行动常常没有多少时候就会停止。想以天为师却不能真正得到天道，就会与万物一同殉逐，把这种殉逐当作事业罢了。圣人从未把天作为外在对象，也从未把人作为外在对象；他使万物开始而不自居其始，与世道一同运行而不停止，行事周备而不泛滥。所谓返归天命而又动作为，就是能真正以天为师。因此才可以与道相合。商汤得到司御这个主事者，门尹端正所入之处，登恒成就长久之修养。主调御，就是心端正；所入之处，就是道；长久，就是道的持久。这些都是以天为师。只是虽然跟从师法，却不被万物拘囿，又顺应万物自然生成，让他们主管相应的名分。所谓嬴法得到两种显现，随顺生成的就是司御等人的名号；这些都随自己的成心而立，并不是有意造作者所强加的名号。它的精微处就是道，它的盈余处就是法。看见名号由何而生，就知道法度由何而成，这就叫两种显现。即使有所见，却不知道天下本来未曾有思虑，仍然是不够的。所以仲尼穷尽思虑来作它的师傅。仲尼并不是给商汤作师傅，而是顺应万物自然生成；冉相氏所得的正是这个道理，由此可知司御等名号只是应机而设的言辞。除去日就没有年，于是也就不知道有宙；没有内也没有外，于是也就不知道有宇。只有穷尽思虑的人才足以与此相契。疑独注说：人的本性追逐万物而迷失，不能返回，就像离开国都很久的人，望见国都便畅快欢喜；进入国都，十件事认识了九件，仍然会感到喜悦，何况看见曾经看过的、听见曾经听过的呢？欢喜就可想而知了。人的真实本性好比丘陵草木，进入其中好比将要返本，十件认识九件，却还没有完全返回；能够见到所见、听到所闻，就已经返回本性了。意思是说，见到本性的快乐，就像见到旧国都的快乐。高台悬空而危险，习惯了登临也会觉得平常，何况得到真实本性的人呢？冉相氏是三皇以前的圣君，得到真空之理，运行无穷，顺应万物来成就自己的道；没有终始，也没有可以计量的时间。与万物变化而一体不变；一体不变，就能使万物变化。世间有所作为的人，为什么不舍弃自己有意的作为，返归自然本性呢？这样就得到了。可是如果有意把天当作老师，反而不能得到，何况与万物殉逐而不返回呢？未曾单独有天、有人，但天人自然存在；未曾有开始，却有万物，因此始与物都由我自行运行。世间有屈有伸而不停滞，行事周备却守谦而不满溢，与道理相契合。怎样才能这样呢？司御、门尹是官号，登恒是人名；制定名号、言说登恒之道，可以作为人的老师。圣人跟从老师，却不受老师拘囿，只任凭自然。他将要成为婴儿，就同他一起成为婴儿。商汤得到这三个人，让他们作老师；跟从他们却不受拘囿，顺应万物生成而成就自己的道，商汤反而让他们主管相应的名号。这三个人的行迹已经不再显现在世间。名号和法度的两种显现，集中表现在商汤身上。商汤虽然是穷尽人道的圣人，但在他的时代法度尚未完备；到了仲尼的时代，天下的变化已经完备，所以仲尼穷尽思虑来制定成形的法度，这又可以说是给商汤作老师。