南华真经义海纂防卷八十

译这是用来譬喻世人不能超出自己的境域而有所等待，全都不能免于祸患。所以说：在境域中进退，若不是超越世俗的才士，只是偷取一时利益求安逸的人，全都是濡需者。舜接受上天的命令，他的真实本性在内而没有显露。残余的功绪如同土渣，却成为百姓喜悦羡慕的对象。他三次迁徙，是为了避开尧的儿子，百姓却自然跟随他。童土是没有草木的土地，舜为天下劳苦，不能休息。这就是所谓卷娄者。这三类都不是道的真实。因此神人厌恶众人聚集；即使众人真的聚集，也不私自亲近他们，不分亲疏，抱持德性、温养和气，以顺应天下，这才叫真实。蚂蚁的知见微小，鱼的计策深沉，羊的意念刚狠。圣人去掉蚂蚁式的小知，取得鱼式的深计，抛弃羊式的狠意。眼睛观看眼睛，希望它自行看见；耳朵听耳朵，希望它自行听见；心返回本心，希望它自行知晓。这样就能平正。随着变化而动，循循而行；这是说它还没有完全断绝外在踪迹而独立自立。碧虚注说：暖，是柔和；姝，是美好；暖姝就是自我陶醉。濡，是滋润；需，是片刻等待；濡需就是偷取安逸。卷娄，是受到牵拘而不能伸展的样子，用来譬喻见识浅陋、偏执而自满的人。通达大道的人，以穷究道理、穷尽本性而达到万物未始有物的境界。假如尸位素餐而沉溺于安逸，叫作在境域中进取，却不知道片刻之后祸患就会来到；叫作在境域中退守。恶来顺从纣王而一同被诛杀，和猪虱又有什么不同？圣人把万物看作刍狗，不使自己寄托在万物的近迹上。百姓归附圣人，就像蚂蚁羡慕膻味。所以他所到之处，一年形成市，二年形成邑，三年形成都城。邓墟，是邑的名称。童土，是没有草木的土地。尧举用舜来代替自己，希望天下蒙受恩泽。舜功业成就后已经年老，却仍不能休闲，这是仁义的膻味招致的结果。功业成就后众人到来，亲近并称誉他；亲近称誉久了，便不能相亲，进而畏惧他，轻侮他就会对他不利。只有能够不分亲疏，并超出贤者之名，百姓才不会像蚂蚁一样归附羡慕；这是抛弃机巧知见。像鱼在江湖中彼此相忘，是取得了深远的计策。恬淡无为，悗然以德感化，百姓知道有君主，却没有羡慕膻味的聚集。对羊来说，是抛弃主观意念；收敛视线，反转听觉，灭除内心，使意念自然平正，合于中正尺度，顺应事物、趋赴变化，没有不遵循道理的。鬳斋口义说：暖、姝，是浅见而自喜，用来讥刺学者不知道万物本来未曾成立的妙理。濡滞而有所等待，是贪着名利的人。猪蹄和弯曲角落之间，群虱居住其中，自以为安稳，却不知道那里并不值得依靠。域，是用来譬喻把心拘囿在富贵之中。卷娄，是弯腰驼背、自受劳苦的样子。意思是修德之人自行成为有名之人，众人都归附他，反而使他以此为苦，终身不得休息。借此讽刺有为的君主，应当抱持德性、温养和气，使德性得到涵养而不显露。蚂蚁极其微小，却还不能完全没有知见；羊极其愚钝，却还不能完全没有意念。真人则无知无意。鱼在水中自得，真人的计策也是如此。水譬喻造物，鱼譬喻自身。真人的心，耳目与常人相同，只是无心而运用它们，所以说用眼看眼，用耳听耳，用心返回本心。绳，是自然的平正；变化到来就随顺它，顺着它的运动而行。啮缺、许由都能尊重真实来修治自身，而不以治理天下为己任。看他们所讨论的内容，并不是不善于治理事物，只是知道樽俎礼器不可逾越，游于方内、方外之间也有劳逸的分别。仁义是五常之首，不可轻易诋毁；只是后世实行仁义往往不能达到本真，常常把外在行迹当作履行，因而更加失去真实。既然离开本性而任凭情欲，仁义就不出于安然实行，内心存有逐利之念，免不了继之以虚伪，似是而非，确实足以损害道。因此老、庄恢复淳朴、返归根本的学说，都对这种仁义加以辞拒和排斥。至于至仁大义，涵容天地、养育万物，与道德相配而树立人的极则，又有什么可排斥的呢？仁义到了尧时，已经变得浇薄。许由恐怕它会成为天下的笑柄，大概是察见影子而知道本形，所以想逃离它，以免除后世的祸患。凡治理天下，应当无为而使天下自行变化；如果孜孜不倦地想用爱护和施利的力量去治理，稍有不及，就免不了继之以虚伪；虚伪一出现，祸害便横生。作为君上的人，如果真能以百姓的心作为自己的心，即使不实行仁义，也会暗中与仁义相合；否则就像贪婪的人，假借弓箭网罗等器具来捕取万物，对万物造成的伤害更加严重。因此，一个人的裁断想要使天下得利，就像在一瞥之间想穷尽天下万物的情状，只知道尊崇贤人有利，却不知道它会成为后世的祸害。只有超出贤者之外的人才能知道这一点，必须超出一头，才能识破它。后面叙述暖姝、卷娄、濡需来证明前面的义理，条理铺陈颇为详尽，各家解释也都完备。‘神人恶众’以下接连两句，是说百姓归附尧，尧举用舜，众人的心悦服，这都是自然的道理，并不是因为亲比而归附，所以不分亲疏而以德顺应天下；这是真人的余绪用来应对世事的验证。蚂蚁、鱼、羊三句话，是因舜有膻行而发，立言十分奇特；应当先说蚂蚁，再说羊，最后以鱼作结，说明不被膻味所感化。蚂蚁是抛弃知见，不以膻行来感动他人；羊是抛弃意念。这样上下各自安守本分，没有羡慕圣人、崇尚贤人的痕迹，就像鱼不厌弃深水而与外物相忘于江湖，难道不是取得了好的计策吗？这样之后，才可以用眼看眼而不被色彩迷惑，用耳听耳而不被声音迷惑，用心返回本心而不被知见役使；那么天下人的眼睛可以归一，耳朵可以相同，心意可以穷尽。因此它平正如绳，可以成为天下的法则；应对事变时，一概遵循道理的自然，没有使万物获利的私心，也没有违逆外物的祸患。又何必忧虑天下不能自行化育，而存心设法去治理它呢？众人以名利为境域，众虱以猪身为境域；进退就像成败一样。《南华真经义海纂防》卷八十 《子部·道家类·南华真经义海纂微》

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷八十一 宋代褚伯秀撰 《徐无鬼》第七 古代的真人，以天道来对待世人，不把人为的因素强加进天道。古代的真人，得到它便生，失去它便死；得到它便死，失去它便生。药物也是这样：堇、桔梗、鸡痈、豕零等，本来都是低贱的药物，适时便可作为君药。像这样，什么时候能成为君药，哪里说得尽呢？越王句践凭借三千副铠甲和盾牌，驻军于防稽。只有大夫种知道越国灭亡的原因也可以使它复存，却不知道自己为什么会忧愁。所以说：鸱鸟的眼睛有它适宜的时刻，鹤的腿有它适宜的节度，强行解除它们的适宜之处，反而会使它们悲伤。又说：风吹过河面，会使河水有所损耗；太阳照过河面，也会使河水有所损耗。假使只有风和太阳彼此守在河上，而河水认为从来没有受到牵扰，这是因为它依靠源头而流动。水守护土地很周密，影子跟随人的形体很周密，万物依附万物也很周密。所以眼睛依赖光明便危险，耳朵依赖聪敏便危险，心依赖追逐外物便危险。凡是把才能用在内府的人都危险；危险一旦形成，就来不及改变，祸患便会滋长。这些聚集起来，反过来成为祸害；以功劳为缘由而求其结果，等待日久，世人却把它当作自己的珍宝，难道不可悲吗？所以有亡国杀戮百姓的事情不断发生，却始终没有人知道原因，难道不正应当追问这个道理吗？” 郭注说：平时居于无事之中来等待事情，事情才会因此能够以有事来求得无事。事情越荒乱，死生得失也各自随其所处而定。对于生来说是得到，对于死有时却被认为是失去。所以在需要它的时候就没有低贱，不合时宜时就没有尊贵。各自适合一个时节的作用，不能做到无所不适，就会有时失意、有时悲伤。有形之物自然彼此成为累赘。只有超出形体之外的东西，磨砺它也不会受伤，就像风和太阳经过河面，实际已经造成损耗，而河水百次也不觉察。它依靠源头而流动。没有私意就停留在本分之内，所以周密；有私意便没有边际，所以危险。因此可贵的是无所能而任其天然。如果不能忘掉知见，祸患会从多方面滋长；反过来守住本性，功效就会在无为中成就。想求速成就不能得到结果。所谓‘已宝’，就是把知能看作珍宝；因此亡国杀戮的祸患，都是自身过错造成的。难道不知道祸患的由来吗？存有心意，又用这种心意去修治自身以挽救祸患。” 吕注说：以天道对待世人，就是无为而应合感通；不把人为强加进天道，虽然有所作为，却未曾自以为有为。真人不知道有固定的死生，有时说得到它就是生，失去它就是死；万物不得到它便不能生存，就是这个意思，这是针对轻视生命的人说的。有时说得到它就是死，失去它就是生，把生看作祸患，把死看作返回，这是另一种情况，是针对厌恶死亡的人说的。就像药物有的甘美，有的有毒，适时就成为君药而不固定；其余药物作为臣佐。把生看作得到、死看作失去，是给轻视生命者用的药；把生看作祸患、死看作返回，是给厌恶死亡者用的药。应当观察对方的病而投药，这种变化哪里说得尽呢？大夫种知道越国灭亡却可以复存，却不知道自身将要忧愁，如同鸱鸟的眼睛夜里能看、白天不能看，各自适合的时刻不可改变；鹤腿能长不能短，有其节度不能强行解开；强行解开，就是拘泥于形体而不知道根源。风和太阳经过河面，并非没有损耗，只是河水认为从来没有受到牵扰，因为依靠源头而不枯竭。通达大道的人与万物无不相适，也只是因为有源头罢了。水对于土地，无论虫穴蚁隙都能到达；影子对于人，无论坐、起、行、止都跟随；它们无情而守持，因而周密。耳朵听、眼睛看、心思考，片刻也不曾停止；这属于万物守持万物而周密，但耳目心志有聪明和意向，不像水和影子那样无情，所以不能不危险。” 凡是才能从内府、五脏中发出，就会被它所役使，五脏也必然危险。就是说，安于自己本来不安的状态，却来不及改变，于是祸患更加聚集。迷失并不是一天造成的，所以反过来改变它，需要以功效为结果，必须等待很久。上等之士之所以损之又损，是因为知道危险不能形成；世人却把多知多能当作自己的珍宝，难道不可悲吗？疑独注说：以天道对待人，是诚实而明白；以人为因素进入天道，是明白而不诚实。没有固定的得失和生死，这就是所谓玄堇、乌喙、鸡痈、芡等药物的道理。这些都是药中极为低贱的东西，适时也能治疗疾病，轮流充当君药和臣药。得失、穷通也不过如此。世人妄自计较，认为彼物低贱而自己尊贵，哪里知道药物的使用和舍弃只在于时机罢了？从前越王句践驻兵于防稽，大夫种能知道越国灭亡还可以复存，却不知道自身将要死亡。就像鸱鸟白天昏暗、夜晚明亮，鹤腿能长不能短，各自只适合一个时刻的利益。若强行解除它的适宜，便会悲伤。有所追逐偏执，就不能免于偏向一端。阴阳有气，万物有形。气精妙而形粗重，气磨损形体，形体必定有所损耗。风、太阳，是阴阳之气；河水，是有形之物。风和太阳经过河面，河水必然损耗而自己不觉察。虽彼此守持，河水却没有受到牵扰，因为有源头可以依靠。譬喻人处在阴阳之中，每日都有损耗，只是依靠命运得以存在。水对于土地，影子对于形体，万物对于万物，都是无心而相守。因此它们守持得周密，却仍不能逃脱造化的暗中迁移。昨天的事物今天已经变化，昧者却不知道，所以耳、目、心有所追逐，都不能免于危殆。凡是才能出自胸府五脏，便会被它役使，必然达到危殆。事情已经形成才想迅速改变，就来不及了，因此祸患会更加滋长。如果返回根本、恢复本性，就能顺应自然而有功。想使事情取得结果，必定要等待很久；世人却把多才多能当作自己的珍宝。这正是至人所悲哀的。以至于争夺城池、杀害无辜百姓，却不知道追问祸患兴起的原因，就是这个缘故。碧虚注说：以天道对待人，就是任其自然；不把人为强加进天道，就是虚伪难以契合真实。得到它便生，失去它便死，是与万物相同；得到它便死，失去它便生，是与万物不同。万物得时便繁荣，失时便衰败；真人得时不因此荣盛，失时也不因此衰败。就像堇、梗、痈、苓，虽然是低贱之物，良医主持治疗时，适时便用它作君药。譬喻真人治理世间，没有哪个时刻不在治理。大夫种能够使国家存续，却不能使自己的身体活命；譬喻医生能治疗别人的病，却不能治疗自己的病。鸱鸟的眼睛、鹤的腿有适宜和不适宜，譬喻大夫种虽有才智，最终仍不能免除祸患。风吹日晒，河水耗损减少；奸佞深入，忠臣失去权力。所依靠的东西越重要，受到的牵扰也越不轻。水离开土地就会散失，影子离开人就会消灭；万物离开万物便空虚，人失去道便灭亡。只有善于审察的人，才不会使双目陷于危险；眼睛追随离朱，耳朵追随师旷，心追随曾参、史鱼，没有不危险的。事情反复变化，源于功过、善恶的结果，只是当前尚未显现罢了。世上有依仗功劳而把它当作自身珍宝，祸患却很快到来的人，大夫种就是这样。”