南华真经义海纂防卷六十三

译正自己，事物就会端正”，就是这个意思。文侯起初没有领悟道，只把圣智的言论、仁义的行为看作最高境界。等听到子方老师的道德竟达到如此境界，便领悟了道理，忘掉形体、忘掉言语，然后知道自己过去所学的确实只是土偶木偶。土偶木偶也就是土渣；懂得道的人尚且把自身看作牵累，何况魏国呢？” 碧虚注：“赤宅七窍，人也不形好恶，天地虚缘葆真混俗也。清而容物，天合也。正容悟物，以身率道也。使人意消，方寸之地虚矣。圣知仁义名教也，子方之师道德也。悟所学为土梗，因真而别妄也。知魏国为我累，有大物者难忘也。”意谓：人虽有形体和七窍，却不以形体表现好恶；应当像天地那样虚静顺物而保全真性，并与世俗混同。清明而能容物，是与天相合；端正容貌使万物自悟，是以自身率领万物归道；使人的邪意消散，内心就虚静了。圣智、仁义属于名教，子方的老师则属于道德。悟知自己所学不过土偶木偶，是因真实而辨别虚妄。知道魏国成为自身牵累，是因为拥有巨大的外物而难以忘掉。” 鬳斋说：“虽然具有人的外貌，却具备自然的天德；内心虚静而顺应万物，从未因此扰动内心。说‘保全真性’，是说清明本来容易离开外物，却能够容纳外物，说明其境界广大。人若有不合乎道的行为而使容貌显现，便能使自己觉悟，消除不肖之心。形体松解、嘴被钳住，是说他自知把拥有国家当作牵累，因此还没有深入探究无为自然的道理。” 褚氏管见说：“名声是用来彰显德行的，属于外在的学习；内在的学习则把名声看作损累德行之物。所以凡是学习道术而被世人称扬的人，都还不能做到没有形迹，并不是德性完备。像东郭顺子这样，他的弟子尚且从未称扬他，世人又怎么能够窥见他万分之一？只是因文侯发问，才说出大略。他的为人，具有人貌而有天性，是说外表同于世俗、混同光尘，内在却不损伤自然之德；‘虚缘’就是无为，同时能够混迹世间以保全真性；清明本来容易违逆世俗，却能扩大器度而容纳万物。端正容貌使人自悟，就是容纳万物的方法；使人的邪意消散，是说德性广大而能够感化。容纳在自己，感化则在他人。这是常人难以做到的，而顺子能够做到。他不仅不需要别人称扬，也无法被人真正称扬。”圣智的言论、仁义的行为，只是修饰外在罢了。子方老师的德性足以使人从内心发生变化。文侯听到这种风范便有所觉悟，以至形体松解、嘴不能言，也可以说是迅速受到感化了。悟知自己所学是土偶木偶，就知道要抛弃有意的学习才能保全真性；悟知魏国使自身受累，就知道无官位才可以长久。这正是使人的邪意消散的有力验证。更何况亲自接受他的熏陶和教诲呢？“其为人也，真”一句中的“真”字，疑为多余；下文已有此字，可能误加于此，详察文义即可知道。温伯雪子到了齐国，住在鲁国。鲁国有个人请求见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，明白礼义，却不善于了解人的内心。我不想见他们。”到了齐国以后，他返回鲁国，这个人又请求见他。温伯雪子说：“先前他想见我，如今又想见我，这一定是有什么东西可以启发我。”于是他出去接见客人，回来后叹息。第二天又接见客人，回来后又叹息。他的仆人说：“每次接见这个客人，都一定回来叹息，为什么呢？”他说：“我本来已经告诉过你，中原的人明白礼义，却不善于了解人的内心。过去来见我的人，进退都合乎规矩，举止从容，一个像龙，一个像虎。他劝谏我像儿子对父亲，他引导我像父亲对儿子，所以我叹息。”孔子见到温伯雪子却没有说话。子路说：“先生想见温伯雪子已经很久了，如今见到了却不说话，为什么呢？”孔子说：“像这样的人，只要目光一接触，道就已经存在了，也就不可以再用言语来表达了。” 郭注：进退合乎规矩，举止从容如龙虎盘旋，步伐曲折，踪迹婉转。劝谏我像儿子，引导我像父亲，是礼义的弊病发展到这种装饰。见到他却不说话，是因为已经了解他的内心。目光刚一接触，心意已经相通，再没有什么可以容纳德音了。吕注：进退合乎规矩，威仪在曲折转身之间表现得十分周详；从容如龙如虎，机变在闲适安静之际显现；劝谏我像儿子，引导我像父亲，却并没有从我的眉

译目神情之间真正理解我。这就是所谓明白礼义而不善于了解人的内心。礼义的弊病竟到了这种地步，鲁国人尤其严重。东郭顺子端正容貌使万物自悟，温伯雪子目光一接触而道便存在，那么古代圣贤彼此相交的方式，大概就是这样吧？”

译疑独注：礼义出自人的内心，只知道礼义的外在形迹，却不知道它的根本，所以不善于了解人的内心，只能看见进退威仪之间的表现。他们劝谏人时像至亲，教导人时又像最严厉的父亲。文饰胜过真实的弊病，竟到了这种地步。这就是温伯雪子屡次受到劝谏而屡次叹息的原因。至于仲尼见到他，只需目光接触，道便已经存在，不容再用言语表达。由此可知，在言语和威仪之间所能看见的，都只是粗浅的部分。碧虚注：所谓明白礼义，是指进退合乎规矩、威仪如龙虎盘旋；所谓不善于了解人的内心，是指劝谏我像儿子、引导我像父亲。内心与常道相契合，那么目光一接触，道便存在。可以说出的，也只不过是礼义、容貌和言语罢了。鬳斋说：“规矩具有法度，龙虎形成文采。劝谏我像儿子，引导我像父亲，是交情浅而言语深。目光一接触而道便存在，就是端正容貌使万物自悟的意思。” 言语用来表达心意，心意已经得到，言语就可以忘掉；礼用来交接真诚，真诚达到极点，礼就可以简略。所以先代圣人教导人，致力于修养真实本质，而不以外在文饰为贵。那么，那些进退从容、劝谏我、引导我的表现，只是形迹上的粉饰，距离道越来越远，称他们为不善于了解人的内心，不是很恰当吗？从前韦鼎请求拜见文中子，文中子三次接见他却三次不说话，恭敬谨慎得像有所不足。韦鼎出来后对门人说：“先生得志于朝廷，已经有了不说话的教化和不杀人的威严。”这也差不多可以说明目光一接触而道便存在的意义了。颜渊问仲尼说：“先生慢走，我也慢走；先生快走，我也快走；先生奔跑，我也奔跑；先生飞奔而去、绝尘而行，我却瞪着眼落在后面了。”孔子说：“回，你这话是什么意思？”颜渊说：“先生慢走，我也慢走；先生说话，我也说话；先生快走，我也快走；先生辩论，我也辩论；先生奔跑，我也奔跑；先生谈论道，我也谈论道。等到先生飞奔而去、绝尘而行，我却瞪着眼落在后面，是因为先生不说话却能取得信任，不亲近人却能使四方周遍归附，没有治理百姓的器具，百姓却自动走到您面前，而我不知道其中的原因。”仲尼说：“怎么可以不察看呢！没有什么比心死更悲哀，而人的死亡还在其次。太阳从东方升起，在西方极远处落下，万物没有不依靠它的。有眼睛、有脚趾的事物，都要等待它才能完成活动。太阳升起，万物便存在；太阳落下，万物便消失，万物也是如此。有所等待才会死，有所等待才会生。我一旦接受形体成形，如果不随变化而变化，只等待形体耗尽，便会仿效外物而行动，日夜不停，却不知道最终归向哪里。阴阳之气熏然聚合而形成形体，若想以自己的知见预先规定命运，就会违背天理。我孔丘因此一天一天地逝去。我一生都和你交往，却像手臂一交错就失去了彼此，难道不可悲吗？你大概只执着于我所显现出来的东西。那些东西已经穷尽了，你却把它们当作仍然存在来追求，这就像到空荡的马市去寻找马一样。” 我思念你、舍不得你的程度很深，你思念我、舍不得我的程度也很深。即使如此，你又何必为这种深切的忘却而忧虑呢？即使忘掉了过去的我，我这里仍有不会忘掉的东西存在。” 郭注：“把心的死亡当作死亡，反而会加速死亡。死亡之所以加速，是由于悲哀使自己丧失了生命。没有悲哀便罢了，一旦有悲哀，心就死了，这才是最大的悲哀。万物没有不相互依附的，都可以看见。眼睛因此能够看见，脚因此能够行走；功效只是因为看不见才被认为消失。等待隐没叫作死，等待显现叫作生，其实根本没有固定的生死。存在不能变成不存在；一旦接受形体成形，变化就没有终止之期。行动出于无心，变化常新，不把死亡当作真正的死亡。阴阳之气熏然形成形体，又何必预先规定它呢？知晓命运不系于事先的安排，而是与变化一同前往，不可以停留。即使握住手臂相互守持，也不能使它停住。若悲哀死亡，这件事也值得悲哀，但人却从来不把它当作悲哀，为什么呢？空荡的马市不是停马的地方，是说过去的事物不可能再得到。人生就像马经过马市，片刻也不能停留，新旧相续，昼夜不停。你大概只是看见了我所看见的东西，而没有看见我所看不见的东西；道每天都在更新。所以过去的事已经穷尽了，你怎么还能拥有它呢？所谓思念，是想要保存它而又深感忘失；是说你离去得太快，思念起来总觉得来不及，彼此都一样。不论圣贤，谁也不能使变化停住；只是不会忘掉的东西仍然存在。所谓不会忘掉，是说随着每天更新，即使忘掉过去的我，新的我仍然是我，从来没有不是我，我又何必忧虑呢？” 所以能够脱离世俗、超越尘累，与万物相处而无不适宜。吕注：慢走、快走、奔跑，都还可以追赶得上。至于不说话却能取得信任，不亲近人却能使人周遍归附，没有治理百姓的器具而百姓自动走到面前，就不知道其中究竟是什么原因了。因此用它来比喻飞奔而去、绝尘而行，颜回瞪着眼落在后面。内心从来没有死的人，不知道有心死这回事；心死以后才会导致人的死亡，人的死亡还在其次。所以说没有什么比心死更悲哀。太阳从东方升起、从西方落下，万物没有不依附它的；只有具有眼睛和脚趾的事物等待太阳才完成活动。太阳升起，万物存在；太阳落下，万物消失，但太阳本身从来没有生灭。万物有所等待才有死生，而所等待的东西从来没有死生。那么我不说话却能取得信任、不亲近人却能周遍归附、没有器具而百姓自动走到面前，最终也只是由于这个道理。假使我一旦接受形体成形，却不随变化而变化，只等待形体耗尽，仿效外物而行动，日夜没有间隙，那么就会和万物一样有所依待而生存。难道能够体察所依待的道理而达到不知道其所以然的境界吗？我因此一天天逝去，既然不能不随变化而等待形体耗尽，难道不可悲吗？这才是最大的悲哀。你追求我飞奔而去、绝尘而行的地方却找不到，大概只是执着于我所显现的东西，而没有看见我所不显现的东西。人心有时操持、有时舍弃，有什么是显现出来而又能够固定显现的呢？那些东西已经穷尽了，你却把它们当作存在来追求，这和到空荡的马市寻找马有什么不同呢？” “唐”和“肆”，是马经过、被人观看的地方，不是马停留居住的地方。我思念你、舍不得你的程度很深，就意味着所谓的“我”已经不存在了；你思念我、舍不得我的程度也很深，就意味着所谓的“你”也已经不存在了。然而，你为什么要把这种深切的忘却当作忧患呢？即使忘掉过去的我，我这里仍有不会忘掉的东西存在，那么所谓飞奔而去、绝尘而行的境界就可以看见了。疑独注：先生飞奔而去、绝尘而行，颜回瞪着眼落在后面，就是所谓仰望他时他在前面，忽然之间却到了后面。不说话而取得信任，是因为诚信感化了人。不亲近人而能使人周遍归附，是因为并非亲近之人，众人却自然忠诚爱戴他。没有治理百姓的器具，百姓却自动走到面前，不知道为什么却自然如此。达到知命境界的人，懂得昼夜运行的道理，通达死生变化的规律。所以有形体会死亡而心不死亡，心死才是最大的悲哀。并不是不会消亡的死亡，而是人的形体已经变化，内心却不能随之变化。太阳从东方升起、在西方落下，万物没有不依附它的。凡是具有形体的事物，都要等待阴阳然后完成。太阳升起属阳，所以万物存在；太阳落下属阴，所以万物消亡。万物都有所依待而有死生，全都不能逃离这个规律。只有超越死生，才没有所依待。一旦接受形体成形，却不随变化而等待耗尽，这种等待耗尽本身就没有所依待。这就是孔子所谓无生无死。昼夜不停，阴阳合为一体，仿效万物而行动，以无心顺应外物，不知道最终会怎样。

译不把死亡当作真正的死亡，阴阳之气熏然形成形体；也不把生存当作固定的生存。“日徂”是说与变化一同前往，彼此交臂之间便失去了对方。意思是造物者使人出生，百年不过一瞬。人只知道把死亡当作悲哀，却不知道这个道理，更加可悲。“着”就是显明。空荡的马市是贩卖马的地方，不是让马停留的地方。是说想要追求过去已经存在的东西，不可能再得到；就像藏起船、藏起山，到了半夜仍有人把它们背走一样，所能看见的只是每日更新的事物。至于过去的事已经穷尽了，怎么还能拥有呢？我思念你、舍不得你，深到足以忘掉你；你思念我、舍不得我，也深到足以忘掉我。“服”就是思念；我这里仍有不会忘掉的东西存在，是说随着每日更新而存在。碧虚注：超然飞逸、绝尘而去，比喻微妙的道理卓绝不凡，能够无穷无尽地应对变化。外在形迹的滞碍、形体的变化，还可以迁移恢复；如果内在的精神之府不虚静，走向死亡而不能返回，那才是最大的悲哀。所谓心死，是执着而自我防守。蘧伯玉活到六十岁还知道前五十九年都不对，正说明他的内心是活泼的。眼睛不断开合，正如万物生化不停。观察的人不能一天不看见，行走的人不能一天不行动。眼睛得到日新之妙，视力就不会昏眊；脚趾得到日新之妙，行走就不会跌倒，这叫作成功。太阳升起，万类都显现；太阳落下，万类都昏暗。万类都有休止和兴盛的规律，死生各有一定的时日。只有逃离这种规律的人，才没有系属和依待。仲尼知道死生有命，所以对上不违逆造化，对下不预期形体何时耗尽。仿效万物而行动，任凭外物触动，日夜不停，内心没有间隙和防备，却不知道最终归于何处；若预先规定终点，就有了间隙和防备。阴阳之气熏然形成形体，若预先筹划过去的事情，就违背天理。因此圣人常常保持日新，时限到了便随变化而去。况且我和你相交一臂的片刻，已经成为陈迹。有志之士，难道能不感慨吗？我所显现出来的只是外在变化，你大概已经接近理解这一点了；但那些显现的东西已经穷尽，还有什么值得讨论呢？我那不随变化而变的部分，不是你所能达到的，所以你才瞪着眼落在后面。日新的妙理，百姓每天都在使用，却不知道它，因为它没有形迹。你却把它当作某种存在来追求，这就像到空荡的马市寻找马；空荡的马市难道是马停留的地方吗？我和你彼此思念、舍不得对方而又都深深忘却，就是不以老师为尊、不以资质为爱。老师和弟子都忘掉了，我和你又何必忧虑忘却呢？所以我的身体并不属于我自己，但仍有不会忘掉的东西存在。道无处不在。鬳斋说：“心死，是比喻没有任何见解；活着却没有见解，比死亡还严重，所以说没有什么比这更悲哀。相互依附是有数可计的。太阳升起、太阳落下，是说从早到晚；有眼睛、有脚趾的各种活动之物，都必须等待太阳才能行动。可以说，人的事务能否存在或消亡，系于太阳的出入。万物依待于道，犹如人的事务依待太阳。人接受形体以后，这个道就在自身之中，没有什么迁移变化；仿效外物而行动，不容纳私心。没有退却、没有间断，是说此身无非和顺之理。虽然知道事物无不受命运支配，却不以命运来预先规定自己。”所谓“日徂”，是说与太阳一同逝去；“交一臂”就是并肩而立。我的一生都和你相处周旋，但你还没有得到这个道。你只看见我所能看见的，却不知道还有我所不能显现的。道一定要达到“无”，才算穷尽；你却用“有”去求它，所以看不到穷尽之处。唐肆，鬳斋的解释比较接近；《唐无壁屋诗》说：“中唐有甓，唐肆今之过路亭。”到空荡的马市寻找马，是刻舟求剑的意思，极其不可能。所谓“甚忘服”，是说思念和实行都达到深不可测的程度。我和你所行的道，必然深不可测；你和我所行的道，也必然深不可测。意思是这件事我和你无法用言语说尽，必须达到忘言以后才算穷尽。你虽然还没有达到这种境界，又何必忧虑呢？你既然知道有飞奔而去、绝尘而行的一个境界，还没有完全达到；当你能够忘掉过去的我时，虽然已经和过去所见不同，但自身不会忘掉的东西仍然存在。意思是，只有见到无所可见之处才算穷尽；依旧只是说在某些时候能够体会到道理。孔子飞奔而去、绝尘而行，颜回瞪着眼落在后面。这就是杨子所说的“颜回苦于孔子的卓越”。圣人的内心像止水一样澄湛，外物一来便照见它，暗中应合所感，这就是与万物同为春意、昼夜不停。如果内心死亡，就会枯槁而隔绝万物，滞留在顽空之中，沉沦于幽寂，再也不能使它恢复阳和，所以没有什么比这更悲哀。内心既然死亡而不能再恢复阳和，人的形体死亡也会随之而来。太阳有升有落，用来比喻万物有死有生。“有目”当作“有首”更合适，《天地篇》有“有首有趾”，而无心无耳的事物很多；“有首有趾”是指一切头顶苍天、脚踏大地的人。这里是说造化中万物的存亡，系于造化的出入，这就是所谓有所依待。“日徂”就是与变化一同逝去；我和你共同处在一生之中，却像交臂而过，片刻之间便失去了彼此，难道不可悲吗？你大概只是看见了我所看见的东西，只窥见了它的形迹。陈迹已经随变化消失，你却把它当作存在来追求，这就像到空荡的马市寻找马。鬳斋解释“唐肆”较为接近；又有人怀疑当时的集市中确有这样的名称，类似京师的马行、樊楼，但也不必深究。我思念你、舍不得你，已经深到忘掉过去；你思念我、舍不得我，也同样如此。这是古今圣贤和愚人、智者共同无法避免的事，不是靠计谋和力量可以免除的，只应顺任它，知道仍有不会忘掉的东西存在，就足够了。我私下观察这一章的问答，它推究到出生入死以及造化推移的道理，是先代儒者没有阐明、众弟子也不可能听闻的内容。只有颜子深入圣人境域，所以孔子把这些告诉他。再详细考察“交臂而失”这句话，可以看出孔子对道义的深切情意，感情如同天然亲属，德意温厚深长。可惜造化运行不能停留，众人共同居处也不能长久。然而知道仍有不会忘掉的东西存在，那么永恒的根本就保存着，不受变化驱使；来去和现在彼此相通，没有什么能使它间隔。前面所说的，只不过是圣贤涉身世间的形迹罢了，哪里足以窥见圣贤内在的蕴藏呢？《南华真经义海纂微》卷六十三

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷六十四 宋代褚伯秀撰 《田子方》第二 孔子拜见老聃时，老聃刚洗完头，正披散着头发晾干，神情恍惚，仿佛已经不是常人。孔子退到一旁等待。过了一会儿，老聃出来相见。孔子说：“我孔丘真是愚昧了！难道可以相信刚才所见的吗？刚才先生的形体像枯木一样僵立，仿佛遗弃外物、脱离人群而独立于孤寂之境。”老聃说：“我的心神遨游于万物的本始。”孔子说：“这是什么意思呢？”老聃说：“内心受到困窘，不能用智识了解；嘴巴闭塞，不能用言语表达。我姑且为你谈论它将要达到的情形吧：最阴之气肃肃，最阳之气赫赫。肃肃之气出于天，赫赫之气出于地。阴阳二气相互交通而调和，于是万物生成。似乎有某种东西为它们建立纲纪，却没有人能看见它的形迹。阴阳消长、盈虚，一时昏暗，一时明亮；太阳每天变化，月亮每月变化。太阳有它所做的事，却没有人看见它的功效；生命在某处萌发，死亡在某处归宿。开始和终结相反相成而没有端绪，却没有人知道它们最终会到哪里。若不是这个道，谁又是它们的宗主呢？”孔子说：“请问什么叫遨游？”老聃说：“得到这种最美、最快乐的境界，在最美之中遨游于最快乐之中，就叫作至人。”孔子说：“希望听听达到它的方法。”老聃说：“吃草的野兽不以更换草泽为忧，生活在水中的虫鱼不以更换水域为忧；只是发生小的变化，却没有失去大的常道。喜怒哀乐不能进入胸中。” 天下，是万物所共同归一的地方。得到万物共同归一的道理而与之同一，那么四肢百体将如同尘垢，死生、终始也相互成为昼夜，再没有什么能够扰乱它，何况得失、祸福之间的差别呢？抛弃奴仆，就像抛弃泥土一样，因为知道自身比奴仆尊贵。尊贵在于自身而不因变化失去，并且万物变化没有终点，究竟有什么足以成为忧患呢？内心已经与道相合的人，能够解除这种忧患。孔子说：“先生的德性与天地相配，却还要借助最高的言论来修养内心，古代的君子谁能完全摆脱这一点呢？”老聃说：“不是这样。水从勺中舀取出来，能够自然流动，哪里有什么人为造作呢？至人的德性也是如此，不加修饰，万物却不能离开它。就像天自然高、地自然厚、日月自然明亮一样，哪里还需要修养呢？”孔子出来后，把这些话告诉颜回说：“我对于道，就像井底之蛙对于天地，又像瓮中的小虫对于天地。先生的话揭开了我的蒙蔽，使我不知道天地竟有如此广大。”郭注：“神情恍惚仿佛不是人，是寂静淡泊到了极点；先使自身心形空无，然后外物才离去。所谓本始，是本来没有而忽然有；遨游于万物本始，便明白万物并非有所作为才有，而是自然而然地存在。内心困窘、嘴巴闭塞，是要让仲尼在言语和心意之外寻求它，姑且试着用阴阳来比拟。阴气出于天，阳气发于地，是说二者相互交通；似乎有东西为它们建立纲纪，却看不见那种形迹；而它们从来不拘守旧状，说明万物自然而然，所以没有人为功效。” 生命萌发于尚未聚合之时，死亡归于离散之处，这就是所谓迎接它看不见开头，跟随它看不见后面。最美并没有固定的美，最快乐并没有固定的快乐。死生也只是小的变化；知道这是小变化而不失去大的常道，所以喜怒哀乐不能进入胸中。知道自身比奴仆尊贵，所以把奴仆像丢弃泥土一样丢弃。如果知道死生都是自身变化，那么所尊贵的就在我自己；我与变化一同变化，所以没有什么会失去。内心已经与道相合的人，能够解除这些，这就是所谓解脱。老聃说天地、日月都不加修饰而自然成就。孔子说，与老聃相比，我的完整程度还像瓮中之物与天地相比一样微小。吕注：在万物尚未出现以前，人的起居、言语和沉默，哪一样不是遨游于万物的本始呢？内心受到困窘，就不是智识所能知道的；嘴巴闭塞，就不是言语所能表达的。只谈论它将要达到的情形，还没有达到它的极致。阴阳相互交通，形成调和，于是万物生成。远则表现为一年，近则表现为一天；外在的万物、内在的一身，没有不是这样。似乎有某种东西为它们建立纲纪，却看不见它的形迹；消长、变化，也不过如此。生命萌发，死亡归去，开始和终结没有端绪，也不过如此。那么前面所说的万物本始，大概就是这个。天下所认为的美、所认为的快乐，并不是真正的至美、至乐；得到这个道理以后，才是至美、至乐。野兽更换草泽，鱼虫更换水域，这只是小的变化，却没有失去草泽和水域的大常。得到这个道理而遨游其中，天下万物没有不归于一而相同的。这样，死生不能扰乱它，何况得失、祸福之间的差别呢？知道自身比奴仆尊贵，就知道尊贵在于自己。即使发生小的变化，难道会因所轻贱的事物而失去自己所尊贵的吗？万物变化没有穷尽，又有什么足以牵累我的内心呢？内心已经与道相合的人能够解除这些，正是这个缘故。疑独注：所谓万物本始，是指尚未有气质以前的状态；试图谈论它将要达到的境界，很难用言语穷尽。肃肃，是北方之气；赫赫，是南方之气。大吕这样的阴声生于巳，是从阳中产生；黄钟这样的阳声生于亥，是从阴中产生。阴阳之间各有冲和之气，以此形成调和，万物于是生成。万物由此得到生命，却不知道其中的纲纪，也看不见阴阳的形状。消长盈虚，以及太阳每天的运行，都是概括阴阳变化的道理。生命产生于不生之处，这就是生命萌发的地方；死亡进入不死之处，这就是死亡归去的地方。若不是阴阳，谁是它们的主宰呢？天下最美，并没有固定的美；最快乐，并没有固定的快乐。所以每天所得都是新的，所玩味的没有旧迹。得到自身本有的至美，又在万物的至乐中遨游，可以称为至人。死生是小变化，道才是大的常道。野兽更换草泽，鱼虫更换水域，就像人处在大道之中，随变化而任其自然，从来没有不是自身。既然把死生看作小变化，那么喜怒哀乐有什么值得介意的呢？天下是万物共同的地方，得到它们共同的根本，死生就不能扰乱，何况祸福呢？圣人以道为贵，其次才以身体为贵；若以身体为贵，便会有忧患。人人都知道身体比奴仆尊贵，却不知道身体本身就是最大的忧患。知道道比身体尊贵，那么尊贵就永远在自己身上，死生不能使它改变。天地之间万物变化没有穷尽，哪里足以牵累内心呢？只有有道的人能够解除这种忧患。孔子听到最高的言论后，又问老子：“德性与天地相配，却还不能忘掉言语，这是为什么呢？”老子用水从勺中舀取、至人对待德性的道理来回答他。天自然高，地自然厚，日月自然明亮，都根本出于自然，又何必修养呢？意思是说，我虽然说了这些话，实际上仍然没有离开无言之道。