南华真经义海纂防卷七

译他不过是喜欢名声罢了，你却用名声去压制他；他不过是喜欢智巧罢了，你却拿智巧去对付他。让他由此接触凶器，就是在给他制造灾祸。看他从哪里出发，就知道他将反过来怎样做；回头再去接近他，恐怕只是自取灾祸罢了。如果卫君喜欢贤者、厌恶不肖之人，那就和你一样了。你何必再求不同呢？你同他说话，只管唯唯诺诺，不要有所告诫。他必定会借助君主的势力与你争辩；他那种敏捷的辩说和神色，会使人受到逼迫，眼光炯炯而内心已经认定要压倒你。到那时，你只求解脱和免祸，顺从他还来不及。这就像用水去救水、用火去救火，顺着开头做下去，便会无穷无尽了。他并不以诚信厚重来期待我；若我同他说话，必定会死在暴人面前。从前龙逢、比干修养自身，抚恤百姓，却被怀疑是在收取恩望，所以他们的君主排挤他们；这也不过是喜欢名声的过失罢了。尧、禹对于三国，尚且不能教化它们，必定要兴兵防制它们。由此可见，名与实这种东西，圣人尚且不能胜任，何况是你呢？外表端正而内心并不空虚，并非真正的虚；勉强坚持而不能专一，并非真正的一。骄傲自满充塞于内，便表现在外，压制别人所感受到的，使自己的心意得到快意。小德尚且不能成就，何况大德呢？凭这些去匡正君主，不过是外表迎合、内心不敢非议罢了，又哪里足以教化他？这是因为以自己的言说去要求别人行善或不善，以为自己卑贱而别人尊贵的缘故。从道的角度看，天子和我，都是上天所生养的子女，彼此之间有什么区别呢？把天、人与古人看作同类，颜回认为依靠这三种方法随机应变，也许可以成功。然而用这些去应对外物，如果不能守住“一”而又无心，便会成为过多纷杂的做法。对外假托古人的正直，这就成了用法制治理人而不是用人来治理，也改变了自己所知道的道理；这不是明察。所谓明察，就是暗中窥察人的心意而取得结果，这本来就是固执。虽然这样做也没有什么罪恶足以妨碍教化，但因为以自己的成心为师，还不能达到无心。林疑独注说：年壮的人，气势刚强；独自行事的人，德性孤立。这就是轻率地使用本国，使百姓死亡如同蕉草的原因。贤者对于国家，就像医生对于疾病。国家本来治理得好，贤者无从施展，就离开它；国家混乱而不能治理，贤者便带着自己的医术前往。有病的人多到医生门前，有国家的君主多求贤士。我愿把从夫子那里听到的话告诉卫君，思考其中的方法而实行，也许可以使卫国的病得到痊愈吧？仲尼认为自己的方法浅薄，不足以前往教化他。圣人守持“一”，作为天下的法式；那些杂多纷扰的人，当然应该忧虑而不能得到救助。先把道德存于自己身上，那么别人所有的问题便不用说也能明白。自己内在所存的道理尚未稳定，哪里有空闲到暴人那里去实行自己的道呢？德因有了名声才会荡失，智因有了争竞才会显露。这两种东西都是凶器，不可以完全施行于世上。养气达到充实，才能通达别人的气；养心达到安静，才能通达别人的心。还不能做到这样，却只凭防、墨两家的言论和方法去行动，在暴人面前陈说法术，他必定厌恶别人具有美德而加以伤害。况且，假如卫君喜欢贤者、厌恶不肖之人，为什么还要寻找你来取得与他不同的意见呢？你只要不说话就罢了；一旦说话，他必定凭借君主的势力，与你较量辩才。你必然会把容貌神色显露在外，内心也顺从他；从一开始顺从下去，后来便会无穷无尽。你若不相信我这番厚重的话，必定会死在暴人面前。从前龙逢、比干修养自身以抚恤百姓，他们的君主因此防备他们，这是喜好名声的过失。丛枝、胥敖、有扈三国互相攻伐，以求名与实；尧、禹尚且不能教化它们，只得兴兵讨伐，使其国家空虚、其身被杀才停止。由此可知，追求名实的人都不能自行免祸。颜回又说明了端正而虚静、勉强专一的办法，夫子说卫君只是以阳刚之气充满自己，并且会按压、阻遏人的感受；小德尚且不能成就，何况大德呢？颜回又陈说三条办法：与人、与天、与古人为同类，也许可以免除经世的祸患。夫子仍不赞许，认为政法太多而不明察；所谓私下察看，也是间谍的意思。即使这样本来没有罪过，但仍有内外、古今之分别，所以不能免除世间的祸患。如果从主宰万物变化的道来说，哪里还会有天、人与古人的区别呢？只有无心的人，才能参与其中。祥道注说：至人对于天下，从未有过思虑，却足以使有思虑者的心安悦；从未有所作为，却足以疏解有作为者的忧虑。这是为什么呢？受到感应以后才回应，被迫以后才行动，哪里会忙忙碌碌地把天下当作自己的事业呢？颜回知道以思虑和作为来治理世事，却不知道以无思无为来应对外物。他想要挽救卫君威虐的过失，把百姓从无可奈何的困境中拯救出来，所以仲尼讥笑他杂乱扰攘。至人先把道存于自身，就是抱守“一”；然后把道存于别人身上，成为天下的法式。存于自身的道还没有稳定，便会杂乱；到暴人那里去行动，便会造成扰乱。德是名的实际内容，名声胜过实际，德就会荡失。智是争竞的工具，争竞兴起，智巧便显露。德性厚重、诚信坚定，是内在的；还没有通达人的气质，而名声不显、没有争竞，是外在的；尚未通达人的内心，却强行把仁义、防、墨等家的言论和方法陈说在暴人面前，这就是交情浅而言语深重，恰好会招来他的憎恶。从劝卫君喜欢贤者、厌恶不肖，一直到说必死在暴人面前，是在说明智巧会成为祸患；从桀杀关龙逢，一直到说圣人也不能胜过名实，是在说明名声会成为祸患。端正虚静、勉强专一，是把阳刚之气充满自身。把阳刚之气充满自身，就是确实拥有它。颜回起初想崇尚智巧来救济世间祸患；知道这样不可行后，又想收摄智巧，归于虚静专一。后来又知道这样也不可行，便想通过虚静专一而归于三种方法。所以与天为同类，就是把自己认为正当的做法直接推行出去，不寻求别人是善是恶；与人为同类，就是顺着别人所做的去做，不触犯别人所忌讳的地方；与古人为同类，就是陈述古事来讽刺今人，而不被别人责怪。端正、虚静、勉强专一，不过是固执罢了，不足以称为德。所谓不能教化，是因为不懂得通达变化。三种方法也只是暗中察看罢了，不足以称为治理。所谓自己尚未达到教化境界的人，哪里能够教化别人呢？

译碧虚注说：“轻率地使用国家，当然是不重视自己；轻率地让百姓死亡，又是不重视别人。死者多得无法知道数目。所以用国家来衡量蕉草，是说泽中的草本来虚疏。卫君虽有德泽，却像蕉草不能结果一样，百姓没有可以归往的地方。”颜回说：“医生门前病人很多，我愿意思考救治他们的方法。不愿杂多纷乱，是因为杂多便会迷惑；先把道存于自身，是建立根本。根本尚未建立，怎么能教化别人？损害德的是名声，役使智巧的是争竞。别人不能了解的，是最大的名；别人不能与你争竞的，是最大的智。不求知、不争竞，才能把道完全施行。然而强行把仁义、防、墨等家的言论和方法陈说在暴人面前，就是使他憎恶别人有美德。你恐怕是在给别人制造灾祸吧！如果遵从贤者、远离佞人，这就是明智通达，何必还要另外求取不同呢？他将借势与你较量辩说；那时你的眼睛会因惊惧而闪烁，外表会平和忍让，口中忙于辩解而犹豫，身体容貌失去措置，内心认同他的意愿，便没有操守而顺从下去；一开始顺从，后来便会无穷无尽，最终也不能违逆。你若不相信我这番厚重的话，必定会死在暴人面前。”于是举龙逢、比干来证明无道之世，逆顺的事实便显明了；有道之世，逆顺的道理便消失了。从前尧、禹对于三国，尚且不能教化，必定要进攻以防制它们；而颜回却想用空言教化卫君，不仅没有益处，反而会造成灾祸。颜回说：“我将保持端正虚静而勉强专一，也许可以前往教化他。”夫子认为这非常不可行。卫君阳刚之气充满自身，你想用言语感动他，他将按压、压服你的心意，以满足自己的心愿。你若坚持而不回转，外表用端正虚静来求得契合，内心守持勉强专一，难道真能认为这样可行吗？颜回又陈说：“与天、与人、与古人为同类，也许可以免除祸患。”夫子没有同意，因为他仍以自己的成心为师，还不能体察大道。赵注说：“死者以国家来衡量泽地，就是说尸体堆积到与泽地相平，以泽地作为衡量。若把百姓像草芥一样割除。”颜回想前往救治，夫子叹息说：“你去了一定会遭受刑罚。劝说别人而忧虑他不接受，必然会说得太多；劝说别人而希望他一定听从，这就是杂乱。由杂乱而产生忧虑，连自救都来不及，哪里还能救别人？你胸中所存的道理尚未稳定，到暴人那里去，怎么可以轻率前往？名声确立，德便失去；争竞兴起，智巧便产生。谏言被采用，过失归于君主，善行归于臣下，所以名声互相压制而智巧引发争竞，这不是可以完全施行的办法。你虽然德性厚重、诚信坚定，但心气尚未通达，竟宣扬自己的正直来招致别人的过失，别人一定会憎恶你。这就叫给人制造灾祸，必然反过来受到他的灾祸。他如果有喜欢贤者、厌恶不肖之人的心，寻找你还来不及，何必等你前往？你不说话就罢了；一旦说话，他必定强行辩论，寻求胜过你。到这个时候，你的眼睛会因眩晕而不敢直视，脸色和顺而不敢抗拒，嘴巴忙于自我解说还来不及，容貌必然表面顺从，内心必然成全他所想做的事。这样不但没有益处，反而会更加严重。只有顺遂他的心意，才可以使他不再穷追逼迫我。”龙逢、比干忠诚进谏而被杀，是因为不肯与他的名声相合。丛枝、胥敖、有扈用兵相争，被尧、禹攻伐，是因为不肯与他们的实际相合。名与实，圣人尚且不能胜过，你竟想匡正卫君吗？你想前往，一定有你的方法，试着告诉我。颜回说端正虚静、勉强专一，夫子认为不可行。卫君骄傲自大、放纵欲望，早晚用善言慢慢浸润他，尚且不能进入他的内心，何况突然想匡正他呢？他既然执持己见而不改变，你将外表同他合一，内心却不敢议论，这更加不可行。所以颜回又换一种说法告诉夫子：“与天、与人、与古人为同类。”夫子说：“卫君在政事法度上的过失很多，怎么可以拿古人来和他相比？他虽然不敢这样做，也不会怪罪你，但你的本领也就到此为止了，怎么能够达到教化呢？他的作为同他自以为是的内心相同，哪里还会以古人为师呢？” 鬳斋说：曾听说“国家有道就出来做官，国家无道就退隐”，庄子反过来说：“治理得好的国家就离开，混乱的国家就前往。”这是说，譬如有人能够行医，必定要在病人很多的时候，才有机会施展医术。国家已经治理好了，还需要我做什么？我想把从夫子那里听到的话告诉卫君，也许可以使他的国家安定。夫子认为不可行。前往之后从杂乱发展到忧虑，是说自寻苦恼，哪里还能救别人？应当先把道存于自身；只要有求取名声的心，自然的德已经荡失了。私人的智巧一使用，争竞便兴起。名声和智巧是天下的凶事，不可以完全施行。所以即使德性厚重、诚信真实，还没有通达人的性情气质，却强行把仁义法度的言论和方法陈说在恶人面前，灾祸就要临到你了。你既没有被召见却自行前往，他凭借王公的尊贵地位，就会利用你的言语，想要胜过你。你被他困住，眼睛必然眩晕，神色屈服，以求同他相安；嘴里忙于辩解和说明，身体必然俯仰屈曲，内心用力使自己顺从。顺着这样做下去，他的恶行便无穷无尽了。从前龙逢、比干因为忠谏而被杀，是喜好名声的过失。尧、禹讨伐三国，是说那些追求名声、谋求私利的人，连尧、禹尚且不能容忍，何况你想求取名声而进谏卫君呢？” 颜回说：“我将保持端正虚静而勉强专一，也许可以前往教化。”夫子认为这十分不可行。卫君阳刚之气充满自身，你想用言语感动他，他将按压、压服你的心意。你若固执而不回转，就会外表端正虚静以求契合，内心守持勉强专一，难道真能认为这样可行吗？颜回又提出三条方法，希望可以劝说卫君。夫子仍不赞许，说：“你所说的政事法度太多，终究不能明察。即使做到这三点，本来确实没有罪过，但也只能自我免祸罢了，怎么能够教化别人？因为你所说的三种方法，都还是以有作为的成心为师；只要内心有所存着，便会留下形迹，不是自然之道。” 各家的解释已经说得很详细，这里不再重复。字义方面或许还有遗漏的论述，冒昧附在篇末如下：“按‘泽若蕉’一句，很难解释。若把‘泽’断句，下面两个字就不能成为完整句子。‘泽’字有两种含义，‘蕉’字的解释也不止一种；音义旧注把‘泽’解释为野蕉，与‘樵’相同，这种说法倒是通顺。‘死者以国量’，如同史书所载以谷物衡量牛马的意思，是说死者多得不可计数。百姓死亡既多，谷粟草木便不能顺利生长，泽地中仿佛被砍伐过一样，由此可以知道它的国政。‘强以仁义防墨之言，术暴人之前’，意思是使暴人憎恶别人所具有的美德。‘术’字各本相同，碧虚照江南古藏本作‘▯’，下文又依据崔氏本作‘恶育其美’；‘育’是卖的意思，用来贯通上文‘▯’字的含义，但在经文上终究仍有不妥。考察《史记·乐书》中‘识礼乐之文，能术’，又说‘术者之明’，可知‘术’通作‘述’，保留古字也可以。本章‘暴人’一词出现三次，各家解释通常都按凶暴来说明；仔细考察，前两处宜解释为显露、表明，即表明暴人所做的事、把方法陈说在暴人面前，这样文意较为顺畅，上下文也能贯通。末句正是指凶暴之人，说的是蒯聩。” 《南华真经义海纂微》第七卷。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》第八卷。宋代褚伯秀撰写。《人间世》第二。颜回说：“我没有办法再进一步了，冒昧请问其中的方法。”仲尼说：“斋戒，我将告诉你。若是心中存有意志而去做它，这难道容易吗？认为它容易，是上天所不赞许的。”颜回说：“我家贫穷，只有不饮酒、不吃荤食，已经有几个月了。像这样可以算作斋戒了吗？”仲尼说：“这是祭祀时的斋戒，不是心斋。”颜回说：“请问什么是心斋？”仲尼说：“使心志专一，不要用耳朵听，而要用心听；不要用心听，而要用气听。听止于耳，心止于符契。气，是虚静而等待外物的。只有道聚集于虚，虚就是心斋。”颜回说：“我还没有得到这种教诲时，确实有一个颜回；得到这种教诲以后，便不再有颜回了。这可以说是虚吗？”夫子说：“已经达到极点了，我告诉你吧！你如果能够进入人间世这个樊笼中游处，却不被名声所感动，意见合适便发言，不合适便停止；没有门户可供人窥伺，也没有毒害可以侵入，守持一处而把自己寄托在不得已上，就差不多了。断绝行迹容易，不留下行迹地行事却困难。受人驱使容易作伪，受天道驱使却难以作伪。我听说有凭借翅膀飞翔的，却没有听说凭借无翅膀飞翔的；我听说有凭借知识来认识的，却没有听说凭借无知来认识的。看那空阔之处，空虚的房间便产生光明，吉祥停留于此。若心不能止息，这就叫形体坐着而精神奔驰。” 如果顺从耳目，使内在通达而外在超越心知，鬼神都将前来居住，何况人呢？这是万物变化的道理，是禹、舜所掌握的关键，也是伏羲、几蘧等人终身奉行的道理，何况那些分散而不能专一的人呢？郭象注说：“内心存有意图而去做事，确实不能把有作为看得容易，也没有见到这样做有什么适宜之处。‘若一志’，是说除去异端，只任凭专一之道；遗忘耳目，忘掉心意，使性情与气机自然自得。这就是虚静而等待外物。还没有得到心斋的作用，所以有自己的身体；既得到心斋的作用，便没有自己的身体了。把心放任在自然自得的境界，合乎实情而止息。譬如宫声、商声彼此应和而没有刻意，所以说‘鸣’。任凭万物自然如此，就是没有门户；把天下交付给它自行安定，就是没有毒害。不得已，是事理必然如此；体会至一之境，防止必然之理的偏失，道理在这里已经穷尽了。想要不行走，却要行走而不踩地，这是不可能的。视听所得的东西粗浅，所以容易被欺骗；自然所给予的东西精微，所以难以作伪。失去真实少，不完整也少；失去真实多，不完整也多。得失所招致的结果，各自与自身的分量相当；想违背天道而作伪，不是很难吗？有翅膀、有知识的譬喻，是说必须具备相应的条件，才能完成相应的事情。如今没有至虚之宅，便没有办法真正使万物变化。把有看作无，是空虚的房间。房间空虚而纯白之光产生，吉祥便聚集于此。若不能止于适当的位置，不能防止自己达到极端，这是形体虽坐着而精神奔驰，外在敌患还没有到来，内心已经困顿了，哪里能够化育万物呢？” 使耳目闭合而由自然自行获得，心知的作用便在外面了。因此任凭本性直接通达，无论到哪里都能通行，尚且没有幽暗昏昧的责任，何况人世间的牵累呢？万物无论贵贱，没有不通过心知耳目而自行通达的。所以世人所说的知见，难道真是想知道便知道、想看见便看见吗？世人因为欲望而形成知觉，把知觉当作见解，使心神在内驰骋，耳目在外丧失作用，所以安处自身不得舒适，也不能与外物通达。” 吕注说：仲尼对颜回说：“凡事有所作为并去做它，没有容易而不艰难的。所谓心斋，就是心中无思无为，回复到无心的状态。若不能专一，就不足以说明这一点。不要用耳朵去听，而要用心去听，这样听就不受制于耳朵所听见的声音；不要用心去听，而要用气去听，这样心就不受制于自己的知觉。听而不受耳朵所听见的限制，心也不受知觉的限制。以虚静来等待万物，只凭气而已；道聚集于虚，这就是回复到无心的原因。人对于自己的心，从来没有真正得到它所应当发挥的作用，所以不能做到无我。因此，颜回在未得到心斋之道以前，实际上仍有自己的身体和自我；得到心斋之道以后，就能够无我了。不被名声所感动，就是忘掉自己的虚名。进入并游处于人世的樊笼之中，如果内心有所发动，就会受到外物牵动。外物进入，心便发声；外物不入，心便止息。金石本来有声音，不敲击就不会发声。心止息时，没有门户可以从外而入，群动也不能越过它；没有毒害可以施加，众多邪妄也不能伤害它。守住一处，寄托于不得已而行动，凭此涉入人世，这就差不多了。”先生又告诉他说：“断绝足迹容易做到，不在地上留下行迹却很难。想要不留下行迹，最好先断绝足迹；想要避免外物的牵累，最好先忘掉自身。忘掉自身若不真实，也不过是免不了虚伪罢了。人有知识，却也有不知道的地方，所以受人役使容易流于虚伪；天则无所知而又无所不知，所以受天役使就难以虚伪。保存我的心以用来侍奉天，这就是受天役使，哪里还能容许虚伪呢？”人有所知，是把知识当作翅膀；防止它展开翅膀，它就会停下来而不能飞翔。看那空阔之处，空虚的房室中会生出光明，于是吉祥之事便有征兆，止息于所应止息之处。如果不能止息，这就叫作身坐而心神驰逐。吉凶悔吝正是因此随着心念发动而产生的。所谓止息，就是耳朵如同止息，眼睛也如同止息；心神凝定，形体解除，骨肉全都融化，耳目向内相通，超越于心的知觉之外，▯神将会前来居止，何况是人呢？这就是万物变化的根本，也是古代圣人一生奉行到终了的道路。林疑独注说：斋贵在使心虚静。如果心中仍存有某种执著，那么实行心斋就很困难。把斋看得容易而忽视它的人，皞天不应听取他的话。用耳朵听，是正听；用心去听，是反听；用气去听，则是无所听。正听用耳，是为了穷尽事理；反听用神，是为了穷尽本性；无听而归于虚，是为了达到性命。听止于耳，不如止于心。心有分别，符契便有分离和相合；意念达到气的层次，就不再有所听取。以虚静来等待万物而已，道由此聚集，这就是心斋的妙用。列子说：“形体与心相合，心与气相合，气与神相合。”与这里的意思相同。颜子领悟之后说：“我颜回在没有得到仲尼使我实行心斋以前，实际上仍有一个颜回。”得到心斋以后，就不曾再有颜回，于是便无我了。先生又告诉他说：“你虽然已经达到虚静，如果进入有所作为的境地，也应当不被名声扰动内心，这样才可以。”心就像管和钥匙，虚静地等待气；气进入便发声，不进入便止息，何曾容许私心夹杂在其中呢？任由万物出入而不设门户，把天下交给它自行治理而不施加毒害。守持纯一，自处于一，只有在不得已时才起而应物；把道理寄托在万物之中，却不把它据为己有，这样就完备了。