南华真经义海纂微卷五十三

译河伯还没有明白天理和物情，仍然有所疑惑，于是又拿辞谢、接受、取用、舍弃来发问。海若告诉他，世间所谓贵贱、少多，不过是一反一衍、一谢一施罢了。如果拘束心志而执守一端，就会与道参差不合。就像君主对于百姓，德惠没有不遍及的；社神对于人，福佑没有私偏。这说明道没有固定方所，能够兼容并怀万物。万物的死生，只是形体变化中的一个变化，并不是道的始终。所以成就没有固定处所，不应把形体当作固定位置而守住它。事物离去不能阻止，来到也不能抵御。万物盈虚的道理，不过如此。万物产生就像奔驰，变化的机理从不停息；任凭它自行变化，不要在做与不做之间加入人为意志，更何况辞谢、接受、取用、舍弃呢？这就是说，应对万物贵在无心，如此死生就不足以成为牵累。”}], 河伯说：“既然如此，道有什么可贵呢？”北海若说：“知道道的人必然通达道理，知道道理的人必然明白权变。明白权变的人不会让外物伤害自己。具有至德的人，火不能使他灼热，水不能使他淹没，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。这不是说他轻视这些事物，而是说他能明察安危，安然面对祸福，谨慎决定去留，所以没有什么能够伤害他。因此说：天在内，人在外；德在天，知道天与人的运行，是从天而来、处在人事之中吗？能够在进退屈伸之间徘徊，返回根本而谈论道理的极致。于是问：什么是天？什么是人？北海若说：牛马有四条腿，这叫天；给马套上络头，给牛穿上鼻环，这叫人。所以说：不要用人为灭掉天性，不要用人为的成规灭掉天命，不要用道德名声牺牲生命；谨慎守持而不失去，这叫返归真实本性。郭注：为什么说道可贵？因为它能自行变化。知道道的人知道万物并无能为；既然无能为，怎么会有意制造生成呢？只是万物自己生成罢了。人的四肢百体，已经不待有意作为便形成了，生成之后哪里还需要存有意图呢？通达这个道理的人，必然能排除超过分际的知识，抛弃增益生命的欲望，乘着变化而应对权变，不让外物伤害自己，始终保全自身。所以心中安适，危险就不能成为危险；心意无所不适，苦患就不能成为苦患。” 即使心中安适，也不会因此使自己冒犯天理。知道有些事情不可逃避，便安于命运所遇；审慎判断离去或留下并非由自己强求，所以没有什么能够伤害他。天在内，天然本性所顺应的事在外。内外的分别都不是人为造作。知道天然之知会自行运行，所以虽然在外界行动，却始终以天为根本、处在天的位置上吗？所得与其分际相应，才会有这种变化。知道自己落在天地之中，事情涵盖万物，却始终不失其要旨和极致，所以天人之道能够完整。牛马不拒绝套络穿鼻，是因为天命本来如此。只要合乎天命，就把它寄托在人事上，而根本仍在天。若奔走过度、驱驰失节，天理就会被灭掉。不顺着万物自行如此，却故意强作，那么命又在哪里呢？所得本有常分，若为名声而牺牲自己，就是过分了。吕注说：“任凭万物自行变化，就是道。’河伯没有领悟，于是问：‘道有什么可贵？’海若告诉他‘通达事理，明白权变，不让外物损害自己’，这些都只是懂得道、通达事理、明白权变者的事情，还不是体道的最高境界。至于‘水火不能伤害，寒暑不能侵扰’，那是体道者本来就能做到的。并不是说至德之人轻视外物；至于‘察看安危，谨慎地决定去留，没有什么能伤害他’，也只是懂得道、通达事理、明白权变罢了。对于祸福，知道自己无可奈何，便安然接受，这样天道就在内心了。‘察看去留，知道人所畏惧的事不可不畏’，这样人道就在外在行为中了。由此进入德的境界，虽然还不能完全顺乎天而不流于人为，但德已经在于天道了。懂得天道与人道的运行，以天道为根本，以所得之德为立足处，那么就是从天道出发而进入人道，进退屈伸各随时势；返归要妙而谈论极致，则又是由人道返回天道。自从不以人为因素毁灭天道，直到所谓返回本真，这对于道来说，哪里只是有所知晓而已呢？疑独注《大同》。以上是吕氏的说法。祥道注说：懂得道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变。所谓权变，就是以无心应对万物，而不失其平衡。怎么会让外在事物伤害内在，反而使外物损害自己呢？修道达到这种境界，就能以天道应对人事，进退屈伸；又以人道返回天道，返归要妙而谈论极致。这是海若的论述：开始于齐同大小、等视贵贱，中间在于察看安危、谨慎去留，最后达到明白天道与人道、返归要妙而至于极致。大概能够齐同万物，就能保全自身；保全自身，就能复归于道；达到要妙极致，也就只是返回本真罢了。碧虚注说：懂得变化及其规律，通达生命生生不息的道理，就必定能够适应万物的权变，因此能够保全天性而不受损伤。察看安危，审慎祸福，谨慎去留，所以有德之人内在守持天理，外在修治人事；这样才能获得应有的地位和事业，进退出处都由自己掌握，并可返归要妙而谈论极致。牛马四足，是天理；给它们穿鼻络、加缰绳，是用人为毁灭天性。使它们饥渴而奔驰，也是因此毁灭它们的生命。给黄马配骊牛，是以德性殉从名声。守持天道而不失，便是返还质朴而不虚伪。鬳斋说：这个问题尤其精妙。意思是，既然听任造化自然运行，那么人也就不必学习道了。朱文公《问答书》中，廖德明也提出过这个问题，文公不能回答，想来确实难以言说。所以《庄子》在这里说了一个“权”字，又用“不以物害己”一句把道的总体意义说明了。事物各自有各自的道理；权变是由我来运用的，必须先有道的完整体会，然后才有这种大的作用。明白权变，就知道轻重。所谓“薄”，是迫近、达到极致的意思；至德之人本来就知道事事都有定数，哪里会被外物伤害？但也不凭借这一点轻视外物，就像真正懂得天命的人也不会站在将要倒塌的墙下；察看安危，谨慎去留，便是道。心中还存有人为之心，哪里会完全听任自然？“天在内，人处外”，就是前篇所说的“主者天道，臣者人道”。“德在乎天”，说的是自然之德。‘知天人之行’的‘知’，是从人心上生起的；以自然为根本，安处于所得之中。这一句又属于道心的地位，也就是安定。处于进退屈伸之中，是说进退都各自遵循其道理。这一句又属于人心。阐明到这里，道的最要之处、理的最高极致也就说尽了。牛马四足，是从自然所得；如果不给它们穿络、加缰，就没有人为的用途。这就是人心的一段。事情一来便毁灭天性、毁灭生命，追逐名声，那么人心就流于危险了。三处说“无以”，都是禁止的语气。既然懂得天道、懂得人道，能够谨慎守持而不失，那么天理就完整了。这叫作返回本真，所以人事和生命都应当归属于天理。

译从篇首到这里总共经过六次问答，好像风推动远方的波浪，越来越近，越来越激烈；到这里便如雪浪喷涌，使人应接不暇。片刻之间澄澈平静下来，便见万顷波光，一片碧色映含着天空。人的气息去伪返真、内心空明清湛，也有类似这种情形。至德之士由人道来明白天道，凭借权变来通达事理，察看安危，谨慎去留，什么外物能够伤害他呢？但他也从来不凭借这些而傲视外物。天在内，是用来建立根本体性的；人在外，是用来施行作用的。德在于天，就契合神妙，因而没有固定方所、不可测度。体察天道而居有其德，便随世事屈伸；返归要妙而谈论极致，就不会失去本真。这样一来，处己处人的道理就全了。所以河伯内心惭愧，深知自己见识浅陋，再也没有什么可问的了。如今学习的人自信不足，群疑堵塞内心，和河伯患有同样毛病的不在少数。假如能在海若的言语下豁然有所省悟，如云开而见月，那么光明灵觉，向自己求取便已足够，哪里还有空闲再问别人呢？【“知天人之行”中的“天”字，应当是“夫”字，作音符；“位乎得”应当是“位乎德”，从文义可以看出。】《南华真经义海纂微》卷五十三。钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷五十四。宋代禇伯秀撰。《秋水》第四。蜈蚣怜悯蚰蜒，蚰蜒怜悯蛇，蛇怜悯风，风怜悯眼睛，眼睛怜悯心。蜈蚣对蚰蜒说：“我凭一只脚跳跃前行，已经没有谁能像我这样了。如今你能使动一万只脚，究竟是怎么做到的呢？”蚰蜒说：“不是这样的。你没见过吐唾沫吗？喷出来时，大的像珠子，小的像雾，夹杂着落下的东西多得数不清。如今我只是发动自己的天机，却不知道它为什么会这样。”蚰蜒对蛇说：“我凭许多脚行走，却赶不上你没有脚，为什么呢？”蛇说：“天机发动起来，怎么可以改变？我哪里用得着脚呢？”蛇对风说：“我扭动脊背和两胁来行走，似乎还能做到一点。如今你蓬蓬勃勃地从北海兴起，蓬蓬勃勃地进入南海，却好像什么形体也没有，这是为什么呢？”风说：“是的，我蓬蓬勃勃地从北海兴起而进入南海。然而用手指指向我，就能胜过我；设置防范来阻挡我，也能胜过我。虽然如此，能够折断大树、吹飞大屋的，只有我能做到。所以，以许多小的方面不能取胜，反而成为大的胜利。能取得这种大胜的，只有圣人。” 郭注说：万物的生长，并不是先知道怎样生长才实行生长；哪里是先知道怎样行动才行动呢？所以脚不知道自己为什么行走，眼睛不知道自己为什么能看，心也不知道自己为什么能知觉，只是自然俯顺而自得。行动的迟速，耳目的聪明，有时能做到，有时不能做到，都不是由我自己决定的。有些人却想执着于自己的形体，夸耀自己的才能，因此违逆天机而损伤神明。至人知道天机不可改变，所以舍弃聪明，抛弃思虑，恬淡无为，任凭天机自行发动，因此没有一种行动不是逍遥的。任凭天机运行，不与万物争胜，这就是小处不能取胜。顺乘万物，统摄群才，使各种才能各自获得其所长，万物各自运行，于是天下没有什么不逍遥；这就是圣人取得大胜的方式。吕注说：蜈蚣以一只脚怜悯蚰蜒的许多脚，蚰蜒以许多脚怜悯蛇的无脚，蛇因为扭动脊背和两胁而行走，便怜悯风蓬蓬勃勃地从北海兴起、进入南海；由此可知，眼睛因有所系着而能看见彼物，心无所见却无所不到。蜈蚣以一只脚为容易，怜悯蚰蜒多脚的困难；蚰蜒以多脚为容易，怜悯蛇无脚的困难。天机发动，谁也不知道它究竟为何如此，那么难易哪里在于脚的多少、有无之间呢？由此可知，风、眼睛和心，无不出于自然。像河伯那样拘拘地计较贵贱、多少，哪里足以和这种道理相比呢？风把小处不能取胜变成大胜，而人的眼睛和心的作用，在神妙方面远远超过风，却不能达到所谓无所见、无所知而能见其所见、知其所知的境界，来成就驾驭万物的大胜，难道能算真正懂得吗？疑独注说：蜈蚣一只脚而处境危险，蚰蜒万只脚而行动安稳；蛇没有脚却行动迅疾，风没有形体却能发动变化。眼睛执着于色相，心则进入所接触的事物和法则。蜈蚣以一只脚怜悯万只脚，是以少怜悯多；蚰蜒以行走迟缓怜悯行走迅疾，是以多怜悯无。蛇以有形为累赘，所以怜悯风能够发动变化；风因为无形可见，所以怜悯眼睛能够看见。眼睛被外物役使，所以怜悯心处于中间而无为。趻踔而行，是危险的样子；就像唾沫喷出，哪里是有意要成为珠子或雾呢？都出于天机自然。那么多脚行走迟缓、无脚行走迅疾，以及所谓行走哪里用得着脚，也都只是天机罢了。风从北海兴起，进入南海，是从阴处出来而归于阳处。被人用手指指向、设置防范，都不能胜过它；到了折断树木、吹飞房屋时，就能胜过它。比喻圣人的学问达到如风的境界，就没有什么可以再超过了。从蜈蚣以一只脚相怜开始，到说风就停止了。大概有心有眼，然后才有所怜悯；眼睛在外面看见，心在里面发动，所以以此仰慕彼物而没有穷尽。到了无心无眼，如风对于万物，就没有什么可怜悯的了。除了圣人，谁能达到这种境界呢？” 祥道注说：“如果把脚看作作用，那么一只脚不如万只脚多，所以蜈蚣怜悯蚰蜒；如果把脚看作累赘，那么万只脚不如没有脚更好，所以蚰蜒怜悯蛇。蛇既然有所拥有，看见无所有便认为不足，所以怜悯风；风虽然蓬勃运动，却以有固定方所为不适，所以怜悯眼睛；眼睛的作用只是主管视觉，而心没有不能主管的事情，所以怜悯心。” 碧虚注说：万物有以少胜多、以无胜有的情形，都是天机和时命使然，强大的势力不能夺取，最高的道理也难以穷究；这大概就是蜈蚣、蚰蜒、蛇、风彼此相怜的意思吧？见没有比眼睛更清楚的，知没有比心更明白的。眼睛看见却不加辨别，是把光明蕴藏起来；心里知道却不说出，是把智慧收藏起来。这就是以小处不能取胜而成为大胜。鬳斋说：从一只脚说到无脚，都是天机自然的发动，可以说是奇文。中间又用人的唾沫比喻蚰蜒的多脚，末尾归结到风，却不说眼睛和心；这种文字变化真是奇上加奇。就风来说，又说‘小处不能取胜而成为大胜’，那么万物哪里能超出造化之外呢？河伯与海若的问答完毕后，南华又自行立论来推演前面的意思：蜈蚣、蚰蜒、蛇彼此因脚的多少、有无而相怜，是执着于形体；眼睛和心彼此因内外、劳逸而相怜，是执着于作用。这些都是万物的妄情。只有风，有形体却不受指向和防范的妨碍，无形体却能成就大胜；有作用时能发动万物变化，无作用时则蓬蓬然进入大海。这不过是造化的一呼一吸，最终又归于造化罢了。比喻圣人屈伸随顺世俗，体用兼备，出处两全，始终不失道。” 人们只看见它在小处不能取胜，便轻视它；等到力量积聚而成为大胜，就不只是拔树、吹飞房屋而已了。它哪里是有意要胜过万物呢？只是天机发动，自然而然罢了。看看河伯、海若关于贵贱、多少、大小、精粗的议论，也如同异类因为妄情而彼此怜悯却没有觉悟；万物各自具备自然的道理，其中不容有憎爱。形体和数量有多少，行动和停止有迟速，只要各自安于自然，就没有什么不合于道。这就是圣人处世而无往不适的原因。有人认为，后文详细说明彼此相怜的意义，到风便停止了，遗留下怜悯眼睛、怜悯心而不论；疑独以‘有心有眼，然后才有所怜悯’作结，他的说法是对的。