南华真经义海纂防卷八十九

译只是像地上容纳双脚那么大呢？列子说：“最高的遨游者不知道要到哪里去，最高的观照者不知道要看什么；万物都是遨游，万物都是观照。”这就是我所说的遨游和观照。庄子的遨游也不过如此。得道的人看万物没有不是道，所以万物都是遨游，万物都是观照；即使想不遨游，也不可能。人如果没有得到道，即使想遨游，也不可能。随俗流转的志向，是因循世俗而自处卑下；决然断绝的行为，是离开世俗而自处高明；都不是最高智慧和深厚德性所能担当的。因为拘蔽于一端，以至于覆坠、像火奔驰一样不顾一切，那么即使彼此曾经做过君臣，也只是当时的关系。时代改变后，没有什么可以互相鄙薄，因为不合于道这一点是相同的。有最高智慧和深厚德性的人，不因卑下而随俗流转，也不因高亢而决然断绝，只听从大道。所以至人不随俗流行，不留下固定的行迹。若尊古而卑今，拿豨韦氏以前的时代来观察当今浇薄的社会，谁的心能够平静而不起波澜呢？只有至人才能在世间遨游而不作偏僻怪异的行为，对外顺应他人，对内不失去自己；因应对方而教导，并不是学习对方。” 通达对方的心意并承接它，而不把对方当作与自己相对立的“彼”。所教的，是对方本来具有的东西，并不是把对方没有的东西强行教给他。如果不能通达天下人的心意，就会产生彼此对立；通达他的心意并承接它，又哪里还有什么“彼”呢？这就是至人的遨游之处。疑独注说：有用之用，是器物之用；无用之用，是道之用。器物有极限，所以作用小；道没有穷尽，所以作用大。庄子论道，言辞浩博，因此惠子怀疑它没有用；庄子告诉他，知道无用，才可以开始谈有用。譬如大地虽然广大，人实际使用的不过是容纳双脚的地方；如果脚下之外没有多余的地，便会担心陷溺而不敢行走。这样看来，无用的作用就很明显了。《逍遥游》所说的大樗、大瓠，也是这个意思。遨游的人有行动也有止息，而且能够自在。人都有自在的本性，有能做到的，也有不能做到的，关键在于学习还是不学习。学习而达到返本，就能够遨游；即使不专门追求外在观览，也无不自在。不能学习而被外物蒙蔽，即使每天忙于向外观览，也不能自在。流，是追逐外物而不返；遁，是躲避祸患而不前进；决，是果断妄动；绝，是断灭行迹；这些都停滞在一偏之中。把它作为智慧，就有所不知；把它作为德性，就有所不能承载。因此灵气覆坠，心情像火一样奔驰；即使和别人做君臣，也只是偶然处在那个时代罢了，哪里有什么贵贱？至人只随着所遇之事而适应，遇到什么便因应什么，不固守固定的行迹。拿三皇以前的时代来观察今天的社会，谁不是受风波影响的人呢？” 只有至人随顺时代而遨游，这是出于天性，所以能够顺应万物而不失去自己。对方来了，便顺势教导他，从来不是专门让他去学习；承接对方的心意而顺从它，并不把对方当作与自己相对立的“彼”。《内篇》说：“他将要成为婴儿，我也就和他一起成为婴儿。”说的就是这个。碧虚注说：“人把脚所踩之处以外的地方都看作无用之地；如果把脚下的地挖到黄泉，只留下仅容一只脚的地方，那么连半步也走不了。譬如种植，必须留有许多空地，植物才能繁茂；由此可见，无用之处正可以发挥作用。”人若能在道中游学，是因为他的性情本来如此，怎么能强使他不游学呢？人若不能在道中游学，也是因为他的性情本来如此，又怎么能强使他游学呢？世人不懂得分寸，妄自驱使自己流荡、逃遁，实行果决卓异之行，把刻意作为高亢，这些都不是至知厚德之人所能承担和任用的。所谓“覆坠”，是说不游学而荒废事业；所谓“火驰”，是说苦于游学而求取增益。各自只顾追逐所趋向的事而不回头看，不过是随时代所崇尚的东西轮流充当君臣罢了，哪里有什么贵贱之分呢？只有至人进退出处合乎道，各自实行自己的志向；而学者尊重远古、轻视当今，形成这种弊病已经很久了。用上古圣贤的眼光观察今天的社会，没有人不是摇荡失去本性的。至人则随顺世道的盛衰，外在应合万物，内在保全真性。他们所教导我的，未必是世俗之道所必须学习的；但我仍承接他们的意旨而不把他们排斥在外，这就是能够保全自身于世间，所谓“能游”了。

译鬳斋口义说：“‘垫’就是挖掘。假如脚所能容立之处以外全是深渊，就无法行走。所以说，无用之用，就是游者自得其乐。这里说的是有能游和不能游，譬喻有通达和不通达。流荡逃遁、追逐外物，是决绝自异。至知厚德，是修养自然之道的人；‘任’就是担当。覆坠，是防止陷溺；世故火驰，是奔逐利禄名声；这些都是不能自我反省的人。虽然一时有君臣贵贱的分别，但身死之后还有什么呢？只有至人的行为，与世间没有留恋，把古今看作一体。学者尊古卑今，不知道世道会变化。若用上古来观察今天，那么人人都是摇荡失性的人。游于世间而不走偏，不把古今妄分为是非；顺应他人而不失去自己，外在混同于世，内心却有所存守。别人所教的，他们自以为是我所应接受的，我固然不必学习它，却也顺承他们的意旨，不再分彼我。这就是《齐物论》中‘因是’的意思。” 所谓游，是在无用之地逍遥自得，以此保全自己的大用，只有通达大道的人能够做到。能做到的人不得不游，不能做到的人也不可勉强。大概当时世俗之人多半追逐外物、流荡逃遁；否则就会采取决绝的行为，刻意严厉、矫饰高亢而不能自得，把人世看成鼎镬和陷阱，甚至有背石投水、抱木焚死的人，这样还希望什么逍遥游呢？所以这些都不是至知厚德之人所能承担的。世人多颠覆奔走于名利之间，以求安慰自己的内心；即使一时有君臣之分，若改变这一时的处境，便没有什么可以互相贵贱的了。只有道才是天下所贵，违背道便不能取得世人的尊重。因此至人听任万物自然流行而不加阻遏，只与万物同游于天地的一气之中。古往今来本来就是如此；我若能转化外物，就可以把今天转为古代，哪里有贵耳贱目、妄分尊卑的道理呢？况且用上古观察今日，谁不是摇荡之人？忘掉古今的分别，游于世间而不作偏僻怪异的行为，顺应他人而不失去自己，以众人的心为自己的心，这样就得到自己的本心了。这叫作把今天转成古代，哪里还有尊卑？仲尼回答冉求说古今相同，就是这个意思。因此有人来学习，就依据他的本性来教导，不强迫他去做力所不能及的事。承接他的意旨而顺应他，不把他看作异己。这样，古今、物我都共同遨游于大道之中；即使相隔千万年、相距千万里、身处千万人之中，也没有不同，就像在漆园夫子门下同堂同席，共同以黄帝、老聃之道为乐一样。这是说至人应对世间，不仅能够自己游于道中，也能够与万物同游；因此能把百代君王贯通于一道，使万世参合而归于纯一。眼睛通达就是明，耳朵通达就是聪，鼻子通达就是嗅觉灵敏，口通达就是能辨甘味，心通达就是有知，知通达就是德。凡是道，都不希望闭塞；闭塞就会哽滞，哽滞而不能停止就会互相践踏，互相践踏就会产生各种祸害。有生命而有知觉的生物，都凭借气息；气息不能充盛，并不是上天的罪过。上天使万物的孔窍贯通，昼夜不停地运行。人却反而自行堵塞自己的孔窍；胞中有重重的空旷，心中有天游。房屋没有空隙，婆媳就会争吵；心中没有天游，六个孔窍就会互相争夺。大林丘山之所以对人有益，也在于其中的神气不可胜数。德超过了名，名又超过了炫耀；谋虑滞塞于急迫，知智从争竞中表现出来，闭塞从固守中产生，官事则因合乎众人的需要而果决办理。春雨按时而降，草木蓬勃生长，锄铲耰耨等农具于是开始修整。草木倒着栽植的超过一半，人们却不知道其中的原因。”},{ 郭象注：本应通畅却反而闭塞，就会使道理无法宣泄，各种事物彼此冲突践踏。凡是根本所生的东西，即使没有知觉，也不依赖气息；“殷”是当的意思。气息并不是由知觉支配的；一旦由知觉支配，便会失其当，失当以后就不能通畅。所以说，知觉依赖气息，而气息不依赖知觉。然而知觉欲望的作用，若加以控制，就称为“人”；这并不是不得已才使用的符号。天理有常，运行并无情意；任凭天之孔窍自然敞开，就能在空旷之境中遨游，不受拘系，也不必在争执冲突之处相互争斗。“攘”是逆乱的意思。自然之理，有时要寄托在具体事物上才能通达。名声越高，利欲往往越深；所以修养德行的人一旦超过适当的限度，禁忌便会松弛，名声反而显得胜过德行。事情紧急之后才考察谋略，若平常顺利往来，谋略就没有用，这说明知觉会造成闭塞。众人所适宜的事情并不相同，所以才设立官事；事物的产生都有缘由，事情由道理发动，所以人往往觉察不到。吕惠卿注：人的耳、目、鼻、口，如果不被声、色、臭、味堵塞，就能听明、视明，嗅尝甘美，并且明知德性；一旦堵塞，就会哽住而不能通畅。闭塞到了严重程度，彼此就会相互践踏，得失在胸中交战，这样距离陷入蹍乱又有多远呢？这就是阴阳之患所以发生、各种祸害所以产生的原因。凡是有知觉的事物，气息存在就生，气息离去就死。气息的出入随着子午而消长，沿着阴阳分布于左右，并与元气相通，没有一天不是这样。这样看来，天的孔窍使万物通达，昼夜平衡，从未有所下降。只是人被声、色、臭、味堵塞了自身的孔窍，不让它通畅，所以才会下降而不能充盛。人若能恬淡虚无，真气就会随之运行；使形体保持端正而专一地观照，天和就会到来。因此，胞中有重重空阔之处，周密坚固而生出白气，邪秽不能侵入；心中有天游，逍遥而无为，事物不能扰乱它。房室必须有空虚之处，以区别尊卑，否则姑嫂就会争斗冲突；心中必须有天游，以脱离尘垢，否则六凿就会相互践踏争夺。六凿，就是耳、目、鼻、口以及心中的知觉。人如果真正懂得所谓天游，那么即使身处人间，万物也没有什么能够扰乱他的心，他的精神足以胜过万物。为什么一定要把大林、丘陵、山岳看作美好呢？最高的德是不自以为有德，所以没有名声；一旦有了名声，就是德性外溢；把德性显露出来而不能隐藏，又是名声外溢。这样一来，谋略就不得不急迫地出自争竞，知觉就不得不从争斗中显露，闭塞也不得不产生于固守。这就是事情最终成就于众人各自所宜的原因。声、色、臭、味造成外在的闭塞，思虑、知觉、谋略造成内在的闭塞，内外因此不能相通。至于修道者治理自己的心，应当在尚未混乱时治理它，就像草木正在猛烈生长时，农具才开始修整一样。

译疑独注：“彻”就是通达而没有牵累。六者都能通彻，就没有什么不能听明、看明、嗅尝甘美、知晓事理，也没有进入什么境地而不能自得；这叫作返本。因此能够向内观察、反听自身，直到鼻、口以及心的知觉，都向内从自己身上求取；这样以后，六根才得到解脱，各种尘染不能沾污。这正是入道的途径。六者不能通彻，就会被外物堵塞，彼此欺凌轻贱而危害众人。凡是有知觉的生物，以气息为主。气息是冲和之气的往来，本来由心发动，而鼻是它出入的处所。前面说六者贵在通彻；至于气息，则是六者的主人。人的好恶不得中正，大概是有外物堵塞了它，并不是天的过错。自然之理贯通、穿行于万物之中，昼夜不停，没有衰减。人只是自己用六种感官反过来堵塞了自身的孔窍。胞中有重重空处，才能容纳五脏，使气液通行；“天游”是比喻心虚无所系，道由此而生。房室，是妇人与姑母共同居住之处；其中不空虚，尊卑就会争竞。心是众多欲好所攻击的地方；其中不空虚，六凿就会争夺。这就是祸害产生的原因。若能使心虚空，死生和惊惧就不能进入内心，无论到哪里都能安适。大林、丘陵、山岳，是精神寄托之处。所以善于观赏它们的人，只知道山林美好，却不知道有精神主宰其中。精神寄托在山林之中，就像自然之理寄托在心中一样。德，是本性的自得。名声一产生，德性就外溢；德性外溢，人便不喜好德而喜好名。争逐名声，名声就会显露而失真。“誸”是言语急迫；“争”是凶险的器具。谋略想求速成，所以出于急迫；知觉喜欢胜人，所以表现为争斗。“柴”是说众多欲好充实于内，因此产生固守。这些都不是自然状态。众人所适宜的事并不相同，官事若符合众人所宜，就能果断办成。春雨到来时，草木冲破土地生长；尚未长成时，生势猛烈，农具于是才开始修整，而倒着生长的草木有一半以上。凡是倒着生长的东西，本来没有生长的道理；到了春天，倒着的也会直立生长，这是造物所作，人并不知道其中的原因。这些都是在说明顺应自然之理。碧虚注：人若能收摄视线、反听内省，纳入气息、漱炼津液，使内心虚空而含藏作用，六种感官就都能通彻，妙处达到极点而无以复加。否则就会哽塞阻碍、彼此冲突，上下错乱，各种疾病便会发生。凡是有知觉的动物，都依赖气息而生存。它的六根受到堵塞、气息衰弱，是由欲望和好恶造成的罪咎，并不是天的过错。元气贯通万物，人的孔窍昼夜升降，与元气没有穷尽地相通；却被嗜欲阻塞，空窍凝结停滞，精神还有什么可以寄托呢？身体内部有丹田三宫、金堂玉室，胞中又有重重空阔。心中有孔窍，称为天府，精神在其中游息。房室狭窄，妇姑就会反目；心中受阻，欲望和好恶就会纷乱。因此，茂密的树林是丘山的美处，树林被砍伐，气象就会受损；奇异的才智是士人的美处，才智被役使，精神就会耗损。夸耀名声的人会损害德性，意志暴急的人会损害名声。谋略贵在深沉安静，若急迫地考察谋略，就会浅薄鄙陋；智慧应当晦藏，若从争斗中显露，就会与外物竞争。若能像柴木一样树立而不移动，自我保守，就能免受外物伤害。官事果真如此吗？众人所宜若出于私欲，便会决意自我殉逐；德性显现，名声和知见就会显露，暴急也会兴起。春雨滋润，草木便生长，锄耨等农具也随之兴起。众人违背道而求生，就像草木根部倒转却想开花一样。鬳斋口义：体会并获得自然之理而达到大通彻，耳目所视听的才是真正的聪明，鼻口所嗅尝的才是真正的膻甘，心中所知的才是真知，德才是真德。“哽”是说不通；“跈”是足迹。人一见大道有所阻碍，便被形迹牵累，于是各种祸害产生。气息就是生生不息的本性，人人都有它。有了这种受生之性，才有这种知觉，所以知觉依赖气息。知觉有时竟不合于道理，难道是上天吝惜它吗？天理在人身上昼夜显现，只是人用物欲自行堵塞了心窍。胞膜空旷，心这个君主居于其中，凭天理自得其适，这叫天游。房室狭窄，妇姑争斗；比喻心被遮蔽堵塞，六根便相互争夺。大林、丘陵、山岳，人们看见而觉得美好，是因为平日耳目狭窄，不能保存自然之神来胜过物欲。追求名利，德性就会荡溢；性情暴急，名声也会荡溢。“誸”字与名声失当的意思相同，含有急迫之意；急迫以后，谋略就会停滞于知见。谋略一有争竞，知见和谋划便由此产生。固守执着而不能变化，便会有闭塞、哽住而不乐的情状。求取众事所宜，本来就是固执不通的弊病。这是在说痴儿想把官事办完，但官事本来不可穷尽。春雨到来，草木猛烈生长，人们修整田器来锄除它们，难道是有意残害草木吗？这是为了耕种的打算，不得不这样。生长的自行生长，防除的自行防除；草木被除去，而所种的作物又生长出来，这就是它的成就。毁坏本身也是成就。由此看来，防除和生长、死亡，都应当听任其自然。从“德性外溢”以下所说的，都是心中有所执着的过失。能够不存执着之心，就有天游了。耳、目、鼻、口和心，能够通达而不受系累，都是由于知觉通彻、德性贯穿其中所致。如果没有德性贯穿它们，五者都会堵塞，关窍哽塞，物欲相互冲突践踏，祸害就很多。生物有气息，是为了使全身之气相通，与天地之和相交，通过升降来滋养荣润身体，所以能长久不衰，甚至年老而更加壮盛。如今养生之家，正是以这个道理为主张；但如果不能培养气息的源本，反而有所作为而使它闭塞停滞，就不是与天地元气流通的道路。元气贯穿万物，从来没有休止；至于有衰减死亡，是人自己用六种感官反过来堵塞了孔窍。动物依赖气息，植物依赖根，都是把承受的气作为生命所依凭的东西。胞，是指腔体；重阆，是说身体由空虚而成，身体内部又有五脏的空处，用来运行气液。天游，是说心中能够虚空，那么到哪里都能安适。房室不空虚，尊卑就会冲突；心不空虚，欲望和好恶就会凌夺。我们的房室和心若有主宰，外物怎么能扰乱它们呢？大林、丘陵、山岳之所以被人认为美好，是因为平日所见狭窄浅陋，忽然看见虚旷高明的境界，心中必然喜悦。这是精神不能胜过外物，反而被外物胜过。山林、湖泽、土地，使我欣喜快乐还没有结束，悲哀又接着来到。

译大化秘密地迁移，这是道理必然如此；只有至人不借助外物而快乐，所以不因变化而悲哀。因为变化在我自身，而我能够转化外物，就是这个缘故。既然如此，外物对人有益，难道真是有益吗？人以外物为乐，难道真是快乐吗？大概是外在有所羡慕，内心就越发沉重；看重彼物，就轻视此身。名声是公共的器物，不能取得太多，所以名声产生就是德性的丧失。已有名声而又将它显露，也是名声的损失。两方面都失去以后，急于思考谋略，于是知见显露，争斗兴起；这是各种祸害产生的证明。等到有人能够固守，又会患在闭塞而不能变化，执着于自己的私见。至于官事，关键在于合乎众人所宜；所谓众人所宜，是前面六者都能通彻而没有私心，于是他的视、听、嗅、尝、思虑就能同天下相通。否则嗜欲纷纷兴起，就像春雨到来时草木猛烈生长而不可遏止。农具于是才开始修整，是说治理得不早；草木即使被防除，得到雨水后又再生长，也是时势使它如此，人却不知道其中的原因。人的生命依赖气息；若使气息下降而不能充盛，那么扶助、护卫并补续它，难道没有方法吗？关键只在于懂得时机。这又是《南华真经》暗中提示的养生秘诀，防止学者应当深思。‘颤’同‘膻’，‘跈’同‘蹍’。《南华真经义海纂防》第八十九卷。钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》第九十卷。宋代禇伯秀撰写。杂篇《外物》第四。安静可以弥补疾病，〔“眦”字疑误〕可以使人延缓衰老，安宁可以止息急迫。即便如此，这些仍是为劳苦者而说的；对于安逸者来说，他们从未经历过这些事情，也就无须过问。圣人所以惊动天下的事，神人从未经历过，也不曾过问；贤人所以惊动世人的事，圣人从未经历过，也不曾过问；君子所以惊动国家的事，贤人从未经历过，也不曾过问；小人所以迎合时俗的事，君子从未经历过，也不曾过问。演门有个亲人去世的人，因为过度哀毁而失去爵位，后来却成为官师；他的同党因哀毁而死去的有一半。尧把天下让给许由，许由逃避了。汤把天下让给务光，务光为此发怒。纪他听说这件事，便带领弟子逃到窾水，诸侯为他吊丧三年。申徒狄也因此投河而死。捕鱼的竹器是用来捕鱼的，捕到鱼后就忘掉竹器；捕兔的蹄筌是用来捕兔的，捕到兔后就忘掉蹄筌。言语是用来表达意义的，领会了意义就忘掉言语。我到哪里去找一个忘掉言语的人，和他谈论呢？郭象注说：所谓弥补疾病、使人延缓衰老、止息急迫，并不是说可以使人不生病、不衰老、没有急迫；只是对于仍有劳苦的人来说，这些方法能够使他超然自得，不再顾虑。神人所说的是内在方面，圣人所说的是外在方面；各自的取舍有分别，高下也各有等级。羡慕奖赏而行孝，距离真实本性就远了，这是尊崇贤能所造成的过失。由此引起的波荡伤害本性，终于发展到投河而死、失去两方面的结果。圣人的本意，其实是完全无所言说。吕惠卿注说：“从‘安静’到‘止息急迫’，古代的道术就在这里。可是，必须先有躁动，才会有安静；先有繁多，才会有简约；先有炽盛，才会有防范；先有扰乱，才会有安宁。这些话是对劳苦者说的，是为了使他们止息劳苦。安逸者从未躁动，哪里用得着安静？从未繁多，哪里用得着简约？从未炽盛，哪里用得着防范？从未扰乱，哪里用得着安宁？这就是为什么不必过问。只有具备德性，然后才有安逸；所谓安逸，是神人和圣人都兼有的境界。孔子、老子同时生活在周代，庄子、孟子都曾游历魏国，而他们的言论从未彼此涉及，是因为道路不同，不能互相谋议。神人与圣人的不同，在于行迹；贤人与君子的不同，在于才性；君人与小人的不同，则在于义利的分别。官师劝导同党，竟使他们哀毁而死；许由逃避天下，竟使他的门徒投河而死。拘泥于事迹的弊端，发展到了这种地步。庄子担心后世只得到他的言语，却不明白他说这些话的缘由，所以引用这两件事，最后用筌和蹄的比喻作结，使学习者忘掉言语而寻求其中的意义。” 疑独注：然而这里的“然”应当是“默”字的错误。所谓以眼眦防护，是剪齐胡须鬓发来防护，老莱子又写作“剪防”；静默可以补治疾病，并不是说从此没有疾病。休息衰老、止住急遽，都是人为所作，并非自然状态。这些是劳作者的事务，所以安逸者从来不来询问。‘駴’与驾驭相近。神人，是圣人的余绪，具有为天下有所作为的功业；贤人，是圣人德业的体现，具有治理天下的功效；君子，是贤人的名声和事迹，具有治理国家的事务；小人则是君子的反面。所以这些人都从未亲身经历前一层次的事情，也不会来询问。演门是宋国的城门；那里有亲人去世而善于毁伤身体的人，宋君赞赏他的孝行，授爵让他做官师。乡人仰慕他，强行哭泣、虚假毁伤身体，甚至伤害本性而死了一半人，这就是拘泥行迹的弊病。圣人虽有治理天下的行迹，本来却出于无为，是无为而无所不为。许由、务光，是古代实行无为的人；他们逃避尧、汤而离去，是看出尧、汤还没有达到无为而无所不为的境界。纪他、申徒狄，则是这种弊病尤其严重的人。鱼筌和兔蹄的比喻，意义不必再解释。碧虚注：静默可以补治疾病，但还不能使精神完足；以眼眦之法消除衰老，可以使人休老，但还不能返还婴儿状态；安宁可以止住急遽，但还不能使心如死灰。《真诰》说：“时常用手按压眼睛的四个眼角，使所见光线分明，这是检察眼神的方法。”长期这样做，眼眦会出现看见百灵老形的征兆。披拂[▯字]所形成的皱纹，可以沐浴、改变衰老的容貌。虽然如此，这些仍是劳作者的事务，所以安逸者超然不顾。圣人有名声，神人没有行迹；贤人崇尚行义，这是圣人余下的事务；君子重视循理，这是贤人遗下的尘垢；小人从事苟且之事，是君子的赘疣。演门同党哀痛毁伤超过礼法，强行哭泣而伤害本性，是因为殉循外在行迹而失去真实，也因为对俸禄的依恋太深。纪他、申徒狄又蹲守窾水、投河而死，荡失真性，都是刻意崇尚行迹、喜好名声的过失。捕获鱼兔以后，鱼筌兔蹄便可以忘掉；领悟道的妙理以后，言语教法也应当立即舍弃。捕鱼打猎的人尚且不会虚饰自己用来索取、探寻和防护的工具，探求道术的人又何必在谈说上巧作安排呢？鬳斋口义：心能够安静，过去的亏失就可以补全；剪除、消灭物欲，就可以安然直到老年；使身心安宁，就可以止住急遽。这些都是说先有亏失，后来才恢复，先有疾病，后来才痊愈。所以说，这是劳作者的事务；如果是安逸之人，胸中本来安静，就不会问这些，不是安逸者所应做的事。‘駴’同‘骇’。圣人用仁义治理天下，就是在惊动天下；神人没有这些作为。贤人凭盛德惊动世人，君子凭声名惊动国家，小人忙忙碌碌地求合于一时；但若高出一层，就没有这些事情了。演门有个善于毁伤身体而获得爵位的人，乡人仰慕他，便逃到窾水。‘蹲’有鄙薄之意，他们也想让诸侯把国家让给自己，这已经很可笑了。三年以后，申徒狄又仰慕这种隐逸名声，投河而死。这是极力说明好名的过失。意思说尽以后，最后用鱼筌兔蹄的话作结，与前篇‘言而足，言而不足’的体例相同。[▯字]病、休老、止遽，都是先前受到劳损，后来才寻求恢复，并非安逸者的事情。越过这一层而不去询问，从神人对圣人、圣人对贤人、贤人对君子来说，也都是如此。假如求取迎合时俗，就离君子很远了。这都是以大的境界来包容小的境界，德量足以包含它们而不再询问，最终让它们自行变化；再逐级向上，就可以努力赶上。所以凡是外在的事物，圣人都不把必然性强加给它，然后才可以涉入世间而没有祸患。因此三教圣人设教化世，虽然所说不同，却从未互相诋毁，不过是开启人心、资助治道，共同归于善而已。‘駴’同‘骇’。《德充符》说‘使天下惊骇’；崔本作‘駴’，可参照演门一事。善于毁伤身体的同党，仰慕他而至于伤身死亡；许由逃避尧，申徒狄仰慕他而投河。这些都是把行迹当成真实，因而丧失自己的真实本性；就像指着鱼筌兔蹄去求鱼兔一样，实在是太迷惑了。所以庄子想寻找忘掉言语的人来和他谈论，言语忘掉而意义就可以获得了。