南华真经义海纂防卷四十五

译生死无法测知，所以用自然的命来调和。人道的方面，所以用礼义来运行；天道的方面，所以用日月来照耀。无所懈怠属于神；达到神的境界，就能役使阴阳、统摄日月，并兼具礼义。《易经》所说的阴阳不可测知，就是这个意思。道达到没有形体之后，人们便会疑惑；因为疑惑而迷惑，因为迷惑而归于愚，因为愚而接近道，说的就是这个。祥道注：开始用人事演奏并运行它，用天理调节它，用礼义来规范它，用太清来建立它。它的精妙表现在变化无穷，所以听见时感到害怕；害怕则精神外出，所以不祥之感乘虚而入。用阴阳的和谐来演奏，用日月的光明来照耀，而其作用存在于流行和止息的不可测知中，所以听见时感到懈怠；懈怠则身体松弛、听觉退隐，所以最终摆脱外在行迹。用无所懈怠的声音演奏，用自然的命来调和，而它的归宿在无形无声的幽微深远之境，所以听见时感到迷惑；迷惑则遗忘知识，仿佛昏昧，所以归于愚。任性狂放而妄自行动，踏入大道；无所认识、无所知晓，却顺应上帝的法则，这叫作愚，所以就是道。碧虚注：大雅之音淡泊，不会迎合耳朵。起初听见它，会感到害怕，因为它不是流俗所赞美的声音；仔细听，仿佛感到懈怠；听到最后，却感到迷惑。浩荡深沉，没有人能辨识它究竟为何。用人事来演奏，是调和畅达各种品类；用天理来调节，是使自然和谐；用礼义来运行，是使上下不越位；用太清来建立，是使天地范围廓清。四时交替而合乎次序，万物循序生长而没有违逆；文武治理而合乎常道，阴阳之气和顺。声音流动光耀，是元和普遍响应。它虚而不屈，越运动越向外发出，哪里有穷尽呢？阴阳和谐，君臣便同德；日月明亮，奸邪谄佞便不能进用。因此治理之道日新，教化没有凝滞，鬼神也没有灵异声响。法令没有差错，但如果用思虑就能完全知晓它，便不神妙了；如果仰望就能看见，便不幽晦了；如果追逐就能赶上，便不深远了。卓然独自化育，没有什么可以逃遁，所以无穷无竭。广大而凝然相合，万物顺从而懈怠停息。达到至和就没有懈怠，达到至乐就顺乎自然。正如丛生灌木和高竹发出的声响，统统都属于天。是谁在发怒呢？所以它的本性沉静澄明，散布挥动而不受牵曳。真正的风淡泊，幽深昏冥而没有声音。冲和之气混然生成，所以运动没有固定方所。大象没有形体，所以处于幽微深远之境。看见它有时运动、有时静止，或收敛、或繁茂，于是称作生死、实荣。它随着气的盛衰而变化，顺应时节而改变，所以使人怀疑它没有常态。因此以圣人的法则来考察它，便能通达鬼神的情状，使万物顺遂其命运。寂静得像死灰，便是天机止息；五行自行运转，便是五官完备。《焱氏颂》是古代乐章的名称。形体平夷而不可看见，声音稀微而不可听闻；视觉听觉都无从凭借，不迷惑又怎么可能呢？内心害怕就会感到不祥，精神懈怠就会隐遁，意念迷惑就会归于愚；归于愚便接近道了。鬳斋说：“用人事来演奏，用天理来调节，礼义是有条理的，太清是与造化相合的。”从这里以下，都是在说这种音乐：变化惊动人心，既可喜又可惊，流畅光华，却看不见终始。它既有常态又不断变化，想寻找它归于一的地方却找不到，所以感到害怕。阴阳日月，也都是和畅光华的意思；变化没有常态，越发出越奇妙。闭塞感官的聪明，以精神守持它，随着万物取其适当分量。鬼神守在幽暗处，日月星辰按法度运行，都是说不用知识技巧而顺应自然，止于有穷。至于追逐而赶不上，是形容似乎有物而又不是固定的物，所以想看却不能穷尽，想追却不能赶上。形体虽然充满，却忘掉自身，仿佛空虚到了委蛇放弛的状态，所以感到懈怠。无所懈怠而不止，所谓命也就是理。混然相同而彼此相逐，如万物丛然生长；林木之乐有声而无形，散布挥动而不由牵曳，幽深昏冥而不可听闻，变化运动而没有固定方所。因此死生实荣、散徙无常，是世人所疑惑的，却正是圣人用来考察的。通达情实而顺遂命运，达到自然的极致；耳目手足虽然具备，见闻动作却都不自知，这就叫天乐。《楞严经》说：“反流全一，六用不行。” 就是这个意思。你在这时即使想听它，也没有可以承接的地方，所以感到迷惑。有焱氏的四句颂，就是前面所说的意思。▯作一转，便形成节奏，这是本文文法的精妙之处。前面说害怕、懈怠、迷惑，还没有显明它们的意义；到最后归结处，才说到愚，而愚可以进入道。意思是说，人必须经历这样的境界，才有进步的地方。因为懈怠而遁迹，是想停止却还不能停止的时候；因为迷惑而归于愚，是意识一同忘掉的时候。《南华经》论道，却举黄帝在洞庭原野演奏音乐作为譬喻，大概是说，感化万物的迅速没有超过道的，感动人的深切没有超过音乐的。然而要在空旷寂静中寻求至高的声音，不是喜好道的人不能做到。凡人刚开始听闻道时，胸中相互交战，所以起初感到害怕；过了一会儿，交战被克服，便仿佛感到懈怠；等到情感和意识渐渐泯灭，害怕、懈怠一同消失，然后达到和乐，恢复无知，这就是进入道的次序。我私下详察本章三次演奏的意义，与《齐物论》的三种▯相互参照：用人事演奏、用礼义运行，是从有所作为开始；用天理调节、用太清建立，是逐渐接近自然。四时交替运行，万物循序生长，阴阳调和，声音流动光耀，却没有离开文武经纶、盛衰清浊之间，这是第一次演奏，合乎人▯。第二次用阴阳的和谐演奏，用日月的光明照耀；声音能短能长、能柔能刚，充满山谷坑洼，随万物取量，就是所谓地▯。最后用无所懈怠的声音演奏，用自然的命调和，充满宇宙，包裹六极；效法天道运行，刚健而自然无间。达到这里，便通达实情而顺遂命运，视听不凭借耳目；不是形体却有声音，不是声音却有形体，形声之中自有其存在，这就是天▯的妙处。

译所以才会仿佛混然相逐、丛然生长，万窍发出怒号。林木之乐有声而无形，正是那些怒号之声，想寻找它却不可得。散布挥动而不受牵曳，是强劲的风通过。幽深昏冥而没有声音，众多孔窍都成为虚空；运动没有固定方所，处在幽微深远之境，于是进入不可测知的神妙境界。因此生死实荣、散徙无常，是凡人所疑惑的，却是圣人用来考察、依据的。天机不张显，就是身体松弛、听觉退隐；五官都具备，却保存着而不使用。至于不说话而心中喜悦，不是天乐又是什么？礼书说：“大乐与天地同和。”人的道性，没有不是自得和乐而实现的。音乐达到和谐，天地便响应；这不是人力所能单独造成的。因此本章借音乐比喻道，使求学者知道，形气相互调和、至高的声音流畅充盈，并不是有声的和谐，起初并不在于钟、磬、丝、竹的繁复演奏。最后举出有焱氏的颂，说明至道、至音有非视听所能承接之处，因此最后归结为迷惑；迷惑所以归于愚。这仍然是颜子那种不可企及的愚，见闻知识一时全都泯灭，所以道可以承载，并与道一同运行。这种音乐，所用的器物不是凡常制造的；声音具有先天的至乐至和，充满天地，丝竹无法描写，昼夜都能常常听到。即使使师襄害怕，使师旷惊异，也能使土偶歌唱、木人起舞。既然如此，《咸池》的妙处难道在声音和律吕之间吗？善于听的人，应当不用耳而用心，不用心而用气，于是达到虚。把虚空之听合于无所听，所享受的就是天，音乐便完整了。太上说：“音乐和美食，超过了容貌和举止。”在蛰伏之下，必定有听到雷霆而开始活动的东西，我将与它谈论音乐。原文“太和”疑当作“防和”；“傥然”疑当作“倘然”，形容恍惚自失的样子。“焱氏”有一种版本作“猋”，音“必遥切”。“太古”是无为的古代帝王之号。孔子向西游历到卫国，颜渊问师金说：“先生认为我老师这次出行会怎样？”师金说：“可惜啊，你的老师恐怕要困窘了！”颜渊说：“为什么？”师金说：“刍狗还没有陈设时，用竹箱盛放它，用彩绣巾覆盖它，尸祝斋戒后护送它；等到祭祀陈设完毕，行路的人踩踏它的头和脊背，拾柴的人拿去烧火罢了。如果还要把它重新取来装进竹箱，再用彩绣巾覆盖，让人游处、居住、睡卧在它下面，那么它即使不做梦，也一定会多次被魇住。如今你的老师也拿先王已经陈列过的刍狗来用，让弟子们游处、居住、睡卧在它下面，所以在宋国被伐树，在卫国被削去踪迹，在商、周之间陷入困穷，这难道不是做梦吗？在陈、蔡之间被围困，七天没有生火进食，死和生相互邻近，这难道不是被魇住吗？水上行走没有比用船更好的，陆上行走没有比用车更好的。因为船可以在水上行驶，就想把它推到陆地上，终身也不能前进。仔细想想，古今难道不是如同水陆之别吗？周代和鲁国难道不是如同船和车吗？如今想把周代之道施行于鲁国，就像把船推到陆地上一样，劳而无功，必定自身遭祸。只是他不知道那种没有固定方术的传承，能够顺应万物而没有穷尽。你难道没有见过桔槔吗？拉它时便俯下，放开它时便仰起。” 桔槔是被人牵引的，并不是它去牵引人，所以俯仰变化而不会得罪人。因此，三皇五帝的礼义法度，并不以彼此相同为可贵，而以能够治理天下为可贵。譬如三皇五帝的礼义法度，难道不就像楂、梨、橘、柚吗？味道彼此不同，却都适合口味。所以礼义法度是随着时势而变化的。如今抓来猿猴，给它穿上周公的衣服，它一定会咬、撕、拉扯，把衣服全都弄掉之后才满意。观察古今的差异，就像猿猴和周公的差异一样。西施心口有病，皱着眉头走过村里，村里的丑女人看见了，认为这样很美；回家后也捧着心口，皱着眉头在村里走，村里的富人看见了，紧闭大门不肯出来，穷人看见了，拉着妻子儿女离开。她只知道皱眉好看，却不知道皱眉之所以好看是有条件的。可惜啊，你的老师恐怕要困窘了！” 郭象注：凡是废弃的东西，在当时已经没有用途，如果重新拿来使用，反而会招致别的祸患。先王的典章礼制，是用来适应当时的；时势过去了还不舍弃，便会开出矫饰仿效的端绪。因此时势迁移、世道不同，礼制也应当改变；顺应事物而不受拘束，不劳苦却能成功，只求合乎时宜、符合治理的根本罢了。这个人认为美的东西，另一个人或许认为丑；礼义适合当时而使用，就是西施；超过时势还不舍弃，就是丑人。” 吕象注：圣人的礼义法度，都是应合世事的外在行迹。正当它们应合世事时，加以严整修饰，就像刍狗尚未陈设，要斋戒后护送它；等到时势过去，把它抛弃，就像刍狗已经陈设完毕，任凭行路者踩踏。拿已经陈设过的刍狗来用，让人睡卧在它下面，就会心有所系；不做梦也会被魇住。拿先王应合世事的外在行迹来用，与弟子不停地诵习讲解，于是遭到伐树、削迹、困于商周之梦、被围于陈蔡、死生相邻的报应。只是因为不能越过旧迹而舍弃，内心有所系，所以才有船不宜行陆、周道不能行于鲁的问题；他不知道没有固定方术的传承，能够应合万物而无穷。用来治理人，就不像桔槔那样俯仰而不获罪；用来应对变化，就不像楂、梨等果实味道不同却都适口。又像给猿猴穿周公的衣服，是只知道皱眉美，却不知道皱眉之所以美的条件。若有道之人立教而无心，仲尼虽然取先王应世的外在行迹来诵习讲解，难道会有所系恋吗？他看伐树、削迹、商周之困、陈蔡之厄，就如同鹳雀、蚊虫从眼前飞过一样。道不能实行，我已经知道了，那么为什么还一定要在陆地上用船、一定要在鲁国用周道，却不知道没有固定方术的传承呢？” 以至于俯仰都得罪人，却不知道礼义法度应当随时变化，也不知道皱眉之所以美的条件，这难道不可悲吗？大概是学习孔子却不知道孔子之所以成为孔子的原因，所以弊病总是这样，庄子才多次说到它。疑独注：六经是先王已经陈列的遗迹，适合时势就使用，超过时势就抛弃，如同刍狗；尚未陈设时用竹箱盛放，已经陈设后便任凭人踩踏、拿去烧火罢了。如果重新取来，让人睡卧在它下面，不做梦也会被魇住。因为祭祀鬼神后留下的东西，有时足以招致别的祸患。师金以这个意思告诉颜渊：“如今你的老师述说古人的土偶、陈迹，想在当时有所作为，使弟子们游处、居住、睡卧在仁义礼乐之下，所以不能免除世间的祸患。”这就像把船推到陆地上、把车赶到水里。能够无穷地应合万物，就是随时势而适当变化，不分古今，这就是没有固定方术的传承。又用桔槔作譬喻：俯仰由人，桔槔只是被牵引，并不是去牵引人。如今仲尼用力于仁义礼乐，要世人跟从自己，并不像桔槔那样。先王的法度，犹如各种果实的滋味，虽然不同，却都适合口味；应当随时变化，然后都能合宜。周公与猿猴的譬喻，是说古今不能相互等同。礼义法度本身相同，但使用的时机不同，就像西施和村妇皱眉，皱眉本身相同，而美丑却不同。

译祥道注：齐、楚、燕、魏的歌曲，曲调转折各不相同，却都使人欢乐；九夷八蛮的哭声，声音各异，却都表达悲哀。因此圣人治理天下，顺应时势来制定适宜的措施，依据百姓情况来建立法令。果真能够有利于国家，就不必规定一种统一的用法；果真能够便利事务，就不必采用相同的礼制。所以伏羲、神农施行教化而不诛罚，黄帝、尧、舜诛罚而不暴怒；夏代质朴而不文饰，周代文饰而不质朴。古代的法，难道一定可以施行于今天；今天的法，难道可以拘泥于古代吗？孔子推求古代来治理今天，并不是拘泥于古代，而是想沿着古代的行迹，回到产生这些行迹的根本道理罢了。师金担心天下人沉溺于拘泥行迹的弊病，所以先用刍狗、船车作譬喻，接着用桔槔、橘柚作譬喻，最后用猿猴作譬喻。古今的美丑不同，周代和鲁国不能简单视为相同。谚语说：“拿书本来学习驾车，不能完全了解马的情性；拿古代制度来治理今天，不能通达事物的变化。” 碧虚注：师金惋惜孔子有才能却不能通达时势，就像刍狗已经废弃，重新使用必然招来不祥。治理贵在日新月异，拘泥于旧迹就会产生弊病。以为周道可以施行于鲁国，就如同可以在太行山上荡舟；不如舍弃旧迹而任凭自然，顺应天理而随万物变化。因此三皇五帝的礼义法度，并不以相同为可贵，而以能够治理为可贵。能够治理就成为法度，正如口舌对于滋味，想吃甜便取甜，想吃辛便取辛，都是随时变化的。所以顺应猿猴本性就容易驯服，仿效西施皱眉反而更加丑陋。鬳斋说：师金也是荷、筱丈人、楚狂接舆一类的人，大概是说儒者所学习的都是古代的陈旧言论，不足以用于当今社会。水陆与船车的譬喻，是说时势不同；没有固定方术的传承，是说不执着于一个标准的道。古代的传承随时势而变，不拘守一种方法，所以能够应合世事而没有穷尽；俯仰随人而动，内心不加分别，这就是没有固定方术、应合万物的譬喻。楂、梨、橘、柚味道各不相同，用来比喻三王礼制不同、五帝音乐不同。把古代的礼乐强加给今天的人，就像强迫猿猴穿周公的衣服；让今天的人学习古代，就像村妇学习西施皱眉。这一段总共用了六个譬喻，层层推进，都很奇妙。刍狗是用来表达敬意的，祭祀结束后仍保存它，就会兴起妖异；法度是用来适应时势的，时势过去还拘守旧迹，弊病就会到来。师金正是借此讥刺孔子，想使他从困在商周旧梦中的状态中醒来，解除他被陈蔡之“眯”所困的处境。然而他仍然慌忙不安地希望恢复古制，如今把周道施行于鲁国，无异于荡舟而求得涉水之功，难怪应合事物时屡屡困穷，以至于死生彼此相邻。如果能像桔槔俯仰那样无心，像橘柚甘酸都适合口味那样顺应，又何必强迫猿猴穿周公的衣服，责求村妇具有西施之美呢？所谓“无方之传”，是说古代传下来的这种道没有固定方法，只在于让掌治道的人观察时势施行政令，使百姓适宜罢了。《易经》说：“穷则变，变则通”，说的不就是师金吗？“取弟子”之“是聚”，弟子“眯”音米，是东西进入眼中而造成的病。这里的解释不通，陆氏《音义》记载司马氏说：“是厌。”音为“一琰切”。成玄英法师径直解释为“魇”，即梦中遇到怪异之事。这个解释是恰当的。” 《南华真经义海纂防》卷四十五。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷四十六。宋代褚伯秀撰。《天运》第三。孔子到了五十一岁，仍然没有听闻大道，于是向南到沛地，拜见老聃。老聃说：“你来了？我听说你是北方的贤人，你也已经得道了吗？”孔子说：“还没有。”老子说：“你从哪里求道呢？”孔子说：“我从度数方面求道，五年了还没有得到。”老子说：“你又从哪里求道呢？”孔子说：“我从阴阳方面求道，十二年了还没有得到。”老子说：“是这样。假如道可以献上，那么人们没有不把它献给君主的；假如道可以进献，那么人们没有不把它进献给父母的；假如道可以告诉别人，那么人们没有不告诉兄弟的；假如道可以给予别人，那么人们没有不把它给予子孙的。然而道之所以不能这样做，没有别的原因：内心没有主宰，它就不能停留；外在没有正当依据，它就不能推行。从内心产生的，外界不能接受；圣人不会从内向外强行显现。从外界进入的，内心没有主宰，圣人也不会把它藏起来。名声是天下公用的器物，不可以过多取用。仁义，是先王的旅舍，只可以住一夜，不可以长久居住；住久了反而会招来许多责难。古代的至人，借道于仁，暂托于义，以此游于逍遥之境；在苟且简略的田地中取食，立身于不求贷取的园圃。” 逍遥就是无所作为；苟且简易就是容易养护自己；不施贷而无所出，就是不向外耗散。古人称这为采得真性的遨游。把富有看作正确的人，不能让出俸禄；把显贵看作正确的人，不能让出名声；亲近权势的人，不能把权柄交给别人。掌握它就战栗，舍弃它就悲伤，却一点也没有鉴察，反而窥视自己永无休止的欲求，这就是被上天戮害的人。怨、恩、取、予、谏、教、生、杀八件事，是匡正事物的器具。只有顺循最大的变化而不被任何东西阻塞，才能使用它们。所以说：“匡正就是使之端正。”如果心里认为不是这样，天门就不会开启。郭象注：在度数、阴阳中寻求道而没有得到，这是借孔子、老子来阐明绝学的意义。内心没有接受道的资质，即使听到道也会流失过去。内心没有主宰，外物也就没有使自己端正的依据，所以始终不能通达。由内心发出的，是圣人的道；外面有能够接受的人，它才会发出。由外界进入的，是借助学习来成就本性；虽然本性可以通过学习成就，但内心必须先有这种资质。内心没有主宰，就无法藏受圣道。名声是天下共同使用的东西，矫饰而超过实际，取得太多就会造成混乱。名声取得太多，天下就乱了。仁义是人的本性，但人的本性会变化，古今并不相同，所以寄寓于外物的道理流失过去，就会形成防蔽。如果滞留并拘系在某一方面，一旦有所见，虚伪就会产生，责难也会增多；所以应当随时变化，不留下固定的形迹。由于简易，所以容易养护自己；不损害自己去迎合外物，任意遨游而顺其自然，这才是真正的采得真性。采得真性，外在表现就不会虚伪。天下没有人会因为自己认为错误的事而自我牵累，却往往把性命耗费在自己认为正确或错误的事情上。站在不施贷的园圃中，舍弃它就悲伤；掌握它又不能不战栗。只知进取而不知停止，性命就会受到防害。因此只能成为被戮害而死守一端的人；所以不随变化而变通，就会失去正道。吕惠卿注：“道生一，一生二，二生三，但道并不是一、二、三。若在度数中寻求它，就不会超出数的范围，所以过了五年仍未能得到。道分化为阴阳，但道并不是阴阳。若在阴阳中寻求它，就不会超出天地宇宙的广大范围，所以过了十二年仍未能得到。道之所以不能献给父母、告诉兄弟子孙，是因为内心没有主宰，外界没有端正的依据。内心没有主宰，我想传授给他，而他却不能承受停止；外界没有端正的依据，他想接受，而我却无法施行。万物有主宰，本来就有其主宰。道存在于自身，只是具有它本来固有的性质；没有主宰却强行使它存在，就是内心没有主宰而不能止息。箭靶有正位，所以能够承受箭。道对于人，也只取决于人能否接受；没有接受者却强迫他接受，就是外界没有正位，因而无法施行。由内心发出的，不依赖外界接受；圣人不发出，是因为外界没有正位。由外界进入的，内心没有主宰；圣人不藏纳，是因为它不能止息。所谓不藏纳，就是不能推入并收纳它。既然如此，道不是可以在度数、阴阳中寻求的，只能向自己内心求取；也不是可以献给君主、父母的，只能自己获得。名声不能取得太多，取得太多就会放荡失控。仁义不能长久停留，长久停留就会形成形迹而招来许多责难。” 逍遥，就没有什么地方不适宜；苟且简易，就容易满足自己的需求。不施贷，就不与外物交接；这样一来，所采取得到的无不是真实。不能让出俸禄，只知道有富有；不能让出名声，只知道有显贵；不能把权柄交给别人，只知道有权势。而亲近权势的人，受到掌握和舍弃的牵累，对本性的伤害尤其严重。一点也没有鉴察，就像看着浑浊的水而迷失了清澈的深渊；永不停息地追逐，便受到上天刑罚而无法解脱。怨、恩直到生、杀这八件事，是匡正事物的器具，不是匡正的道本身。只有顺循最大的变化而不被阻塞，才是使用这些器具的方法。用匡正之道来使用匡正之器，这才是匡正之所以为匡正。天门，就是顺循最大的变化而不受阻塞者出入的地方。若认为不是这样，天门就不会开启，这一点可以明白。疑独注：道的精妙在阴阳之外，它的粗略形迹在度数之间。在这些方面寻求而没有得到，就必须无所思、无所求，然后才能在阴阳之外得到它。既不能进献给上位者，也不能告诉下位者，原因没有别的。学习而不思考就会迷惘，思考而不学习就会危险。思考用来尊崇德性，学习用来通达所问所学。内心没有主宰，说的是不能思考；外界没有正位，说的是不能学习。由外界进入的，如果学习而内心没有主宰来思考它，那么外来的东西就不能停留在心中；由内心发出的，如果只思考而外界没有学习来端正它，那么内心发出的东西就不能施行于人。道由内心发出，却不被外界接受，这就是不能停留。圣人不发出教化；道由外界进入，而内心没有主宰，这就是不能思考。圣人不藏纳[疑字]，显露与隐藏各有其时。《易》说：“光辉日益更新”，这是德从内心发出的表现。君子广泛记取前人的言语和行为，这是由外界进入的。由内心发出，可以达到广大；由外界进入，可以穷尽精微。这就是道所以完整的原因。名声是天下共同的器物，若把它据为私有，就成了不真实的名声，不能取得太多。仁义对于道，就像旅舍对于道路，只能住一夜，不能长久居留。