南华真经义海纂微卷十六

译碧虚注说：大块，就是元气；“我”，是对灵物的称呼。灵物本来没有生、老、死，这些从哪里产生呢？是因为有了形体。因此，我本来并非被承载而成为有形，我本来并非被劳苦而成为有生，我本来并非被安逸而成为有老，我本来并非因休息而成为有死。所以观察这道善于使万物产生，就必然也善于使万物死亡。如今姑且把乐天知命看作善，把知道我的生存出于命运看作善，那么我的死亡又有什么过错呢？半夜里的大力者，是阴阳不可测的神，背负万物而奔走，指的是造化从不停息。收藏万物的人，难道会没有办法而任万物逃走吗？又怎么能禁止它们呢？然而万物并不在于收藏，或许有不迁移的道理，你怎么知道呢？飞翔者不知道下沉，于是下沉就被收藏了；此物不知道彼物，于是彼物就被收藏了。这叫作自行收藏，并不是外物收藏它。这里说的是万物恒常的实情，并非借助通达之人的安排。把宇宙看作一间屋子，就会失去天下万物各自所有的意义；这难道不就是收藏吗？天下，是动植物万类的总称。所谓收藏，就是在幽密中迁移而人们没有察觉。梦见自己成为鸟而飞上高天，梦见自己成为鱼而沉入深渊，变化没有穷尽，快乐也没有穷尽，为什么偏偏遇到人的形体才欢喜呢？万物无法逃遁之处，就是造化。圣人游于无心、无化的道路，所以万物都得以保存。人的仿效，只是徒然赞美外在的痕迹。至一之道没有痕迹，却是万物变化所归宗的地方。有所善、有所凭待，都还没有达到悬解。赵注说：生是行走在外的人，死是归来的人。生必然有死，行走必然有归宿。造物者之所以善待我的生、善待我的死，只在于使我安处于自然。船藏于山谷、山藏于湖泽，是收藏；无论大小虽然各有适宜之处，仍会在幽暗中被转移而自己不知道。凡有形之物终究会迁变；若把天下收藏在天下之中，上下四方、古往今来，片刻也不能离开它，又怎么能够逃遁呢？形色就是天性，天性就是形色，这是万物恒常的实情。意思是人和万物的道理都是如此。人具备百骸而成为人，尚且为此喜悦，何况使这种形体产生的存在呢？圣人知道形体被局限于世间，不能逃出命数，便与它同游于无方之境，所以万物都得以保存。夭折、衰老、开始、结束，都能处置得当，人尚且要效法他；何况那运行于无形之中而能使此形体成形的道，它是万物所系、各种变化所等待的，是至善之善，难道不值得尊崇吗？万物有万种，而变化归于一；“一”就是这个道理。鬳斋说：藏船、藏山以及半夜被大力者背走的譬喻，是说人的谋划即使达到极深极密，也仍有不能自主的地方。把天下收藏在天下之中，就是交付给自然，便没有什么地方可以逃遁。万物真实的处境，常常就是如此。人都因拥有形体而自喜，却不知道人的一身经历千变万化，万物都具备于我，其中的快乐难道可以计算吗？圣人使心游于自然，没有所得，也没有防备，所以说：“游于万物无法逃遁之处，而万物都得以保存。”善于承受夭折、衰老、开始、结束，造物者能使人如此，人尚且要效法，何况道呢？万物所依系、各种变化所等待的，只是说道。它的立论一层高过一层，这正是庄子的笔势，大概就是如此。“大块”本来是用来指地，根据这篇经文的意思，则是指造物者用形体承载我，也就是用形体承载我。百骸具备之后，精神乘寄于其中，大概是不得不承载。说用生存使我劳苦，是指起居饮食、痛痒寒温，都成为役使我的事情，大概是不得不劳苦。说用衰老使我安逸，是因为血气已经衰退，形体日渐衰老，心志思虑日渐消减，大概是不得不安逸。说用死亡使我安息，是因为气息竭尽、精神离散，四大各自分离，安然躺卧在巨大的墓室中，大概是不得不安息。由此可知，世人本应在生时忧虑死亡，都只是虚妄的人情。但在生存之时，思考如何善待自己的生命；凡是损伤生命、违背道理、损人害物的事，都不去做，那么我死亡时，怎么会不能善呢？造物者使我出生，而能善待我的却是我自己。生与死又有什么不同呢？藏船、藏山，是比喻人处在造化之中却想逃脱造化的迁变，这是不可能的。天下万物凡有所收藏，就必然有所逃遁；一旦逃遁，便不能保存。只有无所收藏，所以万物不能逃遁而都得以保存。万物不能逃遁而都得以保存的地方，就是“无何有之乡”“广莫之野”。能够在这种境界中游处，任顺无心的遭遇，旷达而通透地观察万物，无论到哪里都得以保存，这就是把天下收藏在天下之中的道。即使从一处变化进入另一处变化，经历生化万变，也只是看见它每天更新罢了，万物哪里有可以逃遁的地方呢？世人拘泥于自己的见解，往往把万物认作自己所有，认为船和山是不会逃遁之物，山谷和湖泽是可以收藏的地方，认为形体和物质存在不变化的方法，却不明白幽微的枢机正在潜行运转，连一寸光阴也不停息；万物与土地都随着形体一起变化，而自己并不知道。既然如此，想要超脱逃遁和变化，有没有办法呢？回答说：不收藏、不执著，使心神与天道同游。想求得眼前的存在尚且不可得，又怎么知道所谓逃遁变化呢？“善夭善老”等语，各本都如此；只有陈碧虚照本、张君房校本作“善少善老”，从义理来说更好。道有情实而有信验，无为而无形体；可以传授，却不能用外物承受；可以得到，却不能以形迹看见。它以自身为本、以自身为根，在天地尚未形成以前，自古以来就稳固存在。神、鬼、神帝凭借它而神妙，天地凭借它而生成；它在太极之先却不以为高，在六合之下却不以为深。它先于天地而生，却不因此显得久远；长存于上古，却不因此显得衰老。狶韦氏得到它，便能提挈天地；伏戏得到它，便能承袭元气之母；维斗得到它，终古运行而无差错；日月得到它，终古运行而不停息；堪坏得到它，便能承袭昆仑之道；冯夷得到它，便能游行于大川；肩吾得到它，便能居处太山；黄帝得到它，便能登临云天；颛顼得到它，便能居处玄宫；禺强得到它，便能立于北极；西王母得到它，便能坐镇少广。没有人知道它的开始，也没有人知道它的终结。彭祖得到它，上可以达到有虞时代，下可以延续到五霸时代。傅说得到它，便能辅佐武丁，完全拥有天下，乘着东维，骑着箕尾，与列星并列。郭注说：所谓无情之情，就是无为；所谓恒常无有之情，就是无形。古今之人都把它传授并寄托于自身，却没有谁能够把它据为己有；人人都由此得到自我安顿，却没有谁能看见它的形状。天地尚未形成以前，它自古以来就固然存在。由此可知，“无”不能被占有而成为“有”，哪里能生出神灵呢？不是神灵、神帝使自己神妙，而是神灵、神帝自然显现神妙；不是它生出天地，而是天地自然生成。所以应当知道，神灵如果自以为神，终究不足以称为神；不以神自居，反而才是真神。道处在高处而没有所谓高，处在深处而没有所谓深，存在久远而没有所谓久远，虽古老而没有所谓古老。它无所不在，而每个所在又都不可执取。上上下下没有不能通达之处，不能用高低来称说；内外没有不能到达之处，不能用表里来命名。它随着变化推移，不能说它具有固定的久远、终始；永远处于无有之中，也不能说它衰老。从狶韦氏得到它，到傅说乘东维、骑箕尾而与列星相并。道本来不可说得到，这里说“得到它”，是说明各人都由自身而得。生命的产生很艰难，却仍是独自化生、自然而得。既然已经得到生命，又何必忧虑生命不能靠人为努力取得呢？若刻意去造作，反而会伤害自己的生命。

译吕注说：耳目得到它，便能够视听；手足得到它，便能够运动，难道不就是有情实吗？寒暑得到它，便能够往来；万物得到它，便能够生长繁育，难道不就是有信验吗？然而寻找究竟是什么在使它们如此，却无法找到，这就是无形。有时不通过言语便能领会，有时亲眼看见便能确认，所以可以传授；但没有谁能够把它占有，所以不能承受。用心与它契合，浑然相合，所以可以得到；但找不到它的踪迹，所以不能看见。万物的生成从来都有本有根，而道则以自身为本、以自身为根。万物要依凭天地才有，而道在天地尚未形成以前，自古以来就固然存在。鬼帝得到我便成为神妙者，而我本身并不以神自居；即使鬼帝也没有灵异声响。天地得到我而生成，而我本身并不生；即使到了今天，也仍然只是太极。高与深说的是形态，久与老说的是时间；我没有形态也没有时间，所以道幽隐而无名。古代圣人虽然显隐不同，却没有一个不是得道后才成为圣人的，不只是从狶韦氏到傅说这些人而已。道是天下万物的母体，从天而下，没有什么不是得到道才得以成立的，不只是维斗、日月而已。这不是人情所能测度的，但也不过是得道者能够做到的事情，这大概就是它成为“大宗师”的原因吧？林注说：“情，是性命之情；信，是其中自有真实而可信之处。没有谁造作，却始终自然运行，阴阳也不能役使它。道对于万物有情，所以万物生成而不违背它；然而成就万物却从未有意作为，应对万物却从未显现形体。凡是可以传授、可以承受的，都没有脱离外物；凡是可以得到、可以看见的，都没有脱离形色。传授时没有可传授的具体东西，所以不能承受；得到时没有所得的实体，所以不能看见。轮扁的儿子不能从父亲那里承受斫轮之道；象罔寻找玄珠，可以得到却看不见。”静说：“复归于命，是以自身为本；各自归于根，是以自身为根。自古以来固然存在，就是能够保存一切存在而不改变。神在人身上称为鬼，在天上称为帝。圣人之死称为神，是说他的死与生没有差别；普通人之死称为鬼，是说他的生与死没有差别。既然如此，穷尽人的神妙，我岂不是先于天地了吗？老子说：‘玄牝之门，是谓天地根。所以处在高处而没有高，处在深处而没有深，处在生时而并非生，处在老时而并非老。’从狶韦氏到傅说，总说古代得道之人，意思与《老子》‘昔之得一’一章相类似。太易，是还没有出现元气；太初，是元气开始出现。” 还没有出现元气时，它是父；能够养育万物的，就是母。维斗是天的纲维；堪坏是神名，冯夷是水神，肩吾是山神，禺强是北海神名，西王母以及傅说，都是古代得道之人。他们的事迹无法全部考证，应当用心体求，不要拘泥于外在的迹象。祥道注说：受到感应便能通达，是有情实。有情实所以有信验；寂然不动，是无为；无为所以无形。《齐物论》说：“可以运行，确实有信验，却看不见它的形体。”又说：“有情实而无形体。”道难道是容易明白的吗？正因为如此，所以可以在心中传授，却不能用外物承受；可以由本性得到，却不能用形迹看见。因为传授时没有所传授的实体，得到时没有所得的具体对象。它的本体深厚，以自身为本、以自身为根；在天地尚未形成以前，自古以来就固然存在。它的作用表现为神、鬼、神帝，生出天地；上下没有固定位置，不能用高深来说明；变化没有固定形体，不能用久老来说明。神、鬼、神帝，说明道是神灵的父；生出天地，说明道是神灵的母。从狶韦氏到傅说，说的是古代得道之人：有的升于天，有的盘踞于山，有的潜藏于深渊，却都能保全不灭的寿命和不可测度的神妙，这就是“大宗师”之道的玄妙。碧虚注说：“恒常善于救助万物，是有情实，受到感应便能通达。有信验；有情实却无为，有信验却无形，所以可以传授却不能承受，可以得到却不能看见。”鬼主阴，帝主阳；阴阳之所以不可测，是因为其中有神妙。天地之所以不断生成，是因为其中有道。道的高、深、久、老，本来不能靠心思和言语议论，却又无所不在。老君从天地谷神、万物、侯王等方面说“得一”，漆园从狶韦氏到傅说都说“得到它”，这又是忘掉了那个“一”。因此道的贯通与变化，千古圣人也不能穷尽。赵注说：“有情实、有信验，可以得到名称并用言语说明；无为、无形，实际上不能得到名称并用言语说明。可以传授却不能承受，是有情实、有信验却实在没有可供承受之物；可以得到却不能看见，是无为、无形却实在没有可供看见之物。”鬼能够显灵、帝能够主宰，都是凭借这个道而显神妙。下面进一步说明道的切实作用，意义很明白，不必详细解释。鬳斋说：前一段没有提到“道”字，到这里才提出“道”字，是在说明“大宗师”。情与信都是实在；无为，是没有可以下手造作的地方；无形，是没有固定方所和形体。可以传授却不可承受，可以得到却不可看见，只有真正造就大道的人才知道。关尹子的篇章把“传授”二字阐发得很明白。以自身为本、以自身为根，是说它的本体深厚。在天地尚未形成以前，道固然存在，这就叫无极而太极。“▯”是造化的痕迹；“帝”是天的主宰。鬼帝之所以能够显神妙，是因为有道在其中起作用。天地也是有了道之后才有，这就叫太极生两仪。所以不能知道它的高、深、久、老。从狶韦氏直到傅说，都是先得道而后能够如此。〔原文数字、纪年保留：一章〕 从篇首叙述真人之道、道生成万物的道理，到这里又论说道的本体，并用上古得道之人来作证明。言语虽然奇异，道理实际上明白，各种注解已经论述得很详细了。其中关于神、鬼、神帝的说法，尤其奇诡。我姑且陈述管窥之见，附在条目末尾：所谓鬼帝，就是阴阳；它以自身为本、以自身为根，无形而神妙。它运转而生出天地，便可以称说、可以言说，是有形而神妙。它的本体无所在又无所不在，无为而无所不为，哪里还值得议论它的高、深、久、老呢？我私下详细考察这个意思，它本于《道德经》“玄牝之门，是谓天地根”。玄牝也是阴阳的别名。能够知道玄牝之门，就能知道鬼帝显神的道理；处在阴阳之中，使阴阳互相成为体用，这就是没有固定方所而不可测度的妙处。确实能够知道生出天地的根源，也就会不必刻意求知而知道我的生命从哪里来。既然知道来处，那么它离去时难道还会昏昧不明吗？《南华真经义海纂微》卷十六

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷十七 宋代褚伯秀撰 内篇《大宗师》第四 南伯子葵问女偊：“您的年纪已经很大了，可是脸色却像小孩子一样，为什么呢？”女偊说：“我听闻了道。”南伯子葵说：“道可以学习得到吗？”女偊说：“不！怎么可以呢？你不是合适的人。卜梁倚有圣人的资质，却没有圣人的道；我有圣人的道，却没有圣人的资质。我想把道教给他，或许他果真能成为圣人吧？不然的话，把圣人的道告诉有圣人资质的人，也就容易了。我仍然守持着道，三天后才使他能够遗忘天下；遗忘天下之后，我又守持七天，他才会遗忘外物；遗忘外物之后，我又守持九天，他才会遗忘自身。遗忘自身以后，才会达到清晨般的通彻；达到清晨般的通彻以后，才会见到独立无待的道；见到独立无待的道以后，才会无所谓古今；无所谓古今以后，才会进入不死不生的境界。能够终止生死的就不会死亡，能够使万物生长的就不再以生为生。对于万物，他无不任其将来，无不任其到来；无不任其毁坏，无不任其成就。这种状态叫作‘撄宁’。所谓撄宁，就是在与外物相触之后仍能成就安宁。”南伯子葵说：“您独自是从哪里听到这些的？”女偊说：“我是从副墨之子那里听到的；副墨之子从洛诵之孙那里听到的；洛诵之孙从瞻明那里听到的。” 瞻明从聂许那里听到，聂许从需役那里听到，需役从于讴那里听到，于讴从玄冥那里听到，玄冥从参寥那里听到，参寥从疑始那里听到。郭注说：所谓“外”，就是遗忘。外物是早晚所需要的东西，与自身关系密切，很难忘掉；遗忘自身，便把这些都遗忘了。遗忘生命之后，所遇之事都能安然承受，豁然通达而没有滞碍，察见先机便行动，这就是“朝彻”。忘掉先后，便是见到独立无待；无所谓古今，与独立无待之道同在。系恋生命，所以有死亡；厌恶死亡，所以又有生命。没有系恋，也没有厌恶，便没有死，也没有生。任凭万物来去，所以没有什么不来去；任凭万物毁成，所以没有什么不毁成。与外物相触的人，外物萦绕，他也跟着萦绕，未尝能安宁；能够在萦绕之中任顺它，便没有什么不能曲折成就。由从副墨听闻，一直到玄冥；玄冥这个名称，是用来指称“无”而又不把它当作绝对的无，随后又把它寄托于参寥。玄妙之上更加玄妙。自然之理，是积累熏习而形成的，所以经过七重传递才达到“无”的名称，经过九重传递才达到怀疑“无”是否为始的境界。吕注说：人听闻道以后，忧患便不能侵入，所以年纪虽大而容色仍然幼嫩。具有圣人之道的人，获得了大道的根本和宗旨；具有圣人之才的人，能够把这道推行到天下国家。卜梁倚有圣人的才，却没有圣人的道，所以女偊守持着道来告诉他。由粗浅达到精微，先遗忘天下，然后遗忘外物；遗忘外物，然后遗忘自身；遗忘自身，然后达到朝彻。意思是沉没在有形身体之中，从自我反省达到这里，便如同穿透黑暗而成为清晨。见到独立无待，是说彼与此各自得到对偶；无古无今，把万岁参合为一而成就纯一。不死不生，是说我杀掉死亡，而我从未死亡；我使生命生长，而我从未作为一个生者。任凭万物来去、成毁，虽然都与之相触，我却从未危殆，所以名为撄宁。撄宁，就是在与万物相触之后仍能成就安宁。道以本体为正，而文字墨迹所讨论的只是它的副本。洛诵，是连绵诵读、贯穿传承而至于子孙的意思，说明道的产生正在这里。瞻明，是见理明澈；聂许，是践履实行。需役，是需要万物而役使它们；于讴，是歌咏吟唱而以此为乐。从副墨到瞻明，是学习而有所见；从聂许到于讴，是践行而达到喜乐。但这些都还不足以成为道的本体。”}], 玄防，就是没有所见、没有所知；参寥，就是连“无”也不立。疑心它是开始，却不知道它的开始，这正是它所以成为开始的原因。林氏注说：“道，是与命相配的；才，是性所具有的能力。有圣人的才，就已经穷尽性了；有圣人的道，就达到命了。说圣人的才，并不是没有道，只是出而济世时，所着重的是才；说圣人的道，也不是没有才，只是入而无为时，所着重的是道。用圣人的道来告诉具有圣人才的人，引导他进入无为，似乎也容易。不过，还是要先守道而告诉他三日，然后才能遗忘天下；七日，然后才能遗忘外物；九日，然后才能遗忘自身。遗忘天下和外物还容易，生命是人最难忘的；遗忘自身，就是不执着于生，却能使万物生生不息，这是道的极致。夜间的清明之气保存下来，到了早晨又能彻悟，然后才能见到独立无偶的道。所谓‘独’，就是脱离阴阳而没有偶对；所谓见，并不是眼睛所能看见的。无所谓古今，不受世间变化推动；不死不生，这才达到命的境界。能使万物各受其命，而不受万物支配，便能制止生死；能使万物各成其为物，而不被物所役使，便能使万物生生不息。所谓物，也只是勉强命名而已，所以任凭万物自行迎来送往、成毁变化。万物若被万物牵扰，就会动乱不宁；只有道，正是在受牵扰之后才成就。‘副墨、翰墨、贰本、洛’，都是书籍流传出来的地方；诵，是记忆和学习。” 瞻明，是有所见而明白道理；聂许，是附耳相告而彼此认可。需役，是有所等待而在歌唱中有所行动，见于咏歌。玄，是妙道的本体；防，是光明的藏处；参，是以一来断绝分别；有二，就是用二来断绝无；寥，是空寂的名称。然后疑无，才是开始。制定这九个名称，是用来说明听闻大道必然有一个渐进的过程。陈祥道注说：“万物是身体的负累，所以要遗忘外物之后，才能遗忘自身；生命是道的负累，所以要遗忘自身之后，才能达到朝彻。因为夜间的清明之气没有消失，所以早晨能够彻悟。道没有与它相匹配的东西，所以所见的是独一无偶。把古今合为一时，把死生贯通为一体，于是没有迎送、没有成毁，精纯之气不在内被损伤，万物也不能在外牵扰它，而面色像婴儿一样，这没有什么可奇怪的。那些以生为务的人，反而会伤害生命；能杀生的人不会死。那些以杀为务的人，反而会使万物生长；能生生的人并不执着于自身之生。万物作为万物，过去的没有不来，来的没有不迎，成的没有不毁，毁的没有不成。这就是在受牵扰中成就。” 碧虚注说：“有圣人的才质，必定要凭借圣人的妙用；蕴含圣人的妙用，也必定要凭借圣人的才质。若只是守住质朴而不变化，还不能说是完备；‘守而告之’，是说他可以传授。遗忘天下，就是知道土地尘土之类可以舍弃；遗忘外物，就是明白外在事物的余绪不足以依凭；回头遗忘自身，就是醒悟到生命的昏暗虚幻。朝彻，就是独自明白；见独，就是看见没有匹敌的道。无古无今，就是通达万世；不生不死，就是回归根本。‘杀生者不死，生生者不生’，是说杀掉贪生的贼，自己的身命仍存；助长妄求生命的人，反而很快死亡。万物只是彼此牵绕，安定不随成毁而倾覆。副墨，是教化的经典；洛诵，是熟习诵读。见到道理叫瞻明，用耳听受教诲叫聂。许、需、役，是等待而受用；讴，是咏歌。玄防，是幽深寂静；参寥，是达到极境。疑始，是怀疑有一个开始，却不知道它尚且未曾有开始。”