南华真经义海纂防卷六十二

译出于不得已吗？其意在于楠、梓与柘、棘的区别，用来形容没有遇到合适的时代。看庄子回答魏王的话，可以说他坚定地尊崇志向了！唉！士人怀抱大道却遇不到知音，哪个时代没有魏王？如果能够心胸开阔、身体安泰，足以承受这种处境，那又有什么贫穷和困顿呢？孔子被困在陈国、蔡国之间，七天没有生火吃饭；左手倚着枯木，右手敲着枯枝，歌唱猋氏的曲调。有乐器的形制却没有固定音律，有声音却没有宫、角之分。木头的声音和人的声音清楚分明，却能触及人的内心。颜回端正地拱手，转动眼睛窥视。仲尼担心他因听歌而扩张自我、造作宏大，也担心他因爱惜自身而产生悲哀，于是说：“颜回，不把天造成的损害当作损害，是容易的；不接受人为的增益，是困难的。没有一个开始不是终结，人与天本来是一体。”那么，现在歌唱的究竟是谁呢？颜回说：“请问什么叫不把天造成的损害当作损害是容易的？”仲尼说：“饥渴、寒暑，困穷、拘束而不能行动，这是天地运行的常态，是万物运转宣泄的过程。所谓与它一同逝去，就是这个意思。作为臣子尚且不敢逃避这些，守持臣子的道理还要如此，何况用来承受天命的道理呢？”什么叫不接受人为的增益是困难的？仲尼说：“刚开始任用时，四方通达，爵位和俸禄一齐到来而没有穷尽；但这些是外物所给予的利益，并不是我自己的。我所受的命，有一部分在外部。君子不做盗贼，贤人不做小偷。我若把它们据为己有，又算什么呢？”所以说：“鸟中没有比鷾鸸更聪明的了。它眼睛不适宜看的地方，就不勉强去看；即使落下果实，也会丢弃它而离开。它害怕人，却又栖息在人群之间，只是因为那里有它的社稷、巢居罢了。” 什么叫没有一个开始不是终结？仲尼说：“万物不断变化，却不知道是谁在使它们交替变化，哪里知道它的终点，哪里知道它的起点？只需端正自己而等待它罢了。”什么叫人与天是一体？仲尼说：“有人就有天，有天也仍然是天。人不能完全具有天性，是因为人的本性如此。圣人安然地顺着形体变化而终了。” 郭象注：天所造成的损害到来，只要安然承受它，就容易；外物偶然到来的东西，却不能禁止抵御。今天作为开始的，在昨天已经是终结，所以所谓开始也就是终结。意思是说变化无穷，一切都是自然。任凭自然运行，歌唱的就不是我自己；天地的运行不能逃避，只能同它一起逝去。这样便无知无识，顺从天帝的法则，身处何地都能安然，不把损害看成损害，这才是承受天命而不被它损害。感应彼此贯通，四方通达，所以可以承受高大的外物所带来的利益；这些并不是自己求取而来的。人的生命必然有同外物接触、接受外物的命运，不像瓦石只停留在形质上。盗贼是私自窃取；君子得到爵禄，并不是私自窃取，只是接受它罢了。就像鷾鸸害怕人却进入人的屋舍，这正是所谓知晓事理达到极点的人，与天下玄妙相同，所以人们共同把它当作社稷来尊奉。这就是不接受人为增益之所以困难。日夜交替，没有穷尽，只需端正自己等待它，不必有所牵挂。凡是说天，都是说明它无为而自然；人又怎么能够完全具有这种自然呢？所以说这是本性。圣人安然无所矜持，形体同变化一起运行。吕惠卿注：猋氏的曲调，犹如焱氏的颂歌。木声、人的声音清楚分明而能触及人的内心，说明他的心也不过像枯木、枯枝罢了。若从没有自我扩张自己，就是造作宏大；若从爱惜自我出发，就是造作悲哀。如今只是遭受天的损害，何必扩张自我来造作宏大呢？没有开始不是终结，只需端正自己等待它。人与天一体，只是安然地顺着形体变化而终了，何必爱惜自己来造作悲哀呢？知道现在歌唱的是什么，也就知道什么是开始和终结。成为天人，都不外乎此。天地运行，不是人能够阻止的；万物运转宣泄，也不是人能够闭塞的。不把天的损害当作损害，就与它一同逝去，不敢把它视为损害而抛弃。守持臣子的道理尚且不敢逃避，何况承受天命的道理呢？这就是不受天损之所以容易。爵位俸禄一齐到来，是外在的命运；若把外物所给予的利益当作自己的增益，和盗贼小偷有什么不同？君子在四方通达、

译爵禄一齐到来时，认为那是外物所给予的利益，不是自己的。我所受的命有一部分在外，所以不敢据为己有，正如鷾鸸害怕人却栖息在人群之间，天下人共同尊奉它，使它不能离开社稷。这就是不接受人为增益之所以困难。万物不断变化而不知道是什么使它们交替，所谓交替变化，就是不变化者使它变化。” 又怎么知道它的终点和起点呢？有人的存在，有天的存在，都不过是天罢了。人不能完全具有天性，是因为人的本性如此；这就是有人之所以成为天。知道它就是天，便能安然地顺着形体变化而终了。

译疑独注：七天没有生火吃饭，是已经接近死亡了。至于天命，只要安然承受它，就没有死亡之地。歌唱猋氏的曲调，是心中以大道为乐。有乐器形制而没有固定音律，是不受阴阳役使；有声音而没有宫角，是不受五行役使。孔子担心颜回听到歌声，就扩张自我、造作宏大；又担心他看见困厄，就爱惜自身、造作悲哀。所以告诉他没有一个开始不是终结，说明变化无穷。合并天与人来谈，那么如今歌唱的究竟是谁？就是不知道为什么而自然如此。饥渴寒暑，是阴阳造成的祸患；困穷拘束、不能行动，也是天时。天地的运行、万物的运转宣泄，都根本出于阴阳。阴阳对于人不只是父母，所以要同它一起逝去。臣子接受君主命令，尚且不敢逃避，何况接受天命呢？刚开始任用而四方通达，是说它进入人群而无所不通。爵位俸禄一齐到来，是修养天爵而人爵随之而来。君子得到爵位，是要用来利益万物，哪里能把它系属于自己？我的命有一部分在外，是说人的增益从外部到来；以至公之心接受人的增益，并不是像盗贼小偷那样私自窃取。凡是不能充实其本类本分的，都是盗窃。我若把它据为己有，又算什么呢？意思是接受人的增益而不是私自占有。鷾鸸栖息在人群之间，人们喜爱它、亲近它，所以能够免除伤害。这是比喻圣人和光同尘，天下人乐意推举他而不厌弃他。使万物变化的是“化”，使万物交替的是“变”。变化交替兴起，没有人知道终点和起点。只需端正自己等待它；有人之中的天，也有天之中的天。人而不能完全具有天，是人的本性；天而不能完全具有人，是天命。性与命的道理，就像阴阳一样不可相互缺少。顺着形体变化而终了，是顺应性命的道理，同天人的变化相合。碧虚注：倚着几案敲击琴，吟咏古代曲调。孔子担心颜回扩张自我而造作宏大、爱惜自我而造作悲哀，于是告诉他：人遇到饥渴、穷困、拘束，如果不忧虑，容易；爵禄、权势、利益不能动摇自己，则困难。没有一个开始不是终结，是说有这样的命就有这样的结果。人的所作所为同天赐没有不同。如今歌声改变了常态，却不知道为什么会如此。荒旱、寒冷、温暖、暑热，穷困闭塞、道路不通，都是天所造成的损害。同它一起升降就容易，违逆它就困难。君主的命令尚且不可逃避，何况天命呢？爵禄到来，是为了利益万物，不是为了自己。命属于内，爵禄荣誉属于外，但也都属于命。天下的公器，哪里可以私自接受？燕子被称为有知，是因为它能远离祸害，选择便利的居处；即使果实落下也不顾惜逃避，人们认为它很聪明。然而它还必须栖息在人群之间，因为巢穴在那里。孔子自认为遭遇穷困闭塞是天命，所以容易安于爵禄；人事方面却难以推辞。但他经历险难而不忍离去，是因为祖庐坟墓在鲁国。况且万物没有不是有始有终的，只有尽性尽命的人不受始终拘束。具备形体、处在天地之间的是人；穷困拘束和爵禄，是天。既然同天合一，穷困和显达就不由人了。人不能顺应天理而妄自作为，也是本性使然。所以圣人淡泊而无所执着，随着变化所趋往之处而行，这是通达天命的最高境界。鬳斋说：“‘广己’是尊大自我。若以尊大自我的意思去追求，就会造作得没有边际；若以爱惜自我的意思去思考，就必然达到悲伤。人与天是一体，说的是存在于我身上的都是天理。如今的歌唱也不是我自己，是自然使它如此。不把天所造成的损害视为损害，就是贫穷而快乐；不接受人为的增益，就是富贵而不放纵。天造成损害的时候，不得不安然承受，所以说容易；人给予增益的时候，想要推辞却不能，所以说困难。穷困拘束、不能行动，推也推不去。万物运行，气数往来，都是天。君主的命令尚且不能违背，天命难道可以违背吗？这就是不受天损之所以容易。所谓‘始用’，是说这个意念一萌发便四方通达，所向无碍。事情随之聚集，爵禄从外而来，也是命运使然。所以说：‘我的命有一部分在外；没有功劳而得到俸禄，君子以为可耻，要把它看作盗窃。’有些东西即使推也推不掉，这就是不接受人为增益之所以困难。鷾鸸就是意怠，害怕人却同人相近，居住在社稷祭祀之地，人们自然敬重而保留它；就像燕子住在人家，人们爱护它而容纳它。意思是处在富贵地位的人，若能像鷾鸸一样不伤害人、也不以利益诱惑人，就不会有人讥讽厌恶他。既然富贵了，怎么能完全做到无益无害？这正是困难所在。” 没有一个开始不是终结，是说不知道它的起点和终点，只是处在造化之中等待它罢了。人是天所生，所以说有人就是天；天也是由造化形成的，所以说有天也仍然是天。性，是天命所赋予的本性；这里的“性”同“生”字相通。人的本性出生时就具有，都是从天那里得到的，不是人自己给予的。所以圣人安然处置这一切，只是尽完自身而已。枯木、枯枝都是没有情感的东西。歌唱猋氏的曲调，是感伤今天而追思古代。扩张自我而造作宏大，就像把事情张扬夸大；爱惜自我而造作悲哀，就是过分动情、忧愁悲戚。天所造成的损害到来，安然承受它就容易；人所给予的增益到来，想要辞去却困难。孔子曾说：“贫穷而没有怨恨困难，富贵而没有骄傲容易。”南华反过来立论，言意尤其奇特，却不违背道理。这正是它超过诸子的地方。贫穷而没有怨恨困难，是从世俗角度说；不把天所造成的损害当作损害容易，是对学道的人说。像颜回安于箪食瓢饮而自得其乐，就是不受天损之易。王子搜登车仰天呼喊，就是不受人益之难。天损到来，能否安然承受在于自己，不把损害看作损害，所以容易；人益到来，依靠自尊来控制它，却不能轻易辞掉，所以困难。然而祸福相互依存，形势如循环，又怎么知道天损不是增益、人益不是损害呢？所以通达之人把损害看作增益，把困穷当作通达，因此不放纵、不改变，死生也不能夺取他的志向。确实知道没有一个开始不是终结，又有什么损害能够真正损害他呢？天与人的道理相互因循而成就。如今的歌唱也不是我自己，是造物者使它如此。万物承受天地的运行变化，不亚于臣子服从君命；只有把大道抱持在自身的人，才不会被天损害。四方通达一齐到来，外在的命运若能得到，也是有道而得，并不是私自窃取。这样看来，人的增益到来时，君子有时也可以接受。鷾鸸害怕人却栖息在人群之间，比喻处世保全自身的智慧。它顾念自己的巢穴而不离开，就像人守护社稷而不能离开。天地化育万物，万物不觉察自己的变化；人应当以天合天，安于时势，任凭变化。爵禄、穷困、拘束，都不值得挂怀；人不能完全具有天性，竟然还不如鷾鸸。碧虚本作“运物”，江南古藏本作“运化”，从义理看后者较好。“桎”应当是“窒”，本经中常常通用。

译庄周游于雕陵的栗园，看见一只从南方飞来的奇异鹊鸟，翅膀宽七尺，眼睛大如一寸的圆环；它触碰庄周的额头后，落在栗树上。庄周说：“这是什么鸟？翅膀宽大却不飞，眼睛很大却看不见。”于是提起衣裳，快步走动，拿着弹弓准备射它。他看见一只蝉正得到美好的树荫，便忘记了自身；螳螂举着树叶遮蔽自己，扑捉那只蝉，看见将要得到的东西便忘记了自身。那只奇异的鹊鸟也从后面追逐螳螂，贪图利益而忘记了自己的本性。庄周惊惧地说：“唉！万物本来就会彼此牵累，同类之间会相互招引。”于是丢下弹弓转身逃走，栗园的虞人追赶并斥责他。庄周回到家中，三个月不出庭院。蔺且跟随他，问道：“先生为什么近来这样久不出庭院呢？”庄周说：“我守住形迹而忘记自身，看着浑浊的水，却迷失在清澈的深渊中。况且我听老师说过：‘进入一个地方的风俗，就随从那个地方的风俗。’如今我游于雕陵却忘记自身，奇鹊触碰我的额头；我游于栗园却忘记本性。栗园的虞人把我当作盗贼，我之所以不出庭院，就是这个原因。”郭象注：“螳螂拿树叶遮蔽自己来捕蝉，却忘记自己的形体正被奇鹊看见。眼睛能够看见，翅膀能够飞行，这是鸟的本性；如今因为看见利益，所以忘记了本性。凡是彼此谋求利益的，常常彼此牵累；所以对外物有所欲求，外物也会招引他。” “谇”是责问。身处人世，有平坦也有险阻；如果把平坦安易的样子推到这个世间，却不衡量是否适宜，这就是守住外在形迹而忘记自身。看见外物却不能明白，就会因外物而反观自身。这里说的是忘掉反照自身的道理；进入世俗、顺从世俗，就是不违背它的禁令。因为被看见而被责问，竟把自己当作受辱之人！庄子推行平等于天下，所以常常借事寓意；上面毁弃仲尼，轻视老聃，向上抨击三皇，向下又痛切批评自身。吕惠卿注：看见奇鹊所贪图的利益，便顺从耳目之好，这是守住外在形体；不知道虞人的责问足以构成羞辱，这是忘记自身。动而同外物交接，就是浑浊的水；静而玄妙地观照，就是清澈的深渊。至人处在清澈的深渊中，从来不会片刻迷失。庄子这样说，是为了说明虚己游世；正如他同魏王说话，虽然足以避免伤害，却害怕别人所害怕的事情，也不能不如此。疑独注：樊，是篱笆；感，是触碰。蝉得到美好的树荫，所贪图的利益还小，只是忘记了自身。螳螂捕蝉，有意于得到它，所受迷惑逐渐加深，所以不只是忘记自身，又忘记了自己的形体。奇鹊又跟随螳螂而谋利，志在必得，迷惑更加深重，连性命的道理都忘掉了。世人被利益欲望迷惑，也是越陷越深、越忘越多，难道不应谨慎吗？庄子在这里有所领悟，感叹说：‘万物本来就会彼此牵累，同类之间会相互招引。’他舍弃弹弓回去，栗园的虞人怀疑他偷栗子，便追赶责问。庄子知道物情就是如此，于是居家三个月不出庭院。蔺且是庄子的弟子，疑惑而来询问；庄子回答说：我守住外在形迹而忘记自身，只看见蝉和鹊所贪图的利益，也忘记了自身；看着浑浊的水而迷失在清澈的深渊，是因为只看见外物而不能反照自身。所谓老师，是指老子所说的进入世俗、顺从世俗，也就是和光同尘的意思。”}], 碧虚注：万物彼此成为牵累，而不能忘掉本来不应忘掉的东西，是由于彼此相互感召的缘故。庄子丢下弹丸转身逃走，虞人却怀疑他偷了栗子。他三个月不敢到庭院来，又因为虞人羞辱性地盘问他，所以守着自己的形迹而追悔。如今竟能忘掉自身，才悟到先前只是观看外在境物的尘垢，却失去了内在观照的光明。“夫子”指长桑公，是庄子的老师。进入世俗，知道禁忌，就能远离祸患；踏入境地而违背禁令，就会招来灾咎。这是比喻孔子涉入人世而不能免于杀戮和侮辱，只不过幸而逃脱了烹煮和砍伐而已。鬳斋说：所谓“大不视”，是眼睛虽然很大却什么也看不见，形容追逐外物而自己迷失的状态。螳螂和喜鹊属于不同的类，却相互招引，都是忘掉形体、忘掉真实而彼此成为牵累的例子。守护形体、保养生命，是说我本来在学习养生，却忽然因为追逐喜鹊而忘掉自身，所以被欲望扰乱了道理。浊水比喻人的欲望，清澈的深渊比喻天理。进入别国要询问当地风俗，却误入别人的栗园，这是违犯禁令。这里说，万物无论大小，只要有所追逐，就都会有所迷失而自己不知道。“樊”字，旧说同“藩篱”的“藩”，音义都很牵强，而且意境狭隘简陋，不适合作为游处之地。现在依字义解释为山樊，那么《阳篇》所说“夏则休乎山樊”，就是指山林茂密的地方。“三月不庭”，音义注本有一本作“三日”。考察下文“顷间”的话，三日才是正确的，应是传写时稍有差误。“从其俗”，碧虚本作“从其令”；元本应当是“今”字，所以郭象以及这里的解释，与《礼记》“入境而问禁，入国而问俗”的意义相同。阳子到了宋国，住在旅舍里。旅舍主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋。丑陋的受到尊重，漂亮的却受轻视。阳子问其中的缘故，旅舍的年轻人回答说：“那个漂亮的自己认为漂亮，我却不知道她哪里漂亮；那个丑陋的自己认为丑陋，我却不知道她哪里丑陋。”阳子说：“弟子们记住这件事：实行贤德，却去掉自以为贤德的行为，那么到哪里会不受人爱戴呢！”郭象注：“意思是，自以为贤德的做法，在任何时候都不可取。” 吕注：“实行贤德而去掉自以为贤德的行为，所以到哪里都不会不受人爱戴。”疑独注：“骄傲自满、夸耀自负，是人和神都不赞同的；谦虚自守、修养道理，是天下人都乐于推重的。凭借这一点前往，谁能拒绝他呢？” 碧虚注：美丽的人自以为骄傲，所以被人轻视；丑陋的人自认为卑下，所以被人尊重。阳子让弟子记住这件事，是希望后世实行贤德的人能够去掉自以为贤德的行为。而且，这两个妾的美丑，可以用来说明有才与无才之间的关系：表面相似，实质却并不相同。鬳斋说：“具有贤德，却没有自我夸耀的行为，那么无论到哪里，人们都会爱护并喜悦他。”这一段和前面的蝉鹊章，都是学习者最能切实受用的地方。若保留自以为贤德的行为，那么美人尚且会被人厌恶，何况丑人呢？若去掉自以为贤德的行为，那么丑人尚且会被人喜爱，何况美人呢？美丑取决于形貌，爱憎取决于内心，贵贱取决于命运。形貌一经形成便不容易改变，命运有时通达、有时困顿，而内心却随着外物变化，所以爱憎没有常态。至于对方自己认为美或丑，而我却不知道他的美丑，那么就是内心与外物都忘掉了，和混沌未分的状态相同，然后才可以化育万物。他能够去掉自以为贤，我能够忘掉贤德之名，这就是不崇尚贤能，从而使百姓不争，归于自然而然地变化；无为而治，没有比这更大的道理了。所以用它来结束山木的比喻。

译本篇以“山木”为题，所说的就是大樗树和栎树社树的意义：都因为没有材用而得以终享天年；又把大雁不能鸣叫而被杀的故事与之相对立来论述，可见庄子对于世俗情理的观察也很成熟。树木因为枝干臃肿而保全生命，固然如此；但万物寿命的长短、命运的困穷或通达，各自都系于命分，所遭遇的事情不能一概说成因为无材而幸免。材与不材都属于显露的形迹，二者之间仍有一条道路夹杂着错讹，因为只是相似而不是真实，所以仍免不了牵累。若一定要脱离这三者而独立存在，乘道德而遨游，和万物同波随流，随时变化，与万物的根本相超越而无所牵累，除去外在文饰而不遭灾祸，那么所建立的德性就广大了；没有哪一个国家会不在远方求取而自行到来。譬如空船撞上别的船也不发怒，征收赋税而丝毫不受损伤，都是因为以无心应待外物，外物也以无心回应。至于陈国、蔡国之间的困厄，还不如鷾鸸所知；螳螂、蝉、喜鹊不知道自己正被弹丸乘隙攻击，这些都是处在有材的状态却还没有完全达到善境，所以免不了牵累。林回丢弃玉璧，甘愿背着婴儿奔走；帝舜命禹重视形体所由来的亲缘而顺从真实感情，由此可知，应当尊重天然亲属关系，而不必等待外在事物。穿着粗布衣服经过魏王那里，敲击枯枝歌唱炎帝氏的歌曲，说明能够安处贫困而不疲惫，知道上天减少自己的外在享受反而容易安宁，那么对于别人增加给自己的东西，前来或离去，也一定自有适当的道理。最后以“实行贤德而去掉自以为贤德的行为”作结，就是超越有材与无材之间而达到真实相似的境界。因此真人不怕反复叮咛，希望学习者能够再向前迈进一步。《南华真经义海纂微》卷六十二 钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷六十三 宋代褚伯秀撰 《田子方》第一 田子方陪坐在魏文侯身旁，多次称赞溪工。文侯说：“溪工，是您的老师吗？”子方说：“不是，他是无择的同乡。因为他多次谈论道理都恰当，所以无择称赞他。”文侯说：“那么您没有老师吗？”子方说：“有。”文侯问：“您的老师是谁？”子方说：“东郭顺子。”文侯说：“那么先生为什么从未称赞过他呢？”子方说：“他的为人，具有真人的形貌，却有如天道般的虚静；顺应事物而保全真实，清明而又能容纳万物。遇到不合乎道的人，他端正容貌使对方自悟，使人的邪意自行消散。无择哪里足以称赞他呢？”子方出去后，文侯怅然若失，整天默默不语。他召来近前站立的大臣，对他们说：“全德君子的境界真是高远啊！起初我以为圣智的言论、仁义的行为已经是最高境界。如今听到子方老师的道理，我的形体像解散了一样，不想动；嘴巴像被夹住一样，不想说话。我过去所学习的，不过是真土偶木偶罢了。魏国这个国家，实在成了我的牵累。” 郭注说：东郭顺子的外貌和常人相同，却独自任凭自然；内心虚静而顺应万物，所以真实本性不失。清明的人容易患在过分洁净，如今既清明又能容纳万物，就和天道相同。清虚而端正自身，外物的邪曲自然消散，所以文侯不想动、不想说，是自觉已经接近这种境界。土偶木偶不是真实的事物，知道最可贵的道理，就会把人的爵位看作牵累。吕注：他的为人，既真实，本来就是人的外貌而具有天性。常人的内心，没有一刻不受外物牵引；真人却以虚静顺应外物而保全真实。常人的清明，容易患在过分明察；真人则清明而能容纳万物。遇到不合乎道的事物，端正容貌使它自悟，那么需要告诫的地方不在反复劝说之间，使它的邪意自行消散；需要改变的地方也不在具体事务的作为之间。圣智、仁义，只是言语和行为罢了。像子方的老师这样，才是所谓道德。若从形迹上寻求却找不到，所以形体松解而不想动；若从言语上寻求却找不到，所以嘴被钳住而不想说。这不是学习所能达到的，因此知道自己所学不过是土偶木偶罢了。魏国这个国家，难道不是我的牵累吗？” 疑独注：凡是虚静而顺应外物的，往往失在没有所守；清明而拒绝外物的，往往失在没有所容。世间有不合乎道的事物，端正容貌使它自悟，使人以我为正，而邪念自然消散。孟子说“端