南华真经义海纂微卷三十九

译与这种人为伍，是非彼此相通，却不自称如此，这是众人愚蠢到了极点。愚蠢而知道自己愚蠢，只是小愚；迷惑而知道自己迷惑，只是小惑。三个人同行而一人迷路，所要去的方向还可以到达，因为迷惑的人少。两个人迷路，就劳苦而不能到达，因为迷惑的人占多数。当时天下都在迷惑，而庄子一人寻求至道，终究不能得到。宏大的声音淡远无味，好像《咸池》《大韶》；《折杨》《皇华》则是世俗的小曲。高明的言论极其高明，至言达到道的层次；之所以不能传出，是因为世俗言论太多而占了上风。▯与钟都是圆形，敲击便有声音；两只▯和一口钟同时敲击，听者便无所适从而迷惑。何况如今天下人都迷惑，即使有一个人存有向导之心，哪里能成功呢？明知他们的迷惑无法解开，却强行去解释，又是一种迷惑。不如放下而不强推；既然不强推，谁还会共同忧虑呢？丑陋的人尚且希望自己的孩子漂亮，那么迷惑的人难道不会厌恶迷失而思考觉悟吗？”},{ 祥道注说：“如果合乎道义就可以顺从，那么孝子应当顺从道义而不顺从父亲；所以《蛊卦》第三爻说，整治父亲留下的弊病，虽有小的悔恨，却没有大的过失。若只是认为亲人所说的就是对的、亲人所做的就是善的，世俗一定会说这是不肖之子。如果合乎大道就可以顺从，那么忠臣应当顺从道而不顺从君主；所以《临卦》第二爻说，以真诚亲近下属，吉祥而无所不利。若只是认为君主所说的就是对的、君主所做的就是善的，世俗就会说这是不肖之臣。然而，世俗所认为正确的便跟着认为正确，世俗所认为善的便跟着认为善，世俗却不称这种行为为导谀；难道世俗本来就比对待亲人更严厉、比对待君主更加尊崇吗？这是因为人们无不完全陷入迷惑，却没有人能够解开它。导，是指出别人的过错；谀，是助长别人的过错。人人实际上都有导谀的行为，却厌恶导谀的名声。难道事情仅仅如此吗？他们还要用比喻互相配合来阐明，用修饰过的言辞来文饰，聚集众人来传播；这样从始至终、从根本到末节都互不承担责任，最终却没有谁不因而承受过错，真可以说是愚蠢了。两个人都陷入迷惑，就会徒劳而不能到达，是迷失在所要前往的道路上。被两口钟的声音所迷惑而不能到达目的地，是迷失在所要到达的意义上。大概天下的道理，用多变的事物来压倒少变的事物，便会使阳一方以少数迷惑多数，因而难以改变习俗的浅薄；若用喧哗的声音和世俗的言语来引导，就会使阳一方以宏大的声势、高亢的言辞压服它，因而仍然困难。” 如今天下人全都陷于迷惑，我虽然有所趋向，又怎么能够得到它呢？碧虚注：顺从世俗，就会在君亲面前失去尊严；顺从君亲，又会被世俗指为阿谀奉承。然而，君亲之情是一个人的私恩，世俗舆论却是天下的公论。若出于私心，便不能算忠孝；若依据公论，也不能算阿谀。因此，贤人君子从来没有故意与世俗不同。所谓阿谀者，也只是害怕别人指出自己的不正，因而终身阿谀，善于苟且迎合罢了。甚至粉饰言辞、聚集众人，以至门外鞋子都摆满了。圣人看到这种情形，可以说是阿谀了；可是世人反而称赞他，难道还会有人获罪受罚吗？如果说他迎合别人心意，便会使他遗憾而不接受；但他顺着别人的脸色行事，自己却安然接受。至于那些戴着高冠、束着宽带，靠文辞语言，俯仰作态，喜欢别人称誉的人，又怎么样呢？能够解悟的，就不是大惑不解；有灵性觉知的，就不是极其愚昧。终身不能解悟、不能觉知，是因为矜持名声、贪图利益的心还没有剖去。若凭自己的见解去解释，认为他们愚惑而我明白得少，那么他们人多势众，难道不令人悲哀吗？高亢的乐声传不进乡里的耳朵，高深的言论也不能止息众人的心。就像敲击▯、撞击钟一样，声音必然不同；不但听来昏暗不明，而且不知道声音传向哪里。人人都想觉悟，大概是因为不得已而被迷惑所迷惑，那么又有谁替他们忧虑呢？厉人还怕儿子像自己，也说明他自己知道自己的恶；而那些被世俗迷惑的人，连这一点自知都没有。那么，那些愚昧迷惑的人，难道没有趋向善的心吗？鬳斋说：不阿谀、不谄媚，能够劝谏自己的君主和父亲。君亲说什么便认为对，君亲做什么便认为善，却不知道劝谏，这就是不懂劝谏。在君亲面前，以劝谏为是、不劝谏为非；可是我对世俗，却随从世俗认为善的去做，随从世俗认为正确的去认同。这样，世俗反而比君亲更加严厉了吗？这是说，今人所谓的道，都是世俗共同认可的，并不是自己独自获得、与造物者同游的道。我所说的道如果正好与世俗相同，那么我的行为也不过是在阿谀世俗罢了。厌恶阿谀这个名声，却终身不能免于阿谀，这是说他不能与世俗不同。合并譬喻、修饰言辞，把天下求学的人聚拢到自己门下；考察他的最初用心，本来想高出世人一等，却始终不能离开当世之人。这就是他的始终、本末彼此不相照应。衣裳垂下，设置文采，举止言谈都像儒者的衣冠容貌，循循善诱，所以说这是用来取媚于一世。这些话都是在讥刺我们圣人的意思。向我学习的人，都是流俗的庸人；我的是非若与他们完全相同，那么我也只是流俗之人罢了。既然与庸人为伍，却不肯自称庸人，这是最愚昧而毫无见识的人。终身不能解悟、不能觉知，是说他不知道自己所祈求、所趋向的方向。天下人都被他的学说迷惑，我即使独自有所趋向，又凭什么挽回整个世俗呢？“折杨”“皇华”是里巷间的曲名，用来比喻世俗的言语。“大声”是古乐，借乐声比喻最高深的言论；世俗言论占了上风，至高的言论就隐没了。垂踵，就是垂足而坐，不肯行动。“二垂踵惑”，就是前文说的两个人都被迷惑。有人作“▯钟”，意思无法解释，是传写错误。明知不可能得到却勉强去做，又是一种迷惑。“不推”即不必推究，意思是说得近于此。把它置之不论，便不至于陷入忧虑。这是自我解说的话：厉人还怕儿子像自己，是因为知道自己的恶；世上被迷惑的人都不知道自己有恶，因此还不如厉人。说到这里，譬喻的两句似乎已经收束，却又没有完全收束，真是奇特的文笔。赞同君亲的言论行为，世俗便说他不肖；赞同世俗的言论行为，却不说他阿谀，这并不是世俗比父亲严厉、比君主尊贵。大臣的节操以忠为主，儿子的道义以孝为主，本来不应当用阿谀奉承来侍奉君父。至于对待世俗，却不考察事实，只把世俗认为正确、认为善的当作正确和善，终究免不了成为阿谀。厌恶这个名声，却做着这种实事，终身如此而不觉悟，又修饰言辞、聚集众人彼此夸耀，最后却导致伤害道、败坏德，就像乡原所做的那样；他的始终、本末就是如此乖谬。

译“不相坐”，就是不相安的意思。他们竟然垂衣设采、举止作态来取媚于一世，却不自称阿谀，这不是愚昧又是什么？知道自己愚惑的人，并非真正无可救药的愚惑，是说他还可以教化；至于终身不能解悟、不能觉知，即使圣人也无可奈何。‘三人行’以下直到‘不可得’，是说世上被迷惑的人很多，不是一个人所能挽回的。‘大声不入’以下，是说世俗言论占了上风，阐明前面的意思。‘▯钟’应当是‘垂踵’；两个人垂足而坐、被迷惑而不知所往，尚且不能有所获得，何况天下人都在迷惑之中？我虽然有所求，难道最终就能得到吗？明知得不到还勉强去求，只会增加迷惑，不如置之不问，又有什么可忧虑的呢？这是真人眼见他们不可救治而自我排遣、自我解说的话，最后以厉人为结。厉人生了儿子，取火照看他，说明即使是丑陋的人也不愿意儿子像自己；那么迷惑的人难道会没有向善之心吗？在上位的人若能使他们觉悟本然的天性，这种可能本来从未断绝。《经》说：“开启天性的人使德产生，开启人为的人使贼害产生。”怎能不谨慎呢？生长百年的树木，被剖开制成牺樽，涂成青黄两色并加以纹饰；树木被砍下后断裂的部分弃在沟中。把牺樽和沟中的断木相比，美丑固然有差别，但它们在失去本性这一点上是相同的。盗跖与曾参、史鱼在行义方面固然有差别，然而他们失去本性却是一样的。失去本性大致有五种：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛不能明察；第二，五声扰乱耳朵，使耳朵不能听清；第三，五臭熏染鼻子，使气息困滞、冲塞到额头；第四，五味混浊口舌，使口味失去正常；第五，趣▯使心滑乱，使本性飞扬不定。这五种都是生命的祸害。可是杨朱、墨翟却开始以此自得，自认为有所获得，这不是我所说的获得。所谓获得，如果反而陷于困顿，也能算获得吗？那么鸠、鸮关在笼中，也可以说是获得了。况且以趣▯、声色从内部堵塞心性，以皮弁、鹬冠、插笏、束绅来从外部约束身体；内心被柴栅般的东西撑塞，外面又被重重绳索缠绕，明明被困在绳索之中，却自以为有所获得。那么罪人交臂受缚、虎豹关在囊槛里，也都可以说是获得了吗？郭注简略而不完备。吕注：牺樽涂成青黄两色，用来比喻曾参、史鱼的修饰；沟中的断木，用来比喻盗跖的污秽。恢复本性、返归于德，德达到与本初相同，才是真正的获得，何必把曾参、史鱼和盗跖区别开来呢？所谓色，并不是本来就有使眼睛明亮的色；眼睛本来明亮，却被五色扰乱，所以才使眼睛不明。所谓声，也不是本来就有使耳朵聪敏的声；耳朵本来聪敏，却被五声扰乱，所以才使耳朵不聪。明白了这一点，那么五臭熏鼻、五味混浊口舌、趣▯滑乱心性，也都是这个道理。心本来没有趣▯，由于趣▯使心滑乱，才使本性飞扬而不能止息。杨朱、墨翟本来是天下的才士，只是没有听闻道；他们的见识没有超出这五种事物，于是便自以为有所获得。那么鸠、鸮关在笼里，也可以说是获得了。以趣▯堵塞内心，使道不能聚集；以礼制约束外在，使内心不能舒展。内在的错乱撑满于柴栅之中，外在又被重重绳索缠绕。从通达者看来，他明明就在绳索之中，却还自以为有所获得；这就像罪人交臂受缚、虎豹关在囊槛中，也可以说是获得了吗？疑独注：有一种解释认为，青黄相间的牺樽与沟中的断木相比，美丑虽不同，但本原却是同一个；凡成为外物，都已经失去了本性。盗跖与曾参、史鱼行义不同，却同样离开本根、失去本性，也正如牺樽和沟中断木一样。眼睛对于五色、耳朵对于五声、鼻子对于气味、口对于滋味，也是如此。‘困惾’是拥塞不通；‘爽’是违失、厉害之病。趣利、▯害，使心滑乱；心乱了，本性也就受到妨害。这五种都是生命的祸害，而杨朱、墨翟离开性命之外，以此为获得；既然不能不陷于困顿，却把困顿当成获得。鸠、鸮关在樊笼里，也可以说是获得了。以趣▯、声色堵塞内心，以冠弁、搢绅约束外在。内心充塞四肢，好像被柴栅、绳索围困；以趣▯塞满内心，仿佛府藏被柴栅堵住；搢绅从外部约束形体，譬如绳索，用来说明困顿疲弊。这样还自以为有所获得，与罪人反绑双臂、手指被历数捆缚、虎豹关在囊槛中有什么不同？也能算获得吗？祥道引用《老子》说：“五色使人眼睛昏盲，五音使人耳朵聋，五味使人口味失常。”大概人的生命，本性本来安静，没有什么能扰动它；德性本来深厚，也没有什么能使它迁移。虚妄的境界出现在眼前，灵明的本源于是被扰乱，以至于忘掉不可计量的珍贵善性，趋向无穷的▯腐，难道不是迷惑吗？这就是君子以节俭自守的原因。然而管夷吾说：耳朵想听声音却不能听，叫作阻塞听觉；眼睛想看美好的颜色却不能看，叫作阻塞视明；以至于身体想得到安适的美好丰厚却不能顺从，叫作阻塞舒适；意念想要放纵逸乐却不能实行，叫作阻塞本性。这些阻塞，都是废弃、虐害生命的根源。拘守这些废弃、虐害生命的根源，忧惧不安地求得长生，难道是我所说的养生吗？善于节俭自守的人不会忧惧不安；忧惧不安的人并不是真正善于节俭自守。碧虚注：树木本来生青色，全部削成器物，本性就被毁坏；人本来处于自在适意之中，一旦以行义自我拘束，真实本性就受到残害。因此，视、听、饮食、呼吸，保存它们可以，舍弃它们也可以；唯有不让趣▯系缚于心，才能逍遥在尘垢之外，哪里是绳索和囊槛所能拘束的呢？鬳斋说：树木断在沟中，是被剖制成牺樽后剩下的部分。虽然荣辱不同，却同样只是枯木罢了。这与臧谷亡羊的意思相同。声音、颜色、气味、滋味，都足以扰乱本性；把这四者同趣▯并列来说，是为了压低它们。困惾是气息从鼻中上冲而通到额头。‘浊口’是污染口舌。有人作‘噣’，不应解释为厉害、爽失。若把趣解释为▯，不是说它滑乱心性，那么本然的性就会丧失。杨朱、墨翟的学说，正是使趣▯滑乱心性的东西。他们被自己的学说困住，却把困住当成获得，那么鸠、鸮关在笼里，也可以说是获得了。这是极力贬斥他们。因为他们把趣▯的是非堵塞在胸中，所以说‘堵塞其内’；冠弁、搢绅是儒者的服饰，以礼制约束身体，所以说‘约束其外’。内在被堵塞充满，好像柴栅；外在被礼文约束，好像罪人被捆绑。明眼人看见他们自我苦害，仿佛处于束缚之中，而他们却自以为有所获得，那么罪囚和囊槛中的虎豹，难道也可以说是获得了吗？这是极力斥责杨朱、墨翟。这一段用譬喻来说明失去本性的弊害。各家解释已经很详细，这里不再赘述。

译本篇开头论述天地的大化以及人物的众多，认为治理天下的君主应当以道泛观万物，以德通行天下，无为无欲，使官职治理分明。因为用相同的道理统摄不同的事物，就没有什么能够彼此相异。没有比天地更大的，没有比道德更尊贵的。圣人的道兼有覆盖、承载的作用，所以可以与天地并称。有人问：“如果有圣人却没有天地，凭什么成为圣人？”我说：“如果有天地却没有圣人，又凭什么称为天地？”既然如此，天地与圣人彼此相因，缺一不可。所以《南华真经》借天地来阐明君主的德行，这就是统摄天地、驾驭万物、君临天下的道理。人们看到圣人应对万物有多种方式，便怀疑这是由于他的圣知聪明远远超出常人，却不知道这是由于剖去私心、实行无为。拥有君临天下之德的人，若能树立根本、端正自身，那么天下不必约定就会自然会合，万物不必强行教化就会自然变化；能够观照无形、听察无声，玄妙的感应和奇异的应验，岂有止于此的呢？所以黄帝遗失玄珠，是象罔得到它；帝尧访问啮缺，却使许由感到危险。这是说，道不能用有心去求，也不能凭聪明才智得到。华封人请求圣人接受三种祝愿，圣人却让他把祝愿分开；富有便授予职事，长寿便千岁升仙，这还有什么累害呢？子高辞去诸侯而在以地耕作，看见德衰败、刑法建立，贤人退避隐藏，法令在前面越来越严密，祸患在后面聚集，动乱便从此开始了。所以举出太初的有无，使人探究万物产生的根本以及性命的来源；德与本初相同，万物将会自然化育。那些把可以说成不可以、把不然说成然，表面上奉行恭敬俭朴、戒备所谓公正忠诚的人，其实又是在向外运用自己的心思。汉阴丈人以使用机械为可耻；武王率军拯救百姓，一方面是抱守质朴、守护真性，另一方面是运用权变来成就义理。出处、动静虽然因时而不同，却都没有离开道。至于厉人害怕儿子像自己，大惑的人终身不能觉知，损伤质朴来制作酒樽，使心性滑乱、本性受伤，德不足以保存生命，这样又能把天下怎么办呢？这些全都是把困顿当成获得，正如杨朱、墨翟那样固执难为。至于把他们比作鸠、鸮、虎、豹，就不只是轻视和厌恶，而是更加严厉了。从前孟子排斥杨朱、墨翟，使圣人之道得以彰明，世世代代都称赞他，认为他的功劳不在大禹之下。我在这里也说，《南华真经》的功劳不在孟子之下，后世一定会有人认为这话正确。《南华真经义海纂微》第三十九卷

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》第四十卷 宋代禇伯秀撰 《天道》第一 天道运行而不积滞，所以万物得以生成；帝王之道运行而不积滞，所以天下归附；圣人之道运行而不积滞，所以海内服从。明白天道、通达圣道，能够贯通六方、开辟四方而达到帝王之德的人，他只是任其自然作为，处于昏然无知而无所不静的状态。圣人的静，不是先说要静才静，而是由于本性善，所以自然静。万物没有什么足以扰乱他的心，所以静。水静下来就能照见眉睫，水面平就合乎准绳，大匠取法于它。水静尚且如此明亮，何况人的精神呢？圣人的心静下来，难道不是天地的鉴照、万物的镜子吗？虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的平正，是道德的最高境界，也是帝王、圣人休息的地方。休息就能虚，虚就能充实；充实了，万物的伦理秩序就形成了。虚就能静，静就能动，动就能有所获得。静就是无为；无为，那么任事的人各自承担责任。无为便能安乐自得；安乐自得，忧患就不能停留，寿命也会长久。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而面南为君，是尧做君主的方式；明白这个道理而面北为臣，是舜做臣子的方式。以此处于上位，是帝王、天子的德；以此处于下位，是玄圣、素王的道。以此退居而在江海山林间闲游，是士人所服从的道路。以此进身而治理世间，就会功劳巨大、声名显著，天下也会归于统一。郭象注：天道、地道、圣道三者，都任万物各自的本性而不受牵累阻滞。所以即使贯通六方、开辟四方，也不妨害其静。由于本性善，所以静；因此也有时会有所行动。万物没有什么足以扰乱心，这就是自得。具备相应条件而任其自然作为，所以所照见的没有不洞彻明白。凡是不平正、不达到完善的状态，都是由有为造成的。休息就是从未扰动万物的伦理秩序。行动而有所获得，是因为没有失去行动的依据。所谓无为，就是让各种人才、各种事物各自承担职事、自负责任。因此舜、禹拥有天下却不亲自干预，安闲自得。观察万物的根本，都来自不妄为。有道而为天下所归，却没有帝王爵位的，就是所谓以自身为贵的素王。进身治理世间，这是次一等的道路。因此退处便是巢父、许由，进取便是伊尹、吕尚。无为的本体广大，哪里还有不能作为的呢？君主不替冢宰承担职责，伊尹、吕尚就能安静地掌管宰辅之职；冢宰不替百官处理他们的事务，百官就能安静地治理各自的事；百官不替万民承担本来应做的事务，万民就能安静地安居乐业；万民不改变彼此各自的能力，天下就能安静而自得。从天子到百姓，越是无为，地位就越尊贵。吕惠卿注：天道无穷地运转，却从来没有执着于某一物，所以万物得以生成，并不是靠雕刻制作。帝王之道一天处理万端事务，却从来不执着于某一物，所以天下归附，并不是靠取悦和招徕。圣人之道无处不在，却不曾执着于有形之物，所以天下服从，并不是用力量强迫。明白天道、通达圣道，知道它们都运行而不积滞，便是贯通六方、开辟四方而达到帝王之德。运行就是变化无穷，不积滞就是微小的私见也不留在胸中。即使是我自己的作为，也应当昏然处于无所不静的状态，因为虽然有所作为，却未曾自以为有为；何况每个人各自作为，怎么会有不静呢？圣人的静，不是先把静当作善然后才静；若以静为善而后静，就不是本来之静。万物没有什么能够扰乱心，是因为心本来就静，并不是先使它静然后才静。为什么呢？万物依靠我而生成，而我却不是由万物生成。万物中谁能成为我的镜子呢？明白这一点，那么万物一齐兴起时，正好可以观察它们返本；万物纷纷繁盛时，正好可以看见它们归根。返本归根，就会自然静下来。水静尚且明亮，何况人的精神上达天际、下贯大地，无所不到而藏于圣人之心呢？这种静不仅仅像水的静，能够照见眉睫、平合准绳而已。大概天地由此而观察万物，就是万物的鉴；万物由此而显现形体，就是万物的镜。虚，就是没有什么可以违逆；静，就是专一而不改变；恬，就是安于无知；淡，就是不与外物交涉；寂，就是寂然不动；寞，就是与寂寞之气相合。这六点，是圣人实行无为的依据。成为天地的平正，就没有高下；达到道德的极致，就没有什么可以再增加。这是帝王、圣人休息的地方。应对万端变化、满足万物的要求，如果没有这种境界，就无处休息，精神会因事务繁多而疲惫，怎么能够虚呢？所谓虚，就是剖去私心，使自己的事务归于深藏，而才能容纳万物各自不同的丰富内容。所以虚就能实；万物虽各不相同，但其道理从未紊乱，因此虚不只是由实而形成伦理秩序，还会由静而动、由动而有所获得。谁能安定而长久呢？行动缓缓产生，便是由静而动；行动出于不得已而又恰当，便是行动而有所获得。达到虚而至于静，万物就不足以扰乱心；无为而又实行无为，那么承担事务的人各自负责，而我不劳累。安乐自得，就无处不合乎自然，忧患还能停留在哪里？寿命因此得以长久。明白虚静的道理，那么恬淡、寂寞也不过如此，只是表达它们的名称不同罢了。万物纷纷运作，都从无为中来；树立根本，正是它们所以成为万物的根本。古代圣人，有的面南而为尧，有的面北而为舜，有的以帝王之德处在上位，有的以玄圣之道处在下位，有的退居闲游，有的进身治理世间。他们都明白万物的根本，这一点是相同的。林疑独注：道无处不在，所以在天称为天道，在帝王称为帝道，在圣人称为圣道。天依靠道运行，寒暑交替、日月运行，从未有所积滞，所以万物无不依靠它而生成。帝道、圣道的运行也是如此。帝，是神明的外在显现；圣，是王道的内在进入。帝王说的是地位，神圣说的是道。明白天道，所以无为而有所作为；通达道，所以与百姓共同承担吉凶祸患。无为而有所作为，其教化可以贯通六合；与百姓共同承担祸患，其德行顺应四时。因此古代帝王即使贯通六方、开辟四方，他们施行德行的方式，也只是任其自然作为罢了。圣人的静，不是与行动相对立的静，也不是世俗所谓的静。“善”就是所谓本性。从它承接道来说，叫作善；从它成就自身来说，叫作性。性是天命落实于自身，本来从未不静。世人不能参与其中，是因为心追逐外物，所以失去了本性。只有圣人不让外物扰乱心，所以能够静。心好比君主，性好比国家。君主端正，国家就治理；君主不正，国家就混乱，这是自然的情势。要尽其本性，必须先使心静。水静就明、就平，大匠取法于水；水静尚且如此，何况人的心呢？