南华真经义海纂防卷八十三

译碧虚注说：弱小而有德的人，望见故乡便欣喜舒畅。即使林屋已经荒芜破败，十之有九已经毁失，仍然怀有欣喜。何况所见没有失去，所闻没有失去，而且在妙有之中湛然不动呢？大道高明，没有什么隐藏之处，就像在胜地建起高台，在旷野悬挂钟鼓，警醒人的耳目，使人都能明白。众间的“间”通“闲”，是说旷野环中的空寂；正因为空寂，才能运转万物。因为顺应万物自然生成，所以不能说有固定的终始。得到环中的道理，与万物没有界限地变化；虽然每天迁移变化，本源却湛然不动，又何必存心计较变化与不变化呢？因为从未曾取有，所以也从未曾舍有。无心而以天为师，才是真正以天为师。若沉没在尘埃中，又能怎么办呢？以天为师的人，必定忘掉人为之事；殉逐万物的人，必定忘掉微妙的根本。未曾单独有天，人事却不会废弃；未曾固定有万物，微妙本体也不会亏损。与万物混同而不相背，真正履行具足而不沉溺于尘俗、虚假和纠缠之中，为什么会这样呢？过去商汤的臣子良司主掌临御，作为师傅，所以商汤跟从他而不受拘囿。所谓拘囿，就是把任用推到极端；因此门尹、登恒能够得到顺应万物自然生成的功劳，并主管相应的名号。名号和法度，是政治上难以使万物契合的地方，何况还要使名号适当、法度增益，清楚地显现出两种区别呢？况且百官各自主管其职，都穷尽思虑来作辅弼；穷尽思虑，就没有剩余的思虑了，所以可以担任主管和师傅。除去日就没有年，便没有终始的拘囿；没有内外，便没有生死的分别。顺应万物自然生成，就是通达世间纠缠、周遍完整而与万物为一的道理。鬳斋说：长久在外旅行而回到故国，必定会感到畅快，因为这种感受深入内心；即使草木已经合拢，和从前相比十成中失去了九成，仍然会感到畅快。何况求道忽然醒悟，得以看见自己所看见的，听见自己所听见的，这些全都是我本来就有的东西，怎么能不欣喜呢？高台处在最高的位置，悬挂乐器，众乐器很多。间（去声），也可说是笙和镛交替演奏；处在最高之地，听各种乐器交相演奏，足以震动世俗的耳目。何况圣人以虚无自然的道理，顺应万物而与之同乐，他所处的位置又是何等高远呢？“环中”是极虚的比喻，说明没有终始，始终如一。“几时”就是古今。所谓“防”（疑为“方”），是说时势的变化；每天都随着万物变化，所说的也每天随着万物更新，只有我的所得有一样不变。世人为什么不舍弃旧习，归向至道呢？以自然为法，却没有固定的法；所谓自然，不过是顺着万物而已。若存心去做某件事，那就无可奈何了。人有所作为，天却无为。不仅没有有为的痕迹，也和无为者一样没有知见，所以说：未曾有天，未曾有人；有始，是万物留下的痕迹；没有万物的开始，也就没有痕迹。不仅没有万物的痕迹，也没有所谓无痕迹之物，所以说：未曾有开始，未曾有万物。行于世间而与人相同，没有废止或更替的事情，各种行为都具备，却不执着于一端；这与《齐物论》中“老洫泥着”（原文疑误）所说防止沉溺的意思相同。与道合为一体，不求而自然相合；一旦存心求合，反而不能相合。过去商汤以伊尹为老师，却不被伊尹所拘束，获得万物成就的道理而顺应它，自己处在无为的位置，让伊尹承担有名的职责：商汤无为，伊尹有为；商汤无名，伊尹有名。这种名声存在于世间，只是多余的法迹；把自身和名声看成两件事，就不能达到浑然为一。伊尹担任这种职务，本来算不上奇特；孔子又仰慕他，竭尽心思辅佐这个时代，也想做伊尹所做的事，这段话正是在讥讽他。容成氏是古代圣人，把三百六十日合为一年，每天逐一计算，只能称作“日”，不能称作“年”。老子说：“计算车数，却不知道无车的意义。”名本来由内而生，没有内，也就没有外。这里举此来证明自然的道理。人的真性本来浑全，时间久了，内在有所亏损，外在又被耳目见闻所改变，逐渐远离本性，就像离开故都，漂泊在异乡。遇到明师启发他，哪有望见故都而不畅快的呢？即使陵墓和树木已经合拢，十成中失去了九成，仍然会因此欣喜；何况看见自己本来所看见的，听见自己本来所听见的，都是出于本性的自然状态，就像站在高台上俯视众人，没有什么看不见的。过去冉相氏得到虚通之道，他治理天下，顺应万物而使其各自成就；他的本性与万物没有终始之分，所以是“防”（原文疑误）。万物变化中大的方面，不必等多少时候就转为小的变化；大的和小的、久远和短暂，都混合为一体。如今眼前所见的事物，又有什么值得执着的呢？每天随万物变化，就像前一焰火不是后一个火焰。唯一不随变化的，是今天的我就是从前的我，何曾有过合离呢？如果想以自然为师，却存心殉身于外物，就不自然了。这样做事，怎么能够成功呢？圣人忘掉天，也忘掉人，所以能够合于天，也能够合于人；忘掉开始，忘掉万物，所以能够体认万物的开始，也能够顺应万物。与世间同行而不废止，只是顺应万物，没有“▯”（原文疑误）。所行的事情完备而不外溢，是周遍万物而没有过分的举动。行动合于道，怎么才能做到这样呢？商汤得到三位大臣作为辅佐和老师，却被他们的政术所拘束。贤臣的政术，正是拘束天下、养育百姓的东西。他们使君主尊贵安定，靠的只是道，与技巧没有关系。这又取决于君主如何任用或舍弃他们，于是治乱祸福的关键便显现出来了。商汤得到顺应万物、使万物成就的道理，替他承担治理天下的名义；功劳成就在三位大臣，名声却归于商汤。这种名声都只是多余的法迹，并不是商汤的真实本性。所谓“两见”，是说看见君臣互相资助而成就道，其行迹显现在世间。因此孔子后来竭尽心思，制定治理天下的法则；虽然他没有和商汤同时代，却也算是商汤的辅佐。历法家积累日数而成一年，帝王积累智慧而成为圣人。商汤若没有三位大臣辅佐，就无法成就治理天下的道；若不是商汤和三位大臣在前面开创，孔子也不能独自在后世成就此道。这就像内与外不能彼此缺少一样。等到道成德备，恩泽流布无边，天下安乐和美，百姓甚至感觉不到帝王的力量，那么圣人的智慧也会随着所知的一切一同变化，正合“只有日而没有年”的道理。这样又哪里还有内外的分别呢？经文中“入”字很难解释，可能只是把“合”字和上文连起来读。

译魏莹和田侯牟订立盟约，田侯牟却背弃了它。魏莹大怒，准备派人刺杀他。犀首听说后，以此为耻，说：“您是拥有万辆兵车的君主，却要像普通人一样追随私仇。请让我得到二十万士兵替您攻打他，俘虏他的百姓，拴走他的牛马，使他的君主内心忧惧，怒火从背后发作，然后再攻破他的国家。让他逃跑，再鞭打他的背，折断他的脊骨。”季子听说后，以此为耻，说：“筑起十仞高的城墙，城墙已经有十仞高了，却又把它毁掉，这是服役者所苦恼的事。如今兵祸已经七年没有发生，这是君王事业的根基。公孙衍是扰乱天下的人，不可听信。”华子听说后，以此为耻，说：“善于谈论攻打齐国的人，是扰乱天下的人；善于谈论不要攻打齐国的人，也同样是扰乱天下的人。说攻打和不攻打都会扰乱天下的人，仍然是扰乱天下的人。”魏王说：“那么应该怎么办呢？”华子说：“君王只须寻求正确的道罢了。”惠子听到后，便引见戴晋人。戴晋人说：“有一种叫蜗牛的东西，君王知道吗？”魏王说：“知道。”“蜗牛左角上有一个国家，叫触氏；右角上有一个国家，叫蛮氏。它们经常为了争夺土地而交战，死尸遍地，多达数万；追赶败军，十五天以后才回来。”魏王说：“唉，这只是虚构的话吧？” 戴晋人说：“请允许我替君王把它说得具体些。”魏王以为天地四方上下有边际吗？”魏王说：“没有边际。”“那么，知道自己的心神可以遨游于无穷之中，却又返回到四通八达的国家，是否若有若无呢？”魏王说：“是这样。”“四通八达之中有魏国，魏国之中有大梁，大梁之中有君王；君王与蛮氏之间有区别吗？”魏王说：“没有区别。”戴晋人出去后，魏王怅然若失。惠子进来拜见魏王，说：“这位客人真是大人物，即使圣人也不足以和他相当。”惠子说：“吹奏管乐器还会发出嘹亮的声音，吹剑环的小孔却只有轻微的声音。尧舜是人们所称誉的圣人，在戴晋人面前称道尧舜，就好比吹剑环一样微不足道。” 郭象注：蜗牛长到一定程度便有两只角。如果所争的事情竟然细小到这种地步，那么天下就没有什么值得争的了。凡人足迹所能到达的地方，叫作“四通八达”，指四海之内。现在把四海看作广大之地，但从无穷的范围来看，它仍然若有若无。君王和蛮氏都是有限的事物；既然有限，就不能论大小，也不能拿它和无穷相比。即使天地共同存在于无穷之中，也都微不足道。把大梁看作魏国中的小处，把君王看作大梁中的小处，哪里值得争呢？魏王怅然若失，是哀叹所争的东西不过是细小的轻声，根本不值得听闻。吕惠卿注：罪过没有比可欲之物更大的。善于谈论攻打齐国，是看见利益值得贪求，当然会扰乱人；善于谈论不要攻打齐国，是看见善名值得贪求，也会扰乱人。说攻打和不攻打都会扰乱人的人，仍然没有摆脱偏见，因此也会扰乱人。只有寻求大道，才不会停滞在片面的见解中，混乱的根源也才会止息。人若能遨游于无穷之中，那么四方上下便彼此相通。所谓四通八达的国家，如魏、梁，都是由我心中分别而起；不只是君王与触氏、蛮氏没有区别，连四通八达的国家、魏、梁以及触氏、蛮氏，也没有区别。懂得这个道理，就会知道秋毫并不小，泰山也可以说是小的。魏王悟到，争斗的根源本来就不存在，所以怅然若失。神人、圣人、大人本来没有优劣，只是所从论说的角度不同。吹管乐器声音嘹亮，是因为有所承受；吹剑环声音微弱，是因为无所承受。疑独注：戴晋人是大梁中怀抱大道的人；所谓“四通八达”，指舟车能够通行的地方。蜗牛两角上触氏、蛮氏的比喻，大概是在讥讽当时喜好战争的君主。魏王认为这是虚言，戴晋人便用人事加以验证，使他看见其中的真实。天地四方上下有穷尽吗？魏王知道心神可以遨游无穷，却又返回到四通八达的国家。也就是说，在有限的地域中，有四通八达之地；四通八达之中有魏，魏中有梁，梁中有君王。越往里面越小，直到君王自身，这与蜗牛角上的触氏、蛮氏有什么不同？由此看来，世间一切有形之物都未尝没有牵累，何况还要争夺国家和土地呢？吹管的声音大，吹剑环的声音小。在戴晋人面前谈论尧舜，根本不值得听闻。碧虚子注：王者的军队应当明白征伐的道理；如果把掳掠作为目的，使邻国怨恨愤怒，怒气发作成疽而祸及国家，这不是应有的做法。如今公孙衍想因为一点小小的愤怒就兴兵侵暴邻国，当然是扰乱天下的人。季子说“不要攻打”，纵容邻国骄横，也同样是扰乱天下的人。华子故意把自己放低，是想引出有道之士来进谏。所谓寻求大道，就是修养德行而不争。惠子请求引见戴晋人，戴晋人便用比喻来开解魏王。蜗牛角的寓意，是说两国之间的争斗极其细小，不过不出一个蜗牛壳的范围；十五天，是一气循环的时间。喜怒之气反复变化，天地寄托在太空之中，微小的石头处在泰山之上，四通八达的国家寄托在宇宙之内，就像一粒小米处在大粮仓中。魏国处在四通八达的国家中，就像马身上的毫末；何况魏中还有梁，梁中还有君王，难道不像触氏、蛮氏处在蜗牛角上吗？如今齐魏之间的争斗，与触氏、蛮氏之间的战争，有区别吗？大人超出六合，任顺自然；圣人居于天地之中，遵守法度。吹管会发出嘹亮的声音，吹剑环只是轻轻一响。尧舜的政教受到人们称誉，但从大道来看，尚且不值得听闻，何况攻打国家、俘虏百姓呢？鬳斋说：兵祸七年没有发生，这是魏王事业的美好根基。犀首教他用兵，就像毁掉已经筑成的城墙，使服役的人重新受苦。华子的话中着重说了一个“伐”字，仍然不免存有成见，所以三个人都成了扰乱天下的人；真正知道大道，就连战争也不会谈论。蜗牛角的比喻本来是虚构的，下面却把它说成无穷之中的真实层次。太虚之间，四通八达之地就是中国；从太虚看中国，中国极其微小；从中国看魏国，魏国比中国更小；从魏国看大梁，大梁又更小；从大梁看梁都，在都城中寻找君王自身，则越来越小。从太虚向下看君王自身，与蜗牛角上的触氏、蛮氏有什么不同？魏王怅然若失，是悟到所争的东西根本不值得争。管孔吹奏会有声音，吹剑环则没有声音。意思是，在有道者面前想谈仁义，根本无从发出声音。犀首是武士的官号。当时公孙衍担任此官，想请求出兵攻打齐国，俘虏百姓，祸及国家。他依仗强力而轻视敌人，当然是扰乱天下的人。季子说：“兵祸长久不发生，是君王事业的根基。” 他志在安定百姓、安靖国家，为什么反而说他是扰乱天下的人呢？华子大概是想引出后面的论说，所以先用这番话扰动魏王的心，等魏王急切追问后再告诉他。“奇怪啊！‘君王只须寻求大道’这句话，是说犀首先前所说的并不是大道。季子想阻止他，却没有提出大道；如果说两者都不对，又没有安置此事的办法，那么全都免不了成为扰乱天下的人。”魏王请求拜见戴晋人，正是以正确的方法求道。蜗牛角上的两个国家，是用来比喻齐魏所争的东西极其微小，诸家注解已经详细说明，不再赘述。“吹管有声音”，比喻众人称誉尧舜；在戴晋人面前谈论尧舜，就像吹剑环一样没有声音。

译在华子面前谈论攻打国家，也同样如此。《南华真经义海纂微》卷八十三 《子部·道家类·南华真经义海纂微》钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷八十四 宋代褚伯秀撰 杂篇《则阳》第四 孔子到楚国去，住在蚁丘卖浆水的人家。邻近有一对夫妻和几个臣妾登上屋脊。子路说：“这些人聚集在一起，想做什么呢？”孔子说：“那是圣人的仆役。他把自己埋没在百姓中，把自己隐藏在边远之处；声名消减，志向却没有穷尽。他嘴里虽然说话，内心却未曾真正说话，正要与世俗相违背，内心也不屑于同世俗一道。这就是所谓‘陆沉’的人。他难道就是市南宜僚吗？”子路请求前去把他召来。孔子说：“算了！他知道我孔丘对他有所显露，也知道我到楚国来，必定会认为我会使楚王召见他。他还会把我看成巧言谄媚的人吧！如果这样，他连听到谄媚之人的话都觉得羞耻，何况亲自见到这个人呢？又怎么能让他留下呢？”子路前去看他，屋子已经空了。郭象注：“‘埋没在百姓中’是说与百姓相同；‘隐藏在边远之处’是说进不得荣华，退也不至于枯槁。‘声名消减’是说减损名声；‘志向无穷’是谋求长生。他所说的是世俗的话，内心却与世俗不同，是人群中的隐士，好像没有水却沉入明亮之处。‘怎么能让他留下’，不如放弃召请，顺从他的志向。他的屋子空了，果然已经逃走。” 吕惠卿注：看见孔子来了却登上屋脊，是表示不愿与孔子接触，将要迁往更高远的地方。“圣人仆”是说具有圣人之德却甘居仆役；埋没在百姓中，就是不做显露可见的事情；隐藏在边远处，就是不居于中正显要的位置。声名消减而志向无穷，是退藏于隐密之处，遨游于方域之外。嘴里虽然说话，实际上并未真正说话，是想保持无言却又不能完全无言。与世俗相违背，又不屑与世俗同处，是将要逃离尘世而去。以圣人的德行游行人间，却没有人知道，就像处在陆地上却沉入地下。若从孔子的行迹来说，他忙碌不安地以天下为己任，似乎很像巧言谄媚的人。然而这是人为之事；市南宜僚只是普通百姓，谁来救他？圣人的道将要坠落在地而无人传承了。过去微生亩曾把孔子看成巧言之人，孔子回答说自己不敢这样做。现在面对宜僚，却自称是巧言之人，是为了说明自己所重视的正是这一点，而忙于奔走天下实在是不得已。” 疑独注：蚁丘是地名。卖浆水的人家中，有人登上屋脊升高远望；“稯稯”是众多的样子。“埋没在百姓中”，就是和百姓一起隐藏；“藏在边远处”，就是不显露行迹；“声名消减”，就是损毁名声；“志向无穷”，就是专志于道；不以言说为意，只是姑且应付外物，内心与世俗相违，表面上却和人相同。圣人太阴沉潜在陆地，却隐身于▯市（原文疑误）之中，正像这样。庄子把寓言寄托在孔子身上，因为宜僚不是圣人的行迹；“屋子空了”是说看不见他的踪迹，也由此看出孔子与百姓共同承担忧患。宜僚是由人道进入天道的人。碧虚子注：登上屋脊，就是升到屋栋上观看。孔子执掌仆役、驾车之事，是以圣人为师的人。就像庚桑楚做老聃的仆役；埋没在百姓中，如列子居住在郑国园囿而无人认识；隐藏在边远处，如长沮、桀溺在田垄边隐晦耕作。所以声名消减而志意舒畅，言语发出而内心忘言，不屑与世俗同处，像在陆地上却沉没其中。孔子料想宜僚不愿见自己，就像严僖以见许由为耻；“而许以为存”，是说你凭什么还要留住这个人呢？鬳斋说：“极”是屋栋。“仆”就是徒。“埋隐畔邻”，是说隐藏在邻近之处；居住在附近而不被人看见（“见”一作“知”）。声名消失，是逃避名声；身在陆地却如同沉没，是比喻隐居在市井之中。“着”犹如知道；“佞”是多言。‘何以为存’，就是说他必定离去而不会留下。古代风俗淳厚，百姓直到老死也互不往来，各自安守本分；在自己职责范围内已经满足，不向外界有所求，所以如此。如今孔子却忙忙碌碌地周游列国，希望用仁义教化天下，使人屈从礼乐，反而失去恬淡愉悦的本性。那些隐藏德行、潜藏光彩的君子，当然应该迁往高远之处，只怕离开得还不够远。然而圣人爱护别人没有止境，不管自己是否得志，始终以兼济天下为心，不能和那些隐遁尘世、只求独善其身的人相提并论。孔子知道他是圣人的仆役，却还没有进入圣人堂奥；这也正是逃避名声、追求志向的人，必定就是市南熊、宜僚一类。圣人了解人的情况竟然如此准确，子路想去召他，孔子却知道他一定不会来；他说“他的屋子空了”，就是告诉子路：让他回去看吧。子路到那里时，他已经走了。这尤其足以彰显孔子先知的明智；而那些陆沉独善的人，处身未免狭隘，也只是随着各自的见识，各自依从自己的爱好罢了。长梧地方的守边人问子牢说：“您治理政事，不要草率；治理百姓，不要粗疏。过去我种禾，耕地时草率马虎，禾苗结出的果实也以草率马虎来报答我；除草时粗疏遗漏，禾苗的果实也以粗疏遗漏来报答我。第二年我改变了耕作的分量，深耕土地，仔细锄耰，禾苗便繁茂滋长。我整年都吃不完。”庄子听后说：“如今人们治理形体、调理内心，大多像守边人所说的那样，逃避自然，背离本性，毁灭情感，丧失精神，把众人的作为当成常规，草率对待自己的本性；把欲望和厌恶所造成的祸害当成本性。萑苇、蒹葭刚刚萌发时，似乎是在扶助我的形体；不久便拔取、损害我的本性，一齐溃败、泄漏、发作，不论从哪里出来；形成瘭疽、疥疮、痈肿，以及体内热病、溲膏等病，就是这种情况。” 郭象注：“草率、粗疏”，是说轻率脱略，没有尽到自己的分限。做事尽到自己的分限，就是无为的最高境界。逃避、背离、毁灭和丧失，都是由迎合众人的作为造成的。如果各自都达到自身的极限，又有什么忧患呢？萑苇会伤害黍稷，欲望和厌恶会伤害正性。形体枝疏，神气就会受伤。让欲望和厌恶牵引本性，最终就会遭受这种草率所带来的报应。吕惠卿注：修道要日益减损，直到无为，这才是治理形体、调理内心的方法。可是人们反而逃避自然、背离本性，灭掉精神、丧失情感，顺从众人的作为而不知道停止，这就太草率了。“事情安定时容易持守，征兆未显时容易谋划。”内在的欲望和厌恶像萑苇，外在的蒹葭刚开始生长，扶助我的形体，不久便拔取我的本性，天理就被灭掉了。到了这个时候才想治理它，能够做到吗？“一齐溃败、泄漏、发作”以下的内容，都是说欲望和厌恶成为祸害，夺走了人的真实本性。疑独注：治理政事、管理百姓却草率粗疏，就会疏略而不能成功。守边人用自己治理田地的事来作比喻，也是这样；第二年改变耕作方法，深耕并熟练锄耰，禾苗繁茂滋长，整年都吃不完，说明用力多，得到的回报也丰厚。人治理形体、调理心性也是如此；逃避自然，就是逃避自然本身，所以背离本性、灭掉精神、丧失情感，顺从众人的作为，便是把自己推向死亡。蒹葭刚萌发时，扶助禾苗的形体并使它生长；等到过于茂盛，就会伤害禾苗。欲望和厌恶的情感刚开始发动时，形体也随之充盛；等到炽烈而没有节制，就会伤害本性。所以必须在它刚开始萌发时制止，否则不久便会拔取、损害本性；本性丧失，欲望炽盛，精气溃败泄漏，不择出处，最终形成瘭疽、疥疮、痈肿、内热、溲膏等病，直到精神离去、形体败坏才停止。这就是草率治理本性的报应。“溲膏”就是便浊一类的病。