南华真经义海纂微卷八十一

译鬳斋口义说：不以有心干预自然之理，就是说：‘不把人为因素强加进天道，生死得失都听任自然。生而说是得到，也可以；死而说是得到，也可以；生而说是失去，也可以；死而说是失去，也可以。’好比医生用药，主药作为君药，其余作为臣药。药物虽然相同，使用时却有轻重。就像人处于世间，得时便尊贵，失时便低贱，在自身方面原本没有两样。大夫种替越国谋划报复吴国，能够在灭亡之中求得存续，可以说是有知，却不知道反而因此杀身。鸱鸟的眼睛、鹤的腿，又重复加以譬喻。风和太阳都能损耗河水，而河水从来没有受到牵扰，是因为源头绵长。所以外物虽然损耗自身，我却不被它牵扰。这五句话本来是一个意思。水土相互渗入，形影相互依附，万物守持万物，这是自然的道理。耳目心追逐外物，都不是自然。凡是知见出于胸府、自己以为有才能的，都很危险。‘给’同‘反’，训为反复；由于谋求功劳的心，必定导致败覆。存有长久等待的谋划，心意固定而不能变化。这些全都是对自身的伤害，人人却把它们当作珍宝。古今亡国杀戮百姓不止，都是不知道从这里追问原因。” 以天道对待人，其中的义理十分明白：就是以天理为主，而让人事来应合。把人为因素纳入天道，就是以人事为主，而使天理受到违背。‘古之真人’四字之后，似乎本来只应有一个‘故’字，上文有误写而重复。意思是，得到这个道便生，失去这个道便死，这是通常的道理；得到这个道却死，失去这个道却生，则属于人事变化，如颜回早夭、盗跖长寿之类。譬如药物中的乌喙、豕零，随着病证施用，作为主治药就是君药，作为佐使药就是臣药，只是适合当时，并没有固定不变的情形。大夫种善于谋划国家，却不善于保全自身，就像鸱鸟的眼睛、鹤的腿，各有所适；强迫它们做不能做的事，就会悲伤。又譬喻风和太阳经过河面，不能没有损耗；虽有损耗却不觉察，是因为依靠水源。然而得失利害扰乱人心，人能够毫无损耗吗？想要弥补这种损耗，就要以道作为源头。凡事物到来时，若能不让它进入灵府，我的源头就强盛了。事物的起伏，不比蚊虻从眼前飞过更严重，又有什么值得牵扰呢？水守护土地，是道理互相资助而实际无心；影子守护形体，是因为它由形体产生，不能彼此分离；万物守护万物，则各自生出心意。虽然彼此守持得很周密，却相互生克，时而流动变化，就像《外物》篇所说的那样，因此不能没有危险。何况把耳、目和心所追逐的东西当作才能，往往将成而不能完成，这样只会使祸患日益增长，当然应该改正。想要返回本源，应当在改过上下功夫，等待久些，事情自然会决定成功。世人竟把聪明和心智当作自己的珍宝，这是至真人所怜悯的。亡国杀民是最大的祸患，而它的端绪实际上都起于耳、目和心所追逐的东西，所以最重要的是谨慎地遏制祸患的源头。脚对于大地来说，所踩踏的地方虽然有限，却要凭借没有踩到的地方，才能善于周行。人的知识虽然少，却要凭借自己所不知道的，才能知道天所要表达的道理。知道大一、大阴、大目、大均、大方、大信、大定，就达到极点了。大一使万物贯通，大阴使万物解脱，大目使万物显现，大均顺应万物，大方使万物各得其体，大信考察万物，大定持守万物。穷尽天道，循着光明而行，幽深处自有枢纽，于是才有彼此。这样解脱它，好像没有解脱；这样知道它，好像并不知道。正因为不知道，后来才真正知道。这样的发问，不能有边际，也不能说完全没有边际。事物纷杂流转却各有实理，古今更替而实理不变、不可亏损，难道不能说其中有极大的阐发和考辨吗？为什么不就此发问呢？又何必这样迷惑？用不迷惑来解除迷惑，重新回到不迷惑，这才是最大的明白。郭注说：防止执著于天地，遗忘万物，然后才能知道蜩翼。何况想知道天地所要表达的道理，难道能不除去成见之心吗？大一就是道。运用各物本分之内的道理，则万事没有阻滞；任由万物各自显现，就是大目。顺应万物本性，使各自获得其所应得，就是大均。体察万物，使各得本分，则四方万物都能各得其所，所以叫大方。万物本性所应达到的，不让它越出而逸失，这就是大信。真实之性不受扰乱，自然安定；以大定持守它，实际上就是无所持守。万物没有不是自然生成的，顺循它就会明白，不要有所造作。至理有其极致，只要默然体察，就能得到它的枢要。最初使万物出现的，就是彼。所以我只是叙述而不造作；把解释的任务交给彼，彼自然会自行解脱。解脱并不是我的功劳，所以好像没有解脱。运用彼的知，所以好像不知道。我若不知道，彼的知便自行发挥；彼的知自行发挥，天下没有谁不能知道。顺应万物而默然无方，各自依循自己的本分。万物虽然纷杂不齐，但每一物各自都有实理，不能互相替代。加以考辨并阐发它，确实有大的限度。若问其中最大的考辨，就是万物各有极限，因此防止固守自我、任凭万物的道理，是可以知道的。为什么要这样迷惑呢？迷惑而不可强解，所以反而达到了最大的明白。这是愚昧到了极点。圣人顺应它而任万物自为，所以皇王的行迹各不相同，随时代而有不同的名称。吕注说：脚所踩的地方很少，要凭借没有踩到的地方，才能善于周行。这就是说，先知道无用，然后才可以谈论如何运用人的知识。知道得少而依凭所不知道的，随后才能知道天所表达的道理，这就广大了。从大一到大定，都可以由此推知。行道的人以大一为主，就没有什么不能贯通的。进入幽深之门，达到至阴的根源，也就达到了至阳的根源。万物背阴而抱阳，所以相互系缚而不能解脱，是因为不知道有至阴的根源。眼睛的视野有限，不用眼睛的成见去看，就没有什么不能看见；顺应万物本来的一体，才没有什么能以是非使它失去均和，任凭是非两端各自运行，这就是顺应大均。没有南北、东西的分别，以大方为体。万物的实情非常真实，其中有诚信，以大信加以考察。泽水焚烧而不热，河水冻结而不寒，雷声震破山岳，风势震撼大海，也不能使它惊动，以大定持守它。穷尽天道，就止于知识所不能知道之处；循着光明之道，虽然不知道却没有什么真正不知道；幽深之中有枢纽，彼与此就不能取得对偶；有了彼，回应彼此的方式本来就是无穷的。它的解脱好像没有解脱，是因为本来没有系缚，所以不解之后才得到解脱；它的知好像不知道，是因为本来没有固定的知识，所以不知之后才得到知。这就是至人的原因：游处于世俗之间，好像愚昧笨拙。

译问它有边际还是没有边际，都是有所系缚。所谓边际，是从边缘处去寻求；但也不能在有和无之间去寻求。事物纷杂而不可系缚，滑动而不可执持，好像没有形迹却有真实存在。往古来今，仿佛彼此不能替代，而实理不可亏损。能够这样发问，难道不能说是有极大的阐发和考辨吗？阐发，是揭示幽隐；考辨，是核验实情。彼若不问这个问题，我也无法把这个道理告诉他。只有看见事物本来未曾存在，才不会迷惑。用这个道理解除关于万物存在的迷惑，却仍然执著于事物本来未曾存在，也还是迷惑。只有解脱之后重新回到不迷惑，才差不多达到了最大的明白。疑独注说：这里所说的，是把无用当作有用，把不知道当作才能，意思已经很明白了。大一指天，大阴指地；大目是天无所不见，大均是地无所不承载，大方生养万物而无不具备，大信应合万物而不作预期，大定镇守万物而不动。知识开始于知识，最终归于义；以不知道而达到如此微妙的知，所以说达到了极点。一受数的系缚，就以贯通为贵；阴以凝聚为主，就以解脱为贵。大目无意于观看万物，万物来到便自然看见；大均无意于顺从万物，万物来到便顺应它。大方似乎没有固定形体，所以以变化为体；大信似乎不加考察，所以以道来考察，最终以造化来完成，只是持守它而已。天下万物的道理各有一个天性，循理观察就有光明；从幽暗处观察，就能见到枢纽。有始就有彼；没有始，就没有万物；没有彼，也就没有我。它的解脱好像没有解脱，它的知好像不知道。凡是论说达到极点的，都要以不知道来存疑，然后才能知道，这才达到极点。发问有边际，是切实的发问；发问没有边际，是泛泛的发问。切实的发问可以穷究事理，却不能穷尽本性；泛泛的发问可以广博知识，却不能返本归约。所以两者都不可以。滑稽纷杂的言论大多没有实理，但其中也有真实之处。古今彼此更替，而实理实际上没有哪一代能够穷尽它，所以说不可亏损。像上面所陈述的这样，难道不能说是极大的显扬和考辨之论吗？事情若不可行就算了，为什么还要迷惑而去做呢？人的迷惑，已经用不迷惑来解除；如果又返回不迷惑之处来解除迷惑，那反而是最大的迷惑。这就是庄子遗言的意思。碧虚注说：大地极其广大，人所踩到的不过容纳双足而已；凭借没有踩到的地方，行动才无穷无尽。道极其微妙，人所知道的不过是可以言说的部分；依靠忘言的旨趣，才能领悟无穷。所以至人把无用、无言当作天所表达的道理。大一是微妙的妙有，知道它的人廓然通达；大阴是玄妙的寂静，知道它的人脱然自解；大目是天光，明亮而彻底地观看；大均是平等齐一，自然顺应；大方浑然一体，无所不能体用；大信真实诚笃，无所不加考察；大定达到极静，默然持守它，这些都是成就上妙诸用的原因。这七者都有天然的道理，顺理而行就会明白，寂静之中自然运转。始就是道，与道相对的都叫彼。自然脱解，所以好像没有解脱；自然而知，所以好像不知道，而后来所得之知越来越澄明、越来越有照见。道不能从有边际处求，也不能从无边际处求；万物形态参差不齐，真实的道理却是一致的，颉滑只是形态参差。古今本无二致，生死却各自不同，实理不可亏损；生死各自具足，其中确实有极大的阐发和考辨。为什么不向这个道发问？知道这个道，便不会被这些道理迷惑。最大的迷惑终身不能解除，下愚和上知都不能改变它，就像鹤的腿不能截短、野鸭的腿不能接长一样。禀受生命、承受气息，大概都有其所以然；只有见识能够与造化相当的人，才会默默地知道。假借世俗的学问而想回到不迷惑的境界，是最大的迷惑之人，只是徒然钦敬推崇所谓最大的明白。鬳斋口义说：人所踩到的大地很少，而没有踩到的地方很多。这是比喻人的知识有限，所不知道的全都属于天。不依靠自己所知道的，而依靠自己所不知道的，就可以知道天。大一是造化运行的本体，大阴是至静。大目指所见，大均指分剂，大方与太虚同体，大信是真实的道理，大定是总持万物的力量。没有万物的开始，必定有使万物开始的存在。《齐物论》说：“没有彼就没有我，也就是彼此相待。”这里的“彼”字指造化。说天、说照、说枢、说彼，虽然可以解释，知道它也好像没有解脱。不知的人不敢认为它可以完全知道、完全解释，这叫以不知为知，才是真知。发问的人是在问造物的道理，说有边际、无边际都不可以。颉滑旋转，是说造物不可捉摸。好像没有万物，却实在有其存在；古今只是这一造化，取用不尽。这件事难道不能大加阐发、考辨吗？世人却不知道。既然问到了这个道理，又为什么疑惑呢？用这个不疑的道理解除天下的疑惑，重新回到不疑之地，差不多就达到最大的明白了。只是“不疑”两个字，振发出这几句话，收束全篇，真是奇特。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 脚所踩到的土地，不如没有踩到的地方广大；心中知道的事情，不如心中不知道的多。不依靠所踩到、所知道的，而把无用当作有用，然后才可以知道天。天道难以确知，不容许任意揣测议论，所以不能在其中安置人为的知识，只能止于自己所不知道的地方，这才是真知。关键在于每日减损私欲的功夫；人的欲望尽了，天理就显现出来。从大一到大信，都是因为知道天而后才能知道。首先用大一贯通万物之道；道生出万物，承受阳气而凝结成形，遇到阴便解化，生于无而归于无。大目观看通常看不见的，大均顺应万物使其自得平衡，大方以无物作为体，大信以不预期来考察，最后以大定持守它，只是用来应对天下的变化而已，始终无为。穷尽天道，就是穷尽万物的自然；循着照明之道，就顺理而自然明白。幽暗之中有枢纽，寂静而常运转；开始由彼而来，和顺而不自我倡导。用不解来解除天下的纷乱，用不知来知道天道的奥秘，又何必再施加诘问，考察它究竟有无边际呢？由此说来，虽然好像纷杂滑稽，其中却有真实的道理；古今不变，各自穷尽自己的本分，难道不能说其中有极大的阐发和考辨吗？《汉书》说“扬搉”；“扬”在古今都指举扬，“搉”指引出，也就是举扬并引出，以陈述其中的旨趣。世人为什么不问这个道理，反而凭借自己虚妄而自以为博的知识，昧失自己的天性，又怎么足以知道乾元所表达的道理呢？这是因为心中的天性没有光明，有迷惑遮蔽它，所以用不迷惑解除迷惑，重新回到不迷惑，这已经是最大的明白了。迷惑，是虚妄情识的伪妄；不迷惑，是本来的真实。本来的真实就是我的自然，即使知道应当尊崇它，也还不能算最大的明白。若真正达到不迷惑的境地，还有什么不迷惑值得尊崇，又有什么迷惑需要解除呢？

译有道的君主，不会凭借国君的地位对人骄傲；有道之士，必定凭借节义匡正君主。武侯虽然强悍而难以接受劝谏，但总还有鬼▯这样的有道之士。开头先说良马，以启发他的心；同时说明君主对待臣下，难道不应当具备识人之眼吗？于是终于由开始的抵触转为最终的契合，慢慢挽救他残害百姓、奉养自己的过失。人的良心善性，不存在完全蔑弃的道理，就像离开故国的人见到相似的人便会欢喜。等到再次见面，才接受逆耳的忠言，以惊醒他的过失；喜好和顺而厌恶奸邪，这是修身的要旨；修养真诚而与天地相应，这是治理国家的全部道理。能够听到这些话，是国家的福气。难道只在于施行仁义来使百姓适宜，停止战争来求得治理吗？黄帝拜见大隗，而七位圣人都迷失方向。这是比喻人的六识已经昏暗，心中的君主不能独自明朗。还好他知道向牧马童子询问道路，就不会走得太远而不能返回。所以至人借这个寓言说明：明君想要见到大道，应当断绝对圣的执著、抛弃世智，向守护心神之道求取，并除去那些会危害自己的东西；这样大隗不用求就会自然到来。哪里像武侯那样，苦害国民来供养耳目，等到神明之道也不敢自许，才去求取施行仁义、停止战争的方法呢？只是后世君主的德性不纯，所崇尚的东西不一，于是各类士人便有了不同趋向；他们潜藏本性而趋向万物，不希望返归根本，就会与道越来越远。儒家、墨家、杨朱以及秉持惠说的人，各自执著一偏之见，以为自己已经穷尽了道。这样一来，他们的言论虽然触及机微，也有赖于此而能够发明道的奥妙，就像郢人听匠石砍削，反而足以成就匠石的技巧。又如必须有隰朋这样的才能，才足以举荐管仲；最终并不会因为鲍叔牙私爱管仲而改变这一点。猕猴因为傲慢待人而很快死亡，人因为用锄头掩饰自己的姿色反而获得称誉；这些都是用来警戒世俗的骄慢。又哪里像那些灰心槁形的人，日子越久越远；像玩丸、执羽那样的技艺，又很难解释清楚吗？九方歅知道捆祥，却不说他的跛足；许由害怕尧的仁德，想要逃离而避开它。这些都是看见细微处而知道显著结果，表面上显得贤能却因此获利的人。堇梗、痈苓，时常被用来比喻帝王，说明人的迁移；风、太阳和河水彼此冲击，用来比喻变化的迁移。人和万物固守自身的形态固然很明确，最终却不能免于迁移；一旦迁移，就危险了。只有知道凭借没有踩到的地方、内心凭借自己所不知道的，才能穷尽自己的天性，以照见万物的天性；自己已经不迷惑，也就解除了天下的迷惑。《南华真经义海纂微》卷八十一。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷八十二。宋代褚伯秀撰。杂篇《则阳》第一。则阳游历楚国，夷节把他的事情告诉楚王。楚王没有召见他，夷节便回去了。彭阳见到王果，说：“先生为什么不向楚王谈起我呢？”王果说：“我不如公阅休。”彭阳问：“公阅休是做什么的呢？”王果说：“冬天就在江中叉鳖，夏天就在山中休息。樊地有人来问他，他说：‘这里是我的居处。’夷节尚且做不到，何况我呢？我又不如夷节。夷节这个人，没有德而有世俗的智巧，不以神明自许；他与人交往，本来就沉溺在富贵之地，不是以德相互帮助，而是相互消磨。受冻的人要到春天才借衣御寒，受热的人却要等到冬天的冷风来解暑。楚王这个人，外表尊贵而威严，对待罪过毫不赦免，像老虎一样。如果不是善于逢迎的人和正直有德的人，谁能使他改变呢？所以圣人处于困穷时，使家人忘记贫穷；显达时，使王公忘掉爵禄而变得谦卑。他对待万物，与万物共同获得快乐；对待人，乐于使道理贯通，并保全自己的本真。所以有时他不说话，却能把和气传给别人；与人并立，就使人化育出父子相亲的正当关系。他让人归居各处，只稍微施行一些影响；对人心产生的作用就是如此深远。”所以说：“应当等待公阅休。” 郭注说：“王果说，公阅休的为人，只是能够抑制彭阳的进取趋附而已；却比不上夷节那样喜好富贵，能够结交权贵，心思全放在声名形迹上，凭借才智去求取上位者的任用。夷节一旦把这些都用尽了，所以德行浅薄而声名消亡。他已经顺从四时的施予，却不能应对彭阳的急迫需求。圣人淡泊而无欲，因所遇的一切而自得其乐，不把奢侈靡费看作尊贵。所以他的家人不知道贫穷有什么苦处，轻视爵禄而看重道德，超然物外，坐忘一切，竟不觉荣耀已经在自己身上。因此，他能使王公失去以爵位为高贵的依据，不把外物当作累赘而自寻苦恼，能够通达他人而不妨碍自我。人人各自得到满足，这才是饮受和气！哪里还用得着言说呢？”众人一见其风采便纷纷归服，使那些人的父亲像父亲、儿子像儿子，各自回到应处的位置；他的施为与天地的德性相同，所以内外间隔止息而没有二心。希望楚王放下夷节而跟从公阅休，是想用宁静平和的风气来镇定楚王躁动的心。吕注说：公阅休像这样没有任何求取，难怪会受到楚王的信任。所谓神，是人心共同具有的东西，可以穷究并进入其中。夷节自己说不能进入这种境界，而他所结交的人，本来已经在富贵之地颠倒防守，彼此相助以消磨言论。他的德行不能增长，反而日渐消减。就像冬天受冻，却要到春天去借衣服；夏天受暑，却反而向冬天求风。意思是说，向他求助也得不到结果。楚王严厉暴烈，如果不是用佞巧之人来纠正他的正德，就没有什么能够撼动他。想让我来劝说楚王，那不是我所能做到的。只有佞巧之人能够撼动君王的正直，只有正德能够撼动君王的邪僻。夷节是佞巧之人，阅休是正德之人。我安于快乐而忘却贫穷，家人也就忘却贫穷。道受到尊崇，德受到贵重，爵禄便不足以显示尊贵，于是王公就会由尊贵转而受到教化、归于谦下。以和气使人受到陶冶，他的德足以滋润人的心灵，就没有什么需要凭借言说的了。与人并立便能使人受到感化，也没有什么需要凭借权势的了。父子各自回到居处，并没有废弃人伦。一心所施行的事情，没有因过度用力而产生的悔恨。人的心如果能够达到这样的深远境界，就能解除自身的缪误。阅休的为人就是这样，可以把这些话告诉楚王，而楚王一定会相信。所以说‘等待公阅休’。” 疑独注说：鲁国人彭阳，字则阳。夷节就是楚国人王果，楚国大夫公阅休是隐士。夷节没有合于天道的德性，却有世俗的智巧；不能以神明之道自我期许，在富贵之地颠倒防守，本来就足以消磨你的德行，并不是在帮助你。譬如受冻的人要借春天来当衣服，受暑的人要等候寒风来抵御炎热，这是说求王果相助并不是当务之急。何况楚王的为人威严如虎，如果不以佞巧之术使他接受劝说，就必定用正德去感化他。圣人即使贫穷也能快乐，所以家人忘却了他的贫穷；他的通达，不以爵禄来显示尊贵，能使王公由自以为高贵转为谦卑；对外物没有抵触，能与它们共同获得欢乐；他从未开口说话，人们却受到他的和气陶冶；他与人相处，人们便受到他的善行感化；使人人都能让父子各自适宜地回居本位，守持一而无所事事，道自然施行于人，因此与世俗相距甚远。与其这样，不如放下楚王而跟从公阅休。”}], 碧虚注说：则阳求见楚王，是为了谋求利禄；王果引荐隐士，是为了压制贪求竞争的心。夷节没有德而有世俗的智巧，崇尚文饰而丢弃质朴，也不能以神明自许。所谓以神明自许，是说举止虚饰欺诈，心神相互固结，沉溺于嗜欲之中。救济受冻、受热的人，是人为的事情；等待春天、冬天，是顺应天时。王果任凭天时而不顺从人为，所以是在挽救则阳的过失。老莱子的妻子织畚，伯鸾的妻子受雇舂米，家人因此忘记贫穷。魏文侯尊敬段干木，汉光武帝与严子陵交往，都是忘掉爵禄而变得谦卑。与万物共同欢乐，就是混同尘俗却不被尘俗污染；与万物共同通达，就是和光同尘而不炫耀。不言的教化，温暖得如同春天；用无名的质朴镇守一切，使人自行变化。德化有其秩序，人各自安居；他的道简易，无所施为，而那些奔走求进的人却疲惫地把求取利禄当作事业，他们的心与有道之人相距太远。鬳斋口义说：神就是我的自然本性。沉迷富贵而不知道有自然之神，就是不能自许于神明。这种相互驱使而自我损耗的道路，所以说是“消”。受冻的人得到衣服就温暖如春，受热的人得到风吹就凉爽如冬。人与人相处，必须以有余来救济不足。彭阳好进取，这是他的不足；告诉他隐退，就像手拿热物去洗濯，天寒时授给衣服，才会有所补益。“佞人正德”，是说真正的小人才能屈身逢迎君主以侍奉他。王公忘掉爵位而降低身份礼贤下士，就是把尊贵变为卑下。穷究道理而自得其乐，与万物没有阻碍，保全自己的真实；不用言说便能使人领悟，就像把至和之气饮给别人。与人并立就使人发生变化，使人的私意消退。“彼其”就像诗中说的“彼其之子”；这句话倒置了次序，意思是“那个人如果归来居处”，那么尊卑长幼各得其宜。所施行的一切从容闲暇，完全不需要用力。意思是在家中、乡里都各得其和，阅休的德行与彭阳相距就是这样遥远。