南华真经义海纂微卷五十五

译李士表论说：“万物无不具备道，那么对于我来说还有什么可选择的呢？万物的本性没有不足于天道的，那么对于我来说还有什么可取舍的呢？虽然物与我确实如此相合，但有些并不是有意求知却自然知道，精妙的道理默默显现而通于神明；接受它以后，就有不能逃避其先天本性的地方。这就是庄子能够在濠水桥上知道鱼快乐的原因。鱼从水中跃出，游动而游泳，没有罗网的忧患，没有濡沫相依的思虑，从容自在地处于一水之间，难道要凭这些来认定是鱼的快乐吗？如果这样就是鱼的快乐，又何必等南华之后才知道呢？大概鱼所快乐的是道，而不是水；南华所知道的是快乐，而不是鱼。鱼忘记水，所以快乐完整；人忘记鱼，所以知觉合一。庄子在这里本来将要无言，惠子也将要无问；然而又有这种议论，是因为没有问，至高的言语就无从寄托；没有言语，道的精妙就无从显现。它只是要除去天下后世把物与我分成两边的蔽障。万物自有其万物，那么庄子本来不是鱼，怎么知道鱼的快乐？我自有其我，那么你本来不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？知与不知都只是道的末节，这就是要返回根本。至于本末都不可执着于知，古人曾经说过。眼睛如同耳朵，耳朵如同鼻子，鼻子如同口，在我自身看来大概就是如此。” 把生看作死，把自己看作鱼，把猪看作人，把人看作猪，从万物的立场看大概就是如此。这样一来，处处都是最高的遨游，没有一处不是精妙的境界；万物都是真实的快乐，没有一物不是天和，哪里只是濠梁之上的鲦鱼快乐呢？我知道庄子和鱼从来没有真正的分别。只有明白至乐并不是固定的乐、真知并不是执着的知，才可以谈论这些。明白自己本性的人可以通达万物，所以天下没有什么隐藏的情实；昧于自己本性的人无法了解他人，所以观察万物时常常停留在外在形迹。庄子能够知鱼，是通过本性来知；惠子不能了解庄子，是被形体隔开了。突然读这一章，没有人不喜欢惠子的雄辩，认为南华的辩论壁垒似乎不足以攻破；等听到“循本”一句，惠子五车的学问便再也容不下一句辩说，于是惠子的根本就可以看出来了。经文中往往极力挽救惠子的错误，没有像这两个字这样切中要害。大概是要使他返回自身而求得本性，通达万物同一的道理；这样彼我在人情上没有间隔，动与寂都归于最高的道理，哪里还要进入水中以后才知道鱼呢？再详细考察经文，它说庄子“不知道鱼的快乐，已经完全确定”，这里的“全”犹如“必”，意思是完全不知道鱼的快乐。碧虚用“乐全”作为篇名，似乎失去了原来的旨趣。现在拟名为《循本章》，或许更符合经文的意思。这一篇以“秋水”为题，设置河伯、海若的问答，比喻细大精粗的道理，说明道与万物功用情趣的观点：万物各自依据自然，没有贵贱之分；成败得失，只是时势恰好如此罢了。反复辩难，最终归结为不以人为毁灭天道，不以旧习毁灭生命；在本性分际之内求取便已足够，这叫作返回本真。其中有些道理不是言论、意念和考察所能达到的。接着论述蜈蚣、蚰蜒、蛇、风彼此相怜，比喻人因才智长短而惭愧，奔逐而不能觉悟；天机不可改变，小处不能取胜却能成为大胜。真正明白这个道理，那么万物各自满足于自己的分际，还有什么值得怜悯呢？没有怜悯就没有仰慕，所以企求羡慕的情感止息，分别高下的意识消除，这大概就是要妙极致吧？孔子游历匡地，面对危难而不恐惧，知道命运由造化决定，不是匡人所能控制的。如果能因横暴逆境而沮丧屈服，怎么能显示圣人的勇气呢？井蛙、海鳖所说的，就是前面河伯、海若的道理，归结于通达事理、明白权变，因而没有外物能够伤害。世俗沉浊，见识狭隘，即使知道圣贤在前，仍强行仰慕追赶，就像余子学习走路，反而失去原来的步法；大概是以自己的短处希求别人的长处，越过本分去求取，不但没有益处。至于神龟宁愿拖尾巴在泥地中，鹓雏哪里会留恋腐鼠，都是感叹时世浇薄，哀伤大道不能实行。最后用庄子、惠子濠梁之上的议论，说明万物与我的本性本来相同，只是被形体隔开，所以彼此不能了解。用本性来沟通，那么彼此的快乐就是相同的；从人的安适处推知鱼的快乐，本来没有什么奇怪，反而是竞逐言辞辩论的末节而忘掉性命根本的人，才值得奇怪。这句话不只是针砭惠子的病根，也是用来警醒世间学习的人。一个人听到某位先生的一句话，便媛姝自悦、自以为是，这和河伯因水多而自满没有不同。所以用它作为本篇的结语。” 《南华真经义海纂微》卷五十五。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷五十六。宋代禇伯秀撰。《至乐》第一。天下有最高的快乐吗？有能够保全生命的方法吗？现在应该做什么？依据什么？躲避什么？处在什么地方？趋向什么？离开什么？以什么为乐？厌恶什么？天下人所尊重的，是富贵、长寿、善名；所喜乐的，是身体安适、食物丰厚、衣服华美、美色和音乐；所看轻的，是贫穷、卑贱、夭折和恶名；所苦恼的，是身体不能安逸，口中不能享用丰厚的滋味，形体不能穿美服，眼睛不能看美色，耳朵不能听音乐。得不到这些，便大为忧虑恐惧；他们对待形体也太愚蠢了吧！富有的人劳苦身体，辛勤工作，积聚大量财物却不能全部使用；他们对待形体也太向外驰逐了。尊贵的人日夜不停地思虑事情的好坏；他们对待形体也太疏远了。人的出生，是和忧患一同出生的；长寿的人昏昏沉沉，长久忧愁却不死，这种痛苦究竟到什么时候呢？他们对待形体也太远离本真了。烈士被天下人看作善人，却未必足以保全生命；我不知道所谓善究竟是真的善，还是不是真的善。如果认为是善的，却不足以保全生命；如果认为是不善的，却足以保全人的生命。所以说：忠诚的劝谏不被听从，就退避自守，不要争辩。因此伍子胥争辩，反而使自己的形体遭受残害；如果不争辩，又不能成就忠名。世上真的有绝对的善吗？如今世俗所做的事，以及他们所喜乐的事，我又不知道这种快乐究竟是真快乐，还是不是真快乐。” 世俗所说的快乐，果真不是快乐吗？我看世俗所乐，整个群体都急急忙忙地追逐，仿佛不得不如此，却都说这是快乐；我却没有觉得快乐，也没有觉得不快乐。世上果真有快乐、还是没有快乐呢？我认为无为确实是快乐。可是这又正是世俗认为最苦的事，所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最高的声誉就是没有声誉。”天下的是非，果真还不能确定吗？即便如此，无为却可以确定是非；最大的快乐能使身体得以保全，只有无为差不多可以保全生命。请让我试着说明：天无为而清明，地无为而安宁；天地二者的无为相合，万物都得到化育，茫茫昏昧，似乎无从产生；昏昧茫然，又似乎没有任何形象。万物纷纷生长，都从无为中滋生，所以说：“天地无为，却没有什么不作为的。”人处在天地之间，谁能做到无为呢？郭象注说：忘掉欢娱以后才有真正的快乐，快乐得到满足以后身体才能保全。若认为有快乐，那么最高的快乐是没有欢娱；若认为没有快乐，那么身体已经保全，也就没有忧患。以此作为依据，择取、退避、处置等八种做法，都不足以保全生命；只有不加选择，任凭所遇，才能保全。凡是浓厚的滋味、声色之乐，失去它们并不会伤害形体，得到它们反而会损害本性。如今却反过来因为得不到而忧愁，所以是愚蠢的。使内在形体得到保全，只需知足；亲近、保养形体，只需从自身内部获得满足。忘掉生命，然后才能忘掉忧愁；忘掉忧愁以后，生命才可以成为快乐；生命可以成为快乐以后，形体才算得到保全。富有，是我的财物；尊贵，是我的荣誉。刚烈之士看见善，却还不足以保全生命；若把行善做过了头，反而不能周济自身。退让徘徊而不争，只有中庸之德才是这样。无论有善还是无善，都应沿着督脉而行，把它作为常道。整个群体都急切追逐他们所谓的快乐，甚至不避死亡。我却不认为这是快乐；他们并非乐于无怀之世，只是放纵外物罢了。无为的快乐，不过就是没有忧愁。世俗把铿锵的声音当作快乐，把美好善行当作声誉。天下的是非，果然还没有确定。无为而任其自然，是非自然会确定。百姓安定了，我自身也就接近于保全了。譬如天地自然清明安宁，并不是靠有意作为才得到的。因此万物都能化育；若有意去做，就会有时停滞。所谓无从产生，是说一切都自然产生；所谓没有形象，是说一切都自然滋生。人若能做到无为，就会在没有追求快乐中得到最大的快乐。