南华真经义海纂防卷五十九

译纪渻子替宣王驯养斗鸡，十天后，宣王问：“鸡已经驯养好了吗？” 纪渻子说：“还没有。它现在还空虚浮躁，只凭意气自负。”过了十天，宣王又问：“还没有吗？”回答说：“还没有。它还会听到声响就回应，看到影子就反应。”又过了十天，宣王问：“还没有吗？”回答说：“还没有。它还怒目疾视，意气旺盛。”又过了十天，宣王问：“现在可以了吗？”回答说：“可以了。别的鸡即使鸣叫，它也已经毫无变化。远远看去，像一只木鸡。它的德性已经完整了。别的鸡没有敢应战的，反而转身逃走了。”郭象注说：“这一章说的是培养达到完整的境界；连外在的敌人都无法与它抗衡，何况内在的自性呢？”吕惠卿注说：“人的修养如果能像木鸡一样，不被外物感动而改变，那么也没有什么能够与他抗衡了。” 疑独注说：这里用养鸡来比喻养生，而修养有逐步深入的次序。空虚浮躁而自恃意气，是没有实际内容却自我夸耀；听声即应、见影即动，是接触外物便迅速有所觉悟。怒目而意气旺盛，是主动寻找敌手，必定要胜过对方。鸡虽然鸣叫而自己已经不再变化，就是对方挑衅而我不回应，已经忘掉胜负了。至于远看像木鸡，别的鸡不敢应战，这就说明德性完整的人，不只是自己已经无心于胜负，而且能够使外物也不产生争胜之心，这才是修养的最高境界。碧虚注说：空虚浮躁而自恃意气，是神态高昂、夸张自大的样子；听声即应、见影即动，是自矜自夸、左顾右盼；怒目而意气旺盛，是举止偏激、外露光彩仪态。虽有鸡鸣而自身不变，是混同尘俗而不炫耀。至于远看像木鸡，别的鸡不敢应战，就是心意如灰、形体如枯木，外物没有可以同它争胜的了。鬳斋说：“听到声响就回应，看到影子就行动，说明心还会被外物转移；怒目而意气旺盛，是说神气旺盛而形体不动。开头说空虚浮躁而自恃，说明气在外；这里说怒目而意气旺盛，说明气在内；到了远看像木鸡，便是神气都完整了。这是在说守养元气的学问，只是借鸡来作比喻。” 空虚浮躁而自恃意气，是暴露自己的气势来寻求敌手；听声即应、见影即动，是有所追逐而忘记了内在。怒目而意气旺盛，是内在充实而显露出来，有意要胜过外物。远看像木鸡，就是内在融和而外在化解，不再受外物牵累而独立自守。别的鸡没有敢应战的，反而逃走了。这说明养气以全神，神全之后威势自然显现的效果。人学习道，到了形体像枯木的境界，气与神不用等待修养便自然完整，连鬼神都为之敬服，何况同类的人呢？古人之所以不用学习便能善于胜过外物，就是这个道理。“鸡已经驯养好了吗？” 这句话意思不通。考察《列子》原文，作“鸡可以拿来斗了吗”，是《庄子》文字脱略了。孔子在吕梁观看水势，瀑布高三十仞，水沫冲流四十里，是鼋、鼍、鱼、鳖都无法游过的地方。他看见一个老人正在水中游动，以为那人是因为遭受痛苦而想自杀，便让弟子沿水流并行去救他。老人游出数百步后上岸，披散着头发唱歌，在堤岸下徘徊。孔子跟上去问他：“我以为您是鬼，仔细看才知道您是人，请问您涉水有什么方法吗？”老人说：“没有，我没有什么方法。我开始是由于旧有的习惯，长久后成为本性，最后成了命定的自然。我随着回旋的水流一起进去，随着涌出的水流一同出来，顺从水的规律而不凭私意，这就是我能够涉水的原因。”孔子问：“什么叫开始由于旧有习惯，长久后成为本性，最后成了命定的自然？”老人说：“我生在高地，却安于低洼之地，这是由于旧有环境；我长在水边，便安于水性，这是成为本性。我不知道自己为什么会这样，却自然而然如此，这就是命。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 郭象注说：“水流磨旋而转入的地方叫‘齐’，回旋伏流而涌出的地方叫‘汩’。人各有所长，只要顺着自己的所长任其发挥，那么天下就没有难事。用这种没有难事的态度来涉历生生不息的道理，还有什么地方不能通达呢？” 吕惠卿注说：依据性命的道理，随着回旋的水流一起进去，随着涌出的水流一起出来，顺从水的规律而不凭私意，这样尚且可以涉水。至于在鼋、鼍都不能通过的地方涉水，那是与水的德性相合，从而通达万物所造化的境域，当然没有什么地方不能适应。生在低洼处而安于低洼处，是由于旧有环境，因此并非出于本性，而是人为的习惯；长在水中而安于水中，是本性，本性就是他偏长的能力。假如没有这种本性而只是后天学习，即使能够做到，也达不到常人所不能达到的境界。疑独注说：吕梁老人的涉水，是有方法而不凭私意、任循水理的行为。因此他随着回旋水流一起进去，随着涌流一起出来，不会被水淹没。开始由于旧有习惯，是有所凭借；长久后成为本性，是有自然而然的一面；最后成了命，是已经不知道自己凭借什么、依循什么，也不能再说只是自然习惯了。因此他安于低洼、安于水中，却不知道为什么会这样。碧虚注说：回旋的水流像磨脐那样旋转，进入“汩”的水流便回旋涌出。若凭自己的私意逆水而行，就不能成就性命。生在低洼处而安于低洼处，是不失去旧有环境；长在水中而能够进入不危险的境地，是因为与本性相同。在湍急水流中游动而不知道自己为什么能这样，便终于成为天命。明白生存之理的人，就像吕梁老人游水一样，因习惯而形成能力。鬳斋说：“这一段与前面操舟的意思相同，所以说本来就是如此。”孟子说：“谈论本性，不过是说旧有习惯罢了。这里所谓性命自然的道理，是顺从水的规律而不凭私意，也就是顺势而不逆的意思。”安于低洼、安于水中，都是顺其自然而不知道为什么会这样。因此“性”和“命”二字本来没有分别，只是为了作文而这样说罢了。吕梁老人涉水时边走边唱，他的奥妙在于顺从水的规律而不凭私意，所以水不能伤害他。人处在世间，如果能顺从人的常道而不夹杂私意，人也就没有能够伤害他的了。把这个道理推广到与外物交往，还有什么地方不能保全自身呢？开始由于旧有习惯，因习惯而成长为本性，习惯长久后便成为自然；最后成了命，就是与水彼此忘却，不知道为什么会这样，却自然如此，这叫作在天道中获得完整。考察这一章，就是说不违逆外物、处在外物之中而不受伤害，这应当是涉历世事的准则吧？“‘并’字旧本没有其他读音，宜读作与‘傍’同音的去声。” 梓庆削木制作鐻，鐻制成后，看见的人都惊叹，认为好像是鬼神所造。鲁侯看见后问他：“您凭什么技艺制作它呢？”梓庆回答：“我是一个工匠，哪里有什么特别的技艺？虽然如此，我确实有一种方法。我将要制作鐻时，从来不敢因为杂念而耗损元气，一定斋戒来使心安静。斋戒三天，不敢心想着庆贺、赏赐、爵位和俸禄；斋戒五天，不敢心想着非难、赞誉、技巧或笨拙；斋戒七天，便完全忘了自己还有四肢和形体。到了这个时候，我眼中已经没有朝廷和求取功名的心，外界的纷扰也消除了。然后进入山林，观察木材的天性和形体，直到它们达到极致；随后鐻的形象便在心中完整显现，然后才动手制作。否则就停止不做。这样就是用我的天性与木材的天性相合。器物之所以使人疑心是鬼神所造，大概就是这个缘故吧？” 郭象注说：把朝廷看作仿佛不存在，就是没有攀求和羡慕之心；还必须选择材质合适的木料，不违背它的自然本性。完全顺应外物的妙处，所以人们怀疑它是鬼神制作的。吕惠卿注说：“器物之所以令人疑为神作，尚且必须如此；如果外界纷扰还没有消除，却想在万物造化之中遨游，就不可能达到那个境界。”

译疑独注说：梓人名叫庆。鐻是古代乐器，另一名称是敔，形状像伏着的老虎，背上有七十二个凸凹相间的齿。没有试图耗损元气，是虚心专一而心境宁静；不把庆贺、赏赐、爵位和俸禄放在心上，是忘掉利益；不把非难、赞誉、技巧和笨拙放在心上，是忘掉名声；忘掉自己有四肢和形体，就是精神完整而与天合一。所以他看朝廷如同不存在，外界事务对心的扰乱也消除了，然后进入山林，观察木材的形状，找到与鐻相合的木材，才动手制作，不强行追求。把自己的天性与外物的天性相合，这就是器物之所以令人疑为神作的原因。碧虚注说：操劳思虑就会耗损元气，没有欲望才能使心安静。不把庆贺、赏赐、爵位和俸禄放在心上，是屏除外在事务；不把非难、赞誉、技巧和笨拙放在心上，是停止内在念头；忘掉自己的形体，是内外一并忘掉。然后进入山林，取用自然的木材，合乎自然的巧妙，所以成品精妙得像鬼神一样，而鲁侯怀疑他掌握了神奇的技艺。鬳斋说：“鐻是钟鼓架的敲击部件，属于笋簴一类，是用来悬挂钟鼓、刻木制成兽形的东西。不把爵位俸禄、非难赞誉放在心上，忘掉自己的肢体，是说纯一的元气自我守持，外物不能进入。观察木材的天性，等到它的形体仿佛已经自然形成，然后取来使用，不过是用我的自然与木材的自然相合罢了。” 从来不耗损元气，精神便完整了；又通过斋戒使心安静，这就是养神养气的方法，所以能够在实际制作中表现出来。他的心思专一，外界纷扰消除，观察木材，找到天性与鐻形相合的材料，然后才动手，便用力少而成效大，这就是器物令人疑为神作的原因。然而，用天性与天性相合的奥妙，不是语言能够完全说明的，只有穷究神妙、通晓变化，才足以达到这种境界。人如果能不被庆贺、赏赐、爵禄、非难和赞誉所动，那么一切举动还有什么不能神妙得像鬼神呢？东野稷凭驾车技术拜见庄公，进退都合乎节拍，左右旋转都合乎圆规。庄公认为他的技术无可超越，便让他绕曲线行驶一百次再回来。颜阖遇见后，进去拜见庄公说：“东野稷的马将要失败。”庄公神色严肃而没有回应。不一会儿，马果然疲败，东野稷返回。庄公问：“您凭什么知道呢？”颜阖说：“马的力气已经用尽了，却还在要求它继续奔跑，所以我说它会失败。”工倕旋转作圆，完全合乎规矩，手指随着外物变化而不靠心意反复考察，所以他的灵妙专一而不受拘束。他忘掉脚穿鞋是否舒适，也忘掉腰带是否舒适；能忘掉是非，才是心的舒适。不受内在变化牵动，也不顺从外在牵引，是做事时的舒适。开始时处处舒适而从来没有不舒适，就是连“舒适”这种感觉也忘掉了。郭象注说：马的力气已经耗尽却还要继续奔跑，所以失败。这说明最恰当的限度不能超过。即使工倕技艺高超，也还要凭借规矩，这说明要顺应外物的便利。全身各处都舒适，就会完全忘掉自身。是非产生于不舒适，遇到什么都能安处，所以没有什么会使自己改变。从这里可知，心智还在活动，即使感到舒适也还没有达到真正的舒适。吕惠卿注说：东野稷驾车的技术已经非常高明，但在马力耗尽之后仍不能避免失败。由此可知，行道如果偏要做生命本来无法做到的事，或偏要探究心智无可奈何的事情，也就没有办法成功。工倕旋转而完全合乎规矩，是说任凭手指旋转，便完全合于规矩，所谓‘盖’就是他的画线与规矩相合而不露痕迹。手指与外物如此自然地相合，不必等到心中考察后才合乎方圆。只有这样，他的灵妙才能专一而不受拘束。至于忘掉脚、忘掉腰，以及心中忘掉是非，始终处于舒适状态，不正是因为不再用心去考察吗？” 疑独注说：“东野稷驾车，进退合乎规矩和节拍，像织绣花纹一样；让马转成曲线，一百次出发，一百次返回，每次都回到原来的轨迹。”韩婴说：“舜善于使用人，造父善于驾驭马；他们不把百姓和马逼到穷困，所以没有逃亡的百姓，也没有失控的马。马跌倒失败，是驾驭过度；百姓的智慧耗尽，是政教过于苛细。因此通达天命的人，不会强求心智所无可奈何的事情。工倕应对外物没有滞碍，而本性纯粹不杂，是手指随着外物变化。心中没有停滞，所以他的灵妙专一而不受拘束。忘掉脚和腰，是末节；心中忘掉是非，根本也已经忘掉了，何况末节呢？内外都在自己，所遇之事都能如此；自己舒适而始终舒适，才是忘掉舒适后的舒适。工倕的妙处也是这样。” 鬳斋说：“驾车的技巧像织组一样，所以说‘文饰不能超过，钩行百次’，就是绕圈百转。马力已经耗尽却还不停地奔驰，驾车的人即使技术高超也一定会失败。人如果任意使用自己，怎么可以过度劳累精神呢？”工倕用手旋转画圆，圆形就像覆盖物一样，自然合乎规矩，如同吴道子画佛像头上的圆光，一笔便画成，手指与外物融为一体。正如山谷道人论书法所说：“手不知道笔，笔不知道手，手和笔都忘掉，丝毫不留心，这就是所谓官能止息而精神欲行。”因此他的灵妙纯一而没有拘碍，处处安适。这里的“防”犹言造诣、达到道；到了舒适的境界，内在境界纯一而不再变化，即使接触外物，也不知道自己正在做什么。开始处处舒适而从来没有不舒适，时间久了便连舒适本身也忘掉了。《诗经》说“执辔如组，两骖如舞”，可以用来证明“文弗过”的含义。织组是在这里总束丝头，在那里形成花纹；这比喻善于驾车的人在上面执缰，马在下面自然协调。所谓“钩百”，是说驱马绕圆而不停，所以知道它必然失败。力气已经耗尽却还要求继续奔驰，不只是马要失败，驾车的人也会劳累。庄公心中明白却不说，是不想挫伤东野稷的意志；不久事情果然应验，这显示颜阖的预见很明白，但对于已经发生的危险却没有补救作用。世上听到忠言却不能采用的人，过失也正像这样。工倕旋转而完全合乎规矩，各家解释中，吕氏说明“盖”字最有道理。鬳斋在“盖”字上费了不少辞说，但后面的论述精妙透彻，兼取两家的长处，这才算完备。经文的意思不过是说，通达生命之理的人，心中贯通万理，外物自然与他相合，并不是局部地去求得与外物相合；因此他的技巧精妙、功夫深厚，悠然处世而始终安适，这就是忘掉舒适后的舒适。人处在世间，如果能够与外物不相违逆，那么到哪里不是舒适呢？”

译有个叫孙休的人，来到子扁庆子门前，惊叹着说：“我孙休居住在乡里，没有人说我不修养；遇到危难，也没有人说我不勇敢。然而耕田时遇不到丰收年，侍奉君主时遇不到清明时代，在乡里被人排斥，在州部被人驱逐，这究竟有什么罪过要归于上天呢？我真厌恶遭遇这样的命运！”扁子说：“您难道没有听说至人的自我行为吗？忘掉自己的肝胆，抛弃自己的耳目，茫然徘徊于尘垢之外，逍遥于无所作为的境域。这叫作有所作为却不自恃，生长万物却不加以主宰。如今您炫耀智巧来惊动愚昧的人，修饰自身来显明别人的污秽，光明耀眼得像举着日月行走。您能够保全形体，具备九窍，没有在半途中因聋、盲、跛、蹇而早夭，能够列入常人之数，已经是幸运了。您哪里还有闲暇怨恨上天呢？”说完，孙休离去。孙休出去后，扁子进去，坐了一会儿，仰头向天叹息。弟子问：“先生为什么叹息？”扁子说：“刚才孙休来，我把至人的德性告诉他，我担心他受到惊吓，反而陷入迷惑。”弟子说：“不是这样吧？如果孙休所说的是对的，先生所说的是错的，那么真理本来就不能使他迷惑；如果孙休所说的是错的，先生所说的是对的，那么他本来就是带着迷惑来的，又有什么罪过呢？” 扁子说：“不是这样。从前有一只鸟停在鲁国郊外，鲁君喜欢它，准备太牢来款待它，演奏九韶来使它快乐。鸟于是开始忧愁悲伤，眼神迷乱，不敢饮食。这叫作用养人的方法来养鸟。若是用养鸟的方法来养鸟，就应当让它栖息在深林，漂游在江湖，用委蛇供它食用，这样它就只需要平坦的陆地而已。如今孙休只是一个见闻浅陋、心窍狭小的人，我却把至人的德性告诉他，就好像用车马装载鼷鼠，用钟鼓娱乐小鴳鸟一样。他怎么能不受到惊吓呢？”郭象注说：凡不是真实本性的东西，都是尘垢；凡是出于自我营求的事情，都是无所作为的事业，也就是任意而为，不依恃外物而为；任凭万物自然成长，不加以主宰。用养人的方法和用养鸟的方法各有适宜，都是任凭性命各自的适宜而达到完成。吕惠卿注说：这一篇的要旨，在于保存生命，使精神完整、精气复原，最后与天合一。像孙休那样的作为，正好背离这个道理。他听到这些话，不能不忧愁惊惧，眼神迷乱而不敢饮食，所以篇末用海鸟的故事作结。疑独注说：子扁庆子是孙休的老师。孙休自称居住在乡里却没有人认可，说我不修身；遇到危难也没有人认可，说我不勇敢。然而耕田遇不到丰收年，侍奉君主又遇不到治理清明的时代；居住在乡里被人排斥，居处州部又被人驱逐。对上天有什么罪过，却承受这样的命运？他的老师告诉他：“您难道没有听说至人的自我行为吗？”忘掉肝胆，就是五脏都虚静；抛弃耳目，就是六尘不能进入。因此徘徊于尘垢之外，逍遥于无为之境。真君的作为出于无为，所以有所作为却不自恃；真宰的生长出于无所主宰，所以生长而不主宰。如今您修饰自身、炫耀智巧，自我显露于世，遭受祸害也是理所当然。能够保全形体而没有早夭，得以列入常人之数，已经是幸运了，哪里还有闲暇怨天尤人呢？又担心孙休不能理解，反而被这些话惊吓，于是举海鸟的故事作比喻：善于养生的人，应当各自任凭自己的性分，达到适宜的境界。” 碧虚注说：孙休自以为身心修养、志向勇敢，却处处遭遇不顺，这是不懂天命，妄自生起忧愁叹息。至人的行为，不希望被人知道；连自己的肝胆都忘掉了，何况喜怒呢？连耳目都抛弃了，何况见闻呢？所谓修身勇敢、被人排斥驱逐，都是尘垢；任性自为、遗忘一切，都是无事。如今孙休想有所作为却又有所依恃，想有所长进又想加以主宰；只不过让人知道后自我夸耀，勉强算是幸免于祸的完整之人罢了。孙休想强行做生命本来无法做到的事情，所以扁子以心智无可奈何的事情回答他。由此可知，宏大的声音和最高的音调，乡里俗人必定会迷惑，怎么能不惊惧呢？” 鬳斋说：“‘宾’字应读作‘摈弃’的‘摈’。‘明污’是说炫耀自己与众不同。‘欵启’是小孔小窍，比喻见识狭小。对这样的人说过于高深的道理，他怎么能不惊惧呢？”这是讥讽当时的学者见识浅陋而不知道大道。用委蛇喂鸟，是让它自己安然取食。养鸟的比喻，前一篇已经出现过。乐于天命、知晓天命，所以不忧愁；穷究事理、穷尽本性，还有什么可疑惑的？像孙休所说的那样，对于天命和性理的学说，差别实在太远了。因此扁子把至人的行为告诉他：忘掉肝胆，就是内心虚静；抛弃耳目，就是外界安静，然后徘徊于尘垢之外。人世间一切有为的事迹，都是尘垢。能够离开这些，那么行住坐卧无不是无事的事业，这就是身心超出世间。还有什么可以依恃？有什么成长需要主宰呢？如今您炫耀智巧、修饰自身，光明得像日月一样，却招来世间的祸患；能够保全形体而没有早夭，也已经是幸运了，哪里还有闲暇怨恨上天呢？这正是为了深深惊醒他的迷惑，使他知道返回正道。海鸟的比喻，文意十分明显。本篇开头论述生命是人所看重的，但有时过度养护反而损伤生命；命运在上天，人不能违背，有时又因人为的缘故毁灭天命。假如通达这两方面，就能保全生命并安于天命，这就是深根固柢、长生久视的道理。因此，凡是生命本来无法做到的事情，就停止去做；凡是命运无法改变的事情，就远离它。知道那些不是自己应当致力的事情，而我们本来具有纯全的天性，不可片刻离开它。请看醉酒之人看车、仇敌面对镆干的情形，那又有什么容得下用心计较的呢？承蜩、操舟，是说明积累习惯而达到精妙；牧羊而害怕险途，关键在于鞭打之后还要警戒危险；说彘的故事比喻贪婪；爵禄之人不如见鬼，说明不能防止妄念的人多有迷惑。此后设置的各种比喻各不相同，都是为了反复说明通达生命的道理，可以说既恳切又周详。人的生命所能得到的，自有一定分限，不是努力追求就一定能得到，也不是不追求就一定会失去。人的患难，有些出于意料之外，不能靠侥幸逃避，也不能只凭智巧免除，关键在于修治人事以顺应天理，只求自己无愧罢了。寿命长短、祸福得失，都不是应当急切追逐的。至于在岩谷中清静修行，或在朝廷施展事业，内在用来养生，外在用来治理人民，也不过是完善人伦、兴起教化，最终都归于道德之理。然而，真正知道生命值得珍重，并能在饮食起居之间保持警戒的人，又有几个呢？一定要达到远看像木鸡那样的境界，驾车时不把马力耗尽，这才算通达生命之理，也差不多接近至人的行为了。篇末用鲁国郊外的鸟作结：鸟听到钟鼓便忧愁悲伤，是因为外在的养护失当，反而伤害了内在本性。如果知道怎样养护它，就知道怎样使它完整。关键在于通达自己的生命，再把这种道理推广到有利于万物的生命；与万物共同安适，忘掉安适，便无处不安适。《南华真经义海纂微》卷五十九

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷六十 宋代褚伯秀撰 《山木》第一 庄子行走在山中，看见一棵大树，枝叶繁茂。伐木的人停在它旁边却不砍伐。庄子问原因，伐木者说：“没有什么可用之处。”庄子说：“这棵树因为不成材，得以终享天年。”庄子出了山，住在老朋友家里。朋友很高兴，命童仆杀雁烹煮。童仆请示说：“一只会叫，一只不会叫，杀哪一只呢？”主人说：“杀不会叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨天山中的树，因为不成材而得以终享天年；今天主人家的雁，却因为不成材而死，先生将处在成材与不成材的哪一边呢？”庄子笑着说：“我将处在成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，看似合宜却并非真正合宜，所以仍然不能免除牵累。若是乘御道德而自由遨游，就不是这样了：没有赞誉，也没有毁谤；时而像龙，时而像蛇，随着时势一同变化，不肯专门固定地做某一件事；时而上升，时而下降，以中和为尺度，遨游于万物的本源，使万物各成其为物而自己不被外物所役使，这样怎么会受到牵累呢？这是神农、黄帝所遵循的法则。至于万物的实情和人伦的传习，就不是这样了：相合就会分离，成就就会毁坏，正直就会遭挫，尊贵就会被议论，有所作为就会有所亏损，贤能就会招来谋害，不肖就会遭到败坏，怎么能够预先确定呢？” 可悲啊！弟子们记住它吧，难道只有道德的境域才可以安身吗？” 郭象注说：只是设想将处在这个境地罢了，因为仍然不能免除牵累，最终并没有真正处于其中。至于乘御道德而自由遨游，庄子才是处在这种境界的人。因为事情不能预先确定，所以要等待时机；不拘泥于单一方向、只与时势一同变化的人，才能经历变化而始终通达。吕惠卿注说：圣贤不能容于世间，牵累往往来自成材，所以庄子屡次谈到这一点，深深告诫人们成材会成为牵累。至于愚昧不肖的人因为不会鸣叫而被杀，也很多，难道不成材就一定可以免祸吗？那么山中的树和主人家的雁，所犯的过失其实相同。因此庄子将选择处在成材与不成材之间，但这仍然只是像道而不是真道。道作为本体，不涉入两端，也不是取居中央；所以处在成材与不成材之间，仍然不能免除牵累。若是乘御道德而自由遨游，就没有赞誉也没有毁谤，不能据此判定贵贱；时而像龙，时而像蛇，不能据此判定圣凡；随着消长盈虚与时势一同变化，时而上升、时而潜藏，和谐而不乖违，哪里还受制于成材或不成材呢？不过是带着万物遨游于万物的本源罢了。万物的本源，就像所说的众多父亲中的祖父。这样便使万物各成其为物，自己却不被外物役使，怎么会受到牵累呢？万物的实情和人伦的传习，有相合就必有分离，有成就就必有毁坏；正直就会遭挫，尊贵就会被议论。既然如此，想在成材与不成材之间免除牵累，怎么能一定做到？想要无所牵累，难道只有道德的境域吗？” 疑独注说：天下的道理，发动起来像弩机，可以乘势利用，却不能强行控制；天下的时势，经过得像飞箭，可以因势而行，却不能执着把握。因此昨天的树因为不成材而得以生存，今天的雁却因为不成材而死亡。圣人因时顺理，随同外物流动而不凝滞于外物，随同世俗变化而不拘系于世俗。时而像龙、时而像蛇，变化没有常态，不能据此加以赞誉，也不能据此加以毁谤；随时变化，以中和为尺度，遨游于万物本源，使万物各成其为物而自己不受外物役使，以应对无穷的变化。这是先王所看重的法则。至于万物的实情和人伦的传习，就免不了相离相合、成就毁坏，怎么能预先确定呢？想要免除这些牵累，难道只有道德的境域吗？” 碧虚注说：“雁之所以不能保存，是因为没有文采；树之所以成为大树，是因为具有材质。至人隐藏自己的材质而混同于外在文饰，所以能在世间遨游而不偏僻，道德每天更新。自由遨游而不留下踪迹；没有赞誉和毁谤，就能闭口自守；同于龙蛇，就能时显时晦；随时变化，就能适应世情；不专门固定做某事，就能时上时下；以和谐为尺度，行动便遵循事理；遨游于万物本源，是不追逐末节。这样，世间的牵累就不能侵犯他，这是上古的道。至于万物的情状，贤能者会被谋害，如同成材的树木；不肖者会被欺侮，如同沉默的雁。道德的境域，在于不预先确定，也不留下痕迹。” 鬳斋说：“成材与不成材，都还留下形迹，不能免除牵累。一定要达到善恶一并泯灭、无法加以命名的境界，才算保全自己的天性。乘御道德，就是顺应自然。时而像龙、时而像蛇，比喻取舍随时而变，因为无心，所以没有赞誉和毁谤。专门固定做某事就是有心，指的是上升、下降、进退。以顺应自然为尺度，或上或下都可以。祖就是开始。‘万物之情’是人的私情；‘人伦之传’是传习。下面几句话把人情世态曲折详尽地说尽了：处世不能由自己决定，怎么能够自我预定呢？这是感叹人事无常、危机可怕。所以嘱咐弟子记住它，只有顺应自然，才可以自我免除牵累。” 成为圣贤，没有不是因学习而成的；学习圣贤的人，往往拘泥于外在事迹而形成弊病。只有获得其心而遗忘其迹，才没有弊病。树因不成材而生存，雁因不成材而死亡，这是可以看见的表象。然而它们所以生、所以死，难道只在成材与不成材吗？也还取决于所遇到的情况。因此真人将要处于成材与不成材之间，尚且认为不能免除牵累，想要超脱出去，只是不知道自己将遇到什么罢了。能不能受成材牵制，取决于所遇；所遇又取决于命。有人说成材属于人，命属于天，于是成材与命便是截然不同的两条道路。其实，成材也出于天而由人成就；命由人来保全，却又受制于天。所遇是天与人相互作用的迹象，也是美恶显现的原因。因此处于成材与不成材之间，是贤者的事情；超越这三者而无所牵累，才进入圣人的境界。所以一定要达到遨游于万物本源、使万物各成其为物而自己不被外物役使，然后成材不能驱使他，命运也不能拘束他。因此圣人不以成材为贵，很少谈论命。‘乡’字旧本没有其他读音，现在拟读去声，与‘向’同音。”