南华真经义海纂微卷三十一

译人的性命都不得安宁，怎么能够胜过天下各种真实和虚伪的情状呢？于是流放的事情施行到三王时代，法令存在得越久，弊病和痕迹就越多。所以才有桀、跖、曾参、史鱼这样的区别，儒家、墨家争相兴起，彼此猜疑欺骗。淳厚的风气既已丧失，天下就衰败了；人的性命受到扰乱，百姓也就困竭了。斧锯比喻仁义，枷杖中的横木和楔子比喻礼法，椎和凿比喻刑罚，这些都是扰乱人心的工具。因此天下大乱，万乘之君也无法安坐其位了。死刑犯接连不断，足见被囚禁、杀戮的人很多；而儒家、墨家仍然拘泥于仁义的痕迹，离▯攘臂地混杂在其中，想要以此来挽救天下，这就是不知道根本。用痕迹来治理痕迹，就像用火去救火，怎么可能有功效呢？“椄槢”是横梁上的连接木。《淮南子》说：“大的叫柱梁，小的叫椄槢。”所谓凿枘，就是把木头的一端凿成像柱头一样的榫头。嚆矢，是会发声的箭。桁杨由于椄槢才制成，桎梏由于凿枘才建立。圣知仁义，本来是想使百姓远离罪恶的痕迹；但百姓一旦崇尚这些痕迹，矫诈就会产生，桁杨和椄槢也随之具备了。只有去掉那些扰乱人心的东西，天下才会得到治理。陈祥道注释《孟子》谈到人心时说：“操持它，它就存在；舍弃它，它就灭亡。”《庄子》谈到人心时说：“它奋张骄纵，无法拘系。”大概说来，能操持而不舍弃的是人的作用，放任而不加拘系的是天性。治理天下的人不能因为重视人为而废弃天性；以人为作用废弃天性，就不是让万物自在宽容的方法。求学的人也不能因为顺应天性而废弃人为；以天性废弃人为，就不是充实涵养的方法。人心若被压抑而使它向下，就会被拘禁；若被推动而使它向上，就会发怒并杀人；若把它削薄刺伤，就会使它受伤而不完整；若把它雕琢加工，就会使它有文饰而失去本质，这样阴阳之气就会失调。它僵滞时便愤懑激越，兴起时便骄纵亢奋。把它执持拘系起来，使它闭塞而不能舒展，不肖之心就会随之产生。仁义属于内在，所以会使五脏忧愁；法度属于外在，所以会使血气强硬。然而仁义推行之后奸伪反而产生，法度彰显之后暴乱反而兴起。所以尧的极盛治理也不能免于诛杀四凶，何况三代以后呢？桀纣贵为天子，却做出连奴仆都不肯做的事；孔子、墨子困穷而只是平民，却是宰相也畏惧的人。贵贱的区别在于行为，不在于地位；这就是所谓下层有桀、跖，上层有曾参、史鱼。彼此猜疑欺骗，以至于天下大乱。内在的刑罚，是死刑和桁杨；外在的刑罚，是外在因素一有熏染，内在刑罚就会到来；内在刑罚一出现，外在的刑罚就会发生。所以儒家、墨家兴起，天下便乱了，随后刑罚杀戮接连不断。所谓“殊”，是把人处死；所谓“戮”，是使人受辱；椄槢是桁杨的构件。椄槢本身不是桁杨，但桁杨因椄槢才具备；凿枘本身不是桎梏，但桎梏因凿枘才制成；圣知仁义本身不是罪恶，但罪恶因圣知仁义才被招致。所以用圣知比喻椄槢，用仁义比喻凿枘。《碧虚》注说：人心本来宁静，扰乱它就会发生混乱。所谓排，是毁坏；所谓进，是称誉。外在如炎热寒凉，内里如冰炭交攻。机心一发动，就遍及空际；成见纵情放荡，比奔跑的马还厉害。从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧舜又辛苦地以仁义养育天下，制定法度，但仍然不能胜任。因此流放四凶，延续到三王时代，天下惊骇。儒家、墨家一同兴起，彼此猜疑欺骗；德性各异而真性散失，智巧流行而百姓困竭。所以圣贤隐居以保全生命，在位的人忧惧危险，却没有办法挽救天下。法令之所以严酷，是由于不断扰乱人心，终于刑罚杀戮交相驰行于道路，这难道是那些缙绅高谈阔论造成的吗？开始时是圣知仁义的利益，最后却成为桁杨桎梏的祸害。因此贤者在位，法令日益简约；昧者在位，法令日益增多。治理是趋于淳厚还是趋于浇薄，全在于用人而已。无道的君主，也一定要借用圣贤的法度来施行暴政，难道曾参、史鱼不是桀、跖的嚆矢吗？鬳斋说：“这一段若和《孟子》所说的‘出入无时，莫知其乡’合起来看，尤其精妙。人心被压抑向下，是不得志的时候；得志后便不断向上进取，人心就更加向上。上下两种情形都足以使人被囚禁、被杀戮，实际上是自己束缚自己、自己劳苦自己。刚强的人，有时会被柔弱美好的情态软化，项羽在虞美人面前流泪就是这样。把人的棱角削薄刺伤，把人的本质雕琢磨炼；少年得志时，往往棱角很多，经历更多世故之后，才都被磨去了。焦火凝冰，是形容喜怒忧恐的情绪；一俯一仰之间，心念往来仿佛再次临视四海之外，说明变化迅疾到这种程度。深静，是比喻不动念头；一时兴起，就像被悬系在天上一样。‘偾’同‘愤偾’，是亢奋激厉的样子；‘系’就是制止。这一段描写人心，最为奇妙。‘股无肢’，是说大腿上没有肌肉；‘胫无毛’，是说劳累双足。使血气强硬，好像把内在烧干；制定仁义法度，劳苦到这种程度，却仍然无法把天下怎么样。所以才有流放的刑罚，四罪被惩治，天下都服从。这本来是舜的事，庄子却说成尧，这是他文辞参差、奇诡可观之处。延续到三王以后，下层小人便走桀、跖的道路；上层君子则仰慕曾参、史鱼的名声，因而引起儒墨之争，彼此猜疑欺骗，人的性命之情到这里全都狼藉了。” 百姓已经穷尽了所有办法，却没有什么可以用来回应天下。既然不能胜过天下，终于只能使用刑罚，因此贤者隐遁，君主亲自劳苦；被治罪的人越来越多，而儒家、墨家在这时仍然自我标榜，在众多罪人中支离地高举手臂，可以说是不知羞耻。‘桁杨’是刑具；‘椄槢’是枷中间的横木和楔子；‘嚆矢’就是今天所说的响箭。” 天下不能得到治理，后来才有了治理天下的名目；民心不善，后来才使用使它变善的办法。治理的方法兴起于中古那些建立法制的君主，却因后世拘泥于痕迹的大臣而产生弊病。经文所说木材本来的性质，难道是想要依靠规矩、曲尺和钩绳吗？崔瞿不明白人心本来就具备至善，却想用政治使天下人的心变善。老聃告诉他，只要不去扰乱人心就够了，何必再做什么去使它变善呢？如今人心的弊病，大多在于喜好压抑卑下、尊崇高贵，所以导致争竞、囚禁和杀戮；又不懂得以柔弱调和刚强的道理，反而削薄它的锋芒，雕琢它的本质，使喜怒从外部触发、冰炭在内部攻伐；一旦冲和之气被触动，怎么会不消磨损耗呢？何况一个念头刚刚兴起，便越过万水千山，深静和高悬于天也不足以形容它。这就是所谓‘偾骄而不可系’。上古无为而治，君民各自安处于混沌状态，因而获得淡泊。黄帝开始治理天下时，便用仁义扰乱人心；到了尧舜，政治措施全部具备，扰乱得更加深重。扰乱既深，违犯它时必然更加用力，所以不能免于施行诛杀四凶，天下也大为惊骇。恩惠和祸害相互产生，这是必然的道理。上面有不同的治理，下面便有不同的德性；人的性命受到扰乱而无法恢复，百姓穷竭而无以供给，于是斧锯、椎凿的祸害兴起，天下大乱，已经无可救治。

译贤者独自居处以躲避祸害，万乘之君忧惧战栗，只求苟且生存，以至于死刑犯的尸体相互枕藉在道路上，刑罚不得当，由此可知。然而治理天下的人却开始在桎梏之间挽臂用力，以为自己已经足以承担繁重事务、善于治理乱局，完全没有觉察到造成混乱的根由其实是自己招来的。这就像先把人推入深坑使其溺水，然后挽起衣裳奋力去救，还把这说成恩德；这样不只是使人遭受困厄，自己也劳累疲惫了。由此可知，世人所谓的圣知仁义，未必不成为桁杨桎梏；曾参、史鱼、杨朱、墨子，未必不成为桀、跖的利器。《道德经》说：‘我无为而民自化，我无欲而民自朴。’这才是不治理而达到治理吗？” 黄帝即位做天子十九年，政令通行天下，听说广成子住在空同山上，便前去拜见，说：‘我听说先生通达至道，冒昧请问至道的精髓是什么？我想取得天地的精气来辅助五谷生长，以养育百姓；又想使阴阳各司其职，以使群生顺利生长，该怎么办呢？’广成子说：‘你所想问的，是万物的形质；你所想使其各司其职的，是万物的残余。自从你治理天下以来，云气不等到聚集就下雨，草木不等到变黄就凋落，日月的光明也更加荒疏了。至于那些谄媚之人的浅薄心思，又哪里足以谈论至道呢？’黄帝退回去，放弃天下，修筑一间独室，铺白茅为席，闲居三个月，又前去邀请广成子。广成子头朝南躺着，黄帝顺着下风低身前行，再拜叩头问道：‘听说先生通达至道，冒昧请问，怎样修治自身才可以长久？’广成子猛然起身说：‘问得好！来，我告诉你。至道的精髓，幽深幽暗；至道的极致，昏昏默默。不要观看，不要听闻，抱守精神而宁静，形体将自然端正。一定要宁静，一定要清明，不要劳累你的形体，不要摇动你的精气，这样才可以长生。眼睛没有所见，耳朵没有所闻，心中没有所知，你的精神将守护形体，形体于是能够长生。’ 慎守你的内在，闭塞你的外在；知识过多就会失败。我已经替你到达大明之上，也就是至阳的本源；又替你进入幽深幽暗之门，也就是至阴的本源。天地各有司职，阴阳各有藏处；慎重守护你的身体，万物将自然壮盛。我守住那唯一之道，处于阴阳和谐之中，所以我修身一千二百年了，我的形体从未衰老。’黄帝再次拜谢叩头，说：‘广成子所说的，真是合于天道啊！’广成子说：‘来，我再告诉你。那万物是无穷的，人们却都把它当作终点；那万物是不可测量的，人们却都把它当作极限。得到我的道的人，在上可以成为皇，在下可以成为王；失去我的道的人，在上只能看见光明，在下便归于尘土。如今万物都从土中生出，又回归于土，所以我要离开你，进入无穷之门，遨游于无极之境。我将与日月共同发光，与天地同样长存。当我深远而不可测时，我在人看来昏暗；难道众人都死去，只有我独自存在吗？’郭象注说：问至道的精髓，可以说是在问万物的形质；不任凭万物自然如此，却想使它们各司其职，所以反而残害了它们。人人各自修养而不去治理天下，天下反而会得到治理。幽深幽暗、昏昏默默，都是全然无为。老子、庄子屡次称说‘无’，是为了说明生育万物的并不是某种具体的物，而是万物自行生长。忘掉观看，反而能自然看见；忘掉听闻，反而能自然听见；任凭万物自然运行，所以闭守宁静而不夭折。慎守内在以保全真性，闭塞外在以守住本分；知道无边无际却想强行穷尽它，所以会失败。阴阳的原则达到极致，有其司职，也有其藏处，只应任凭它们自然运行，任凭性命自然发展。达到这种极致，正是长生的极致；身体不夭折，才能够影响万物。万物无穷，人们却把它当作终点，只是看到了片面。皇、王的称号随着时代而有上下之别；得到通达变化的道，以应对无穷，这一点是相同的。失去无穷之道，就会固守自己所见的一面，不能使上下均同，所以俯仰之间心意便不同。土是无心之物，万物生于无心，所以应当返回去守住无心，独自进入无穷、遨游无极，与变化同在。与日月共同发光、与天地长存，都是任凭自然的结果。万物的来去都不自觉，所以把生死看作一体，无论到哪里都没有不在的地方。吕注说：空同山上，是没有具体事物而又广大通达的地方；道是无名的朴，所以说是形质。阴阳是道的流散，所以说是残余。云气不等到聚集便下雨，草木不等到变黄便凋落，日月光明更加荒疏，这说明不是辅助万物自然运行，反而有所损害。闲居三个月，是斋戒达到极点；顺着下风前进，是循着根本去求道。修治自身而能够长久，只有道才能做到。这里问的是道的形质。幽深幽暗，是没有形体的境界，言语不能论说，心意不能到达，却称为有‘精’，可见这只是权宜说法。既然可以言说，就不是它的极致；一定要达到昏昏默默，才是道的极致。这是在说，道的本体是不看、不听，达到这种境界才可以长生。这样就是与道一起进入道境；抱守精神而宁静，形体不用刻意追求端正便会自然端正。一定要宁静、一定要清明，是说不能扰乱它、使它混浊。形体不劳累而保全，精气不摇动而复归，才可以长生。精神没有形体却依附于万物，若不依附于万物而返回虚无，又将安置在哪里呢？慎守内在，就是闭塞感官的孔窍；闭塞外在，就是关闭外在的门户，这是养神、保全精神的方法。反过来做，就会知识过多而失败。人没有知道道时，便受阴阳范围限制，不能到达它们的本源；没有所见、没有所闻、没有所知，就能到达大明之上，进入幽深幽暗之门。掌握并穷究这个道理，就会知道天地有其司职，而它们的司职就在这里；阴阳有其藏处，而它们的藏处也在这里。慎重守护自身，万物将自然壮盛，何必还要向外求取呢？黄帝又进一步说明前面所说的无所见、无所闻，只是在说知道道的本体。至于道的作用，无所见正是自然看见，无所闻正是自然听见，无所知正是自然知晓。道作为万物，是无穷、不可测的；如果停留在无所见闻知的状态，便是把无穷当作终点，把不可测当作极限。得道的人可以成为皇、成为王，因为他的精神明达，是皇王兴起的根本。失道的人只看见光明而归于土，因为他的形体不能超出光照、覆盖和承载的范围。万物都从土中生出，又返回土中，这只是形体如此而已。所以我将离开你，进入无穷，遨游无极；那些把某一处当作终极的人，并不是真正了解我。与日月共同发光，光明就不会止息；与天地同样长存，长久就没有穷尽。当我深远时，自己不知道那是深远；当我远离人世时，自己不知道那是遥远。等众人都死去而我独自存在时，若要在自身中寻找原因，也不知道究竟是什么能够达到这种境界。万物之中，人的灵性最为突出；造化造成人类，不知要多少次才偶然遇到一个，而人的聪明通达能够达到这种境界的，又不知要多少人中才偶然遇到一个。却不勤勉不懈怠，那么那些把慈爱当作珍宝的人，本来就不会厌烦一再谈论这件事。

译疑独注：黄帝做天子，经历的年代已经更替，按照阴阳的规律治理天下，所以说的是它的迹象。广成子不治理天下，所以说的是它的道。黄帝想要掌管天地、役使阴阳，这是达到生命本体、通晓精神的人所做的事。阴阳说的是气，天地说的是形。气精微而形粗重，精是神的质，阴阳是道的残余。大概能够询问、能够回答的东西，容易散开而成为天地；能够掌管、能够任用的东西，神散开而成为阴阳。云气还没有聚集就下雨，阴阳就失去了规律；草木还没有变黄就凋落，万物就失去了常道。以至于日月昏暗，都是神人不应采取的治理方式。闲居而不被外物牵累，三个月只是小有成效。至道的精微，是太易；至道的极致，是太极。阴阳产生于太易，天地产生于太极。幽深昏默之时，还没有形象和数目，所以称为精，称为极。眼睛不被色彩扰乱，耳朵不被声音扰乱，所以精神完整。不妄动，邪气就不会侵扰，形体也归于专一。不要劳累你的形体，老子所说的“载营魄”就是这个意思；不要摇动你的精，老子所说的“抱一”就是这个意思。魄是形体的主宰，“一”是精的数。学道的人，应当放宽自己的志意，不要使形体受到牵累，使人常常承载魄而不被魄所承载，这样就能够抱守专一而体察精神了。如今人死后有升有沉的差别，是因为拘守精神而殉随形体，使精神跟随魄，所以最终沉沦到幽暗之中，化成异类之物。若是精神完整的人，即使魄阴滞不畅，也将与精神合为一体，没有什么地方不能到达。眼睛不向外看，就向内观照；耳朵不向外听，就反过来听察自身；心中没有分别的知觉，就没有妄想。因此尘俗自然被隔绝在外，根本自然在内牢固，形体便可以长生。谨慎守内，真性就不会散失；闭塞外缘，尘俗就不能进入，这就是“道日损”的意思。知识越多，事务就日益增加，这就是失败的原因。大明之上，是显明的道；幽深之门，是玄德。至阳之中没有阴，至阴之中没有阳。原，是阴阳的根本，是万物由此产生的地方。那些事物没有穷尽、无法测度，却把它们看作终点和极限，只是从人的角度说罢了。皇，是王所由产生的根本，是天道；王，出于皇，是人道。用光来比喻天，用土来比喻地。大概得道的人，出则为王，入则为皇，没有什么不能做到；失道的人就有所偏限，在上面只能显出光，在下面只能成为土罢了。如今天下各种昌盛的事物，开始从土中产生，最后又化为土。土哪里会有意要生成万物呢？人生于无形，死也归于无形，哪里能够被人间系缚？我将离开你，是说身体虽然还在人间，心却已经离开了人间，而与造物者同游了。无极，看不见它的开始；无穷，看不见它的终结。“门”是出入所由的地方；“野”是空旷而无所偏向、无所执取的地方。与日月共同拥有光明，与天地共同具备德性，所以能够如此。至人的心像镜子一样，事物来了就回应，事物离去就忘掉。当事物来到我这里时，心中若有若无地与事物相系，却不把这种系念看得深远；当事物离开我时，心中昏然，不存留忘物的念头。事物的来去，我都没有察觉。世人都将死去，唯独我长存。这里是说神人与造化合为一体，死与生不能使他发生变化。祥道注：天地有其职分，可以任用，却不可违背；阴阳有其藏理，可以委顺，却不可脱离。想要掌管阴阳来使众生得到满足，就是用人的意志驾驭天道，违逆它的自然规律，万物有多少不会受到残害呢？老子说：“道很平坦，可百姓却喜欢走捷径。”又说：“增加生命的欲望，就叫作灾祥。”如果硬要强行增加它，那么孩子还没有长成，最初的本性又在哪里呢？云气不等聚集就下雨，和拔苗助长有什么不同？这就是为什么上面违背日月，结果更加荒乱。黄帝退让并舍弃天下，能够超脱外物，却还不能超脱对生命的执着，所以来询问修治自身的道理。广成子告诉他必须安静、必须清明，这样就能得到超脱外在生命的道理。因此又告诉他，万物没有穷尽；昏默时视听都不可见闻，幽深时即使想把握它也不可能。耳目是心的仇敌，所以必须不看、不听，然后抱守精神而归于宁静。躁动浑浊，是形体和精气的蛀虫，所以必须宁静，然后不劳累形体；必须清明，然后不劳累精气。这就是重视闭守和谨慎，而不重视增加知识的原因。阳为显明，所以通达于大明之上；阴为幽暗，所以进入幽深之中。守住精气的专一，是达到精纯的极致；处在和谐之中，是达到和气的极致，也就是舍弃德的根源。这样接近婴儿，精气和谐到了极点，所以经过一千二百年形体仍未衰老。失道的人，前面没有开始，后面没有终结，这不同于有数可计的事物；上面并不明亮，下面也不昏暗，这不同于有形体的事物。光，是阳的精；土，是阴的质。失道的人上面受阳气役使，所以显现为光；下面受阴气制约，所以只成为土罢了。万物生于土，又返回土中。我将离开这里，与日月共同发光，就与它们共同拥有光明；与天地同样长久，就与它们共同拥有德性。当我与它相近时，与我相合的，昏昧而与道合一；当它远离我时，与我疏远的，昏暗而成为物。世人都将死去，唯独我长存。这是说，前者使枝叶繁盛却损伤根柢，后者则深固根蒂以保存枝叶。碧虚注：有所欲求、有所取用，并非精妙，而只是粗陋的形质；有所取法、有所治理，并非全真，必然会有所伤残。若凭这些来治理天下，使阳遭灾、阴受祸，日月失去光明，又哪里配谈至道呢？黄帝退让并舍弃天下，▯行而来询问修身之道。广成子开始告诉他幽深幽暗，勉强命名为道的精微；昏昏默默，勉强命名为道的极致。不把色当作色，不把声当作声，所以精神宁静而形体端正。宁静，精神就不劳累；清明，精气就不摇动。不妄自观看，所以无所见；不妄自听闻，所以无所闻。不妄自思虑，所以无所思。三者都真实，因此精神安住，形体存留。谨慎守内，就是使心虚静；闭塞外缘，就是堵塞感官的孔窍。大概是担心知识过多会导致失败，所以能够超越阴阳，汇合于道的境域。三辰光明灿烂，五岳安定镇守，天地各有其职分；四时资养万物，万物凝结成形，阴阳各有其藏理。能够自行调理，万物就变化而日益强盛；纯一不杂，就是冲和之气聚集的地方，所以修身一千二百年而形体从未衰老。李淳风说，天元生成万物，薄云一千二百，称为大克；又说这是阴阳的小纪。道本来没有开始，哪里会有终结？不知道它是谁的子，哪里会有极限？上面成为皇，下面成为王，是域中最大的境界。上面显现为光，下面成为土，本来是同一事物。万物自行生灭，我也忽然来、忽然去。太虚之门没有穷尽，造化之野没有极限。与日月共同发光，却不自我显耀；与天地共同长久，却不自以为特殊。事物接近我时，像丝线缠结一样，而我并不察觉；事物远离我时，像昏暗幽深一样，而我也不知道。世人都将死去，按理说应当隐藏光彩，唯独我长存；我所拥有的就是不会消亡的东西。

译鬳斋说：“掌管阴阳，就是使阴阳各自承担自己的职分。事物本来的状态叫作质，就是前面所说的至道。所谓事物的残余，是指伤害事物的行为。天地阴阳都是自然的规律，五谷和众生也都是自行生长、自行发展的。如果有意去掌管它们，反而会成为伤害万物的因素。”又说：“云气不聚集就下雨，这是此处有而彼处没有；叶子不等变黄就凋落，是失去了时令。”幽深昏默，细微得不可看见；不看、不听，耳目都忘掉，宁静而无为，形体自然端正。精神必须清静，形体才不劳累，气才不动摇，这样才可以长生。如今修炼之学，根源就在这里。“无劳”“无摇”的“无”，与“勿”字相同，有禁止的意思。“无见”“无闻”“无知”，又是解释“无视抱神”两句。谨慎守内，是不使自己的心动摇；闭塞外缘，是不让外物有机会扰动心。到了不识不知的境界，德才完整；知识过多，就会败坏事情。大明就是太虚，幽深就是无极。说的是人的身体本来具有天地阴阳，我自身的天地各自主管其职，我自身的阴阳各自安处其位，这样身体便可以谨慎守护。万物都各自坚固；这里的“物”，指我身中所有的事物。所守的是专一而不杂，所处的是无不和顺，所以经过一千二百年形体仍不衰老。广成子所说的“天”，是说与天合为一体。事物怎么会有穷尽，而人却一定要追求它的终点；事物哪里可以测度，而人却一定要追求它的极限？这就是用有限的生命去追随无限的事物。《易经》不以既济为终，而以未济为终，说明事物没有穷尽、不能测度。孔子在河边说：“逝去的就像这水一样啊！”说的也是无穷无测的事。上面称为皇，下面称为王，如《天下》篇所说的“内圣外王”；“皇”是无为，“王”是有为，并不是指三皇或三代的王。上面显现光，是日月；下面成为土，是大地。意思是居处于天地之间，懵然无知，抬头只看见日月，低头只看见地下罢了。百物生于土，又返回土中，神奇与腐朽交替变化。所谓“离开你”，是离开人间那无穷的门和无极的原野，也就是离开天地之外的意思，所以能够与天地日月同样长久。缗，是昏暗的意思。事物接近我、迎向我时，我昏然与它相合；事物远离我、背弃我时，我昏暗而不知；事物的来去，我都茫然不觉。“空同”，一作“崆峒”。司马氏旧注说：“应当是北斗下面的山。”《尔雅》说：“北方以北斗为标志的山叫崆峒山。”自古虽然有这座山，似乎也寄托着某种意义。北斗居于天的中央，运转乾道而化生万物；山顶承戴北斗，象征大地的中央。空同处在天地中央，比喻人的一心；处于中央来制御外物，善于居守它的人，万物没有不听从命令的。广成子，有人说就是老子，也不必拘泥于史迹，只说是古代圣人即可。黄帝前往询问至道，广成子回答说：天地的精气浑沦未分，叫作质；阴阳之气已经分判，叫作残。你想问的，还接近道；你想掌管的，只是残余罢了，距离道已经很远，还有什么可讨论的呢？黄帝退下闲居，又来询问修治自身的道理，广成子才告诉他不要看、不要听，抱守精神，使形体端正，必须宁静、必须清明，不要劳累、不要摇动，达到阴阳的根源，修身之道就达到极致了。天地有其职分，阴阳有其藏理，大概都是指身体内部而言，使人善于在自身中求取它们；一千二百年，只是以人间短暂的光阴作为一纪的数目。若要说清楚分布灵气、降下元气、生成万物的根源，那么贯通古今也可以如此。自从有天地阴阳，便有了人和万物；在我身后产生的事物，连精于计算的人也无法数尽，这就是无穷无极。而人把它看作终点和极限，只是因为从形体变化来观察，却看不见其中不变的部分。上面成为皇，下面成为王，这是从得道的角度说的，并不是因为有官位才这样称呼。所以即使时代不同，支配万物变化的原则却是一样的。上面显现为光，下面成为土，是说失道之人，精魄化作磷火，骨肉归于尘土，这就是白白活着、徒然死亡，只是劳累造化的鼓铸罢了。各种昌盛事物的生成，返回土中，也取决于得道与失道的区别。道本身没有得失，万物却有来去；从变化的机关中出来，又进入变化的机关，所以成为变化。我将离开你，是说我不归于土而升入太虚，于是与天地日月共同长久。当事物接近我时，我昏然与道合一；当事物远离我、背弃我时，我昏暗而无知。世人都将死去，是说众人最终归于变化，而唯独我长存。这里的“我”不是九窍百骸组成的我，而是清静、明妙、虚彻、灵通、本来的我；不能从色相上看见，也不能从声音上寻求，所以它先于天地而生，独立存在而不改变。▯只有两位圣人亲自传授道的要旨，完整记载在这一章中，起初并没有什么高深难行的事情，实在是平易简明。可是后世风俗浅薄，喜欢奇异、崇尚怪诞，编造出存想、抽添、交媾、采取之类的说法，劳神苦形来追求泰定，甚至出现盲人带着盲人，在火山上驱赶冰车却仍不醒悟的情形，这样离丧失自身生生之本还会有多远呢？” 唉！世间没有真正的鉴别者，已经很久了。因此我恭敬地研读广成子的遗训，得以发挥我这些狂妄的话，也或许会有人因为它们狂妄而取法它们。《南华真经义海纂微》第三十一卷。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》第三十二卷。宋代褚伯秀撰。《在宥》第三。云将向东游行，经过扶摇之枝，恰好遇到了鸿防。鸿防正拍着大腿跳跃游走，云将看见他，惊讶地上前作揖，然后站住问：“老人家是什么人？”老人家为什么这样做？鸿▯拍腿跳跃不停，回答云将说：“游。”云将说：“我愿意听听其中的道理。”鸿▯抬头看着云将说：“唉！”云将说：“天气不调和，地气郁结，六气不协调，四时也失去节度。如今我想会合六气的精华来养育众生，应当怎么办？”鸿蒙拍腿跳跃，掉头说：“我不知道，我不知道。”云将无法再问。三年以后，他又向东游行，经过宋国郊野，恰好再次遇到鸿防。云将大喜，快步上前说：“天忘记我了吗？天忘记我了吗？”他两次拜谢叩头，希望听鸿防说话。鸿防说：“漂游而不知道自己追求什么，狂放而不知道要到哪里去；游走的人忙乱奔波，只是观察没有妄念的状态，我又知道什么呢？”云将说：“我自以为狂放，可百姓却跟随我所到的地方，我又不能不顾及百姓。如今百姓放任自流，我愿意再听您说一句。”鸿▯说：“扰乱天的常经，违逆万物的本性，玄天就不能成就；兽群会被拆散，鸟都在夜里鸣叫，灾害殃及草木，祸患波及昆虫。” 唉！这就是治理人的过错。”云将说：“那么我该怎么办？”鸿防说：“唉！祸害太深了！赶快、赶快回去吧。”云将说：“我遇到了天大的困难，愿意再听一句。”鸿防说：“唉！用心来养护你的心，只是处在无为之中，万物自然变化；放下你的形体，吐弃你的聪明，使人伦与万物一同忘却，与浑沌的广大境界完全相同；解开心的束缚，释放精神，使自己寂然无知无觉。万物纷纷，各自返回自己的根本；各自返回根本，却不知道自己浑浑沌沌，终身不离。如果知道这一点，反而就离开它了。不要追问它的名称，不要窥测它的实情，万物本来就会自行生长。”云将说：“上天把德赐给我，把沉默的道理显示给我。我反身求取，到今天才得到。”他再次拜谢叩头，起身辞别而去。郭注：不知道自己追求什么，却自然得到所追求的；不知道要到哪里去，却自然到达所到之处。因此内在充足的人，举目所见的一切都自然端正。驾驭万物并不是为了留下行迹，而行迹自然显现；狂放并不是为了招引百姓，而百姓自然跟随。因此他成为百姓效法的对象，不得不如此。若能顺应万物本性而不加治理，万物的性情就不被违逆，天的常经也不被扰乱；玄默之天得以成就，自然就会解除束缚。兽群聚合、鸟在夜间鸣叫，是因为离开了它们本来宁静的状态，草木昆虫也只能坐受其害。这正是治理的行迹导致混乱的原因。唉！祸害太深了！这是感叹治理人的过错太严重。“仙仙”是起坐的样子，嫌他不能颓然远离世务，所以让他赶快回去。心因为运用而受到损伤，那么养心的方法，难道不就是不用心吗？不把道理和外物放在心上，而交给自然，那么无为就会自然变化，与浑沌相同，与万物没有边际，寂然无知，安坐而忘我，任其浑沌。无知而任其自行返回根本，才能终身不离本源。明知而强行使它返回，反而与返回相违背。有所追问、有所窥测，就失去了它自行生长的状态。沉默而自然明白，便常常自然获得。吕注说：想把泽被天下当作自己责任的人，就像扶摇之枝，是风所动的末梢。鸿防二字含义广大而深厚，从名称就可以知道。希望会合六气来养育众生，就是有意要施恩于天下。鸿防说“我不知道”，才是真正的知道。人没有不有所追求、有所前往的，而我却不知道追求什么、前往哪里，只是因为无知罢了。鞅掌是受拘系的样子；外表虽然在游走，却好像受了拘束，而我所观察到的天下真相，不过就是这种状态罢了。万物同时兴起，我观察它们返回根本；返回根本，就不会妄动。我又知道什么呢？自以为狂放，就是仍有作为自己；百姓放任，是还不能做到无为；天是无为的，万物是无知的。有知有为就会混乱，扰乱天的常经、违逆万物的本性，玄天就不能成就。每年有玄天，就是冬至；每月有玄天，就是晦日；每天有玄天，就是半夜；人也有玄天。古人探求正气所在之处，并借此保存精神、美好根本，没有不知道这一点的，只是不把它明显说出来罢了。玄天之所以不能成就，灾害波及鸟兽昆虫，完全是因为不知道应当以无为来治理的过错。毒药是用来治病的；若以无为治理，却还使用毒药，就如同没有疾病却用毒药伤害它，所以赶快回去吧。” 想要返回根本来求取它，人没有不怀有成见的，只在于自我涵养罢了。自我涵养，就无须有所作为，万物自然变化。放下形体，就是不知道有六骸；吐弃聪明，就是不知道有耳目。“伦”是说在我之中的道理，“物”是说在外的事物。“涬溟”是虚空而等待万物的气；我与万物一同忘却，并与涬溟相同，那么心的束缚就解开，精神就释放，寂然无知无觉。这就是处于无为之道。万物正在兴起时，我不知道；使万物返回根本时，我也不自知，于是浑沌广大，彼此合为一体，直到终身不离。不要追问，不要窥测，万物自然生长。正当无知时，并不知道自己无知，却问“这叫作无知吗”，就是追问它的名称；问“这果真是无知吗”，就是窥测它的实情。这就像万物正在生长时，剖开根部来观察它，便没有能够生长的了。天造作万物，也是如此罢了。疑独注说：“云将是主掌云雨的帅者；鸿防，是阴阳未分的元气；扶摇，指风，比喻无形的游动者，任其自然适意，这就是《列子》所说的至游。”云将还没有见到道体，所以拿时事来询问，希望会合六气来养育众生。鸿防说：“游还不能做到无所显示，最后只说‘我不知道，我不知道’，才是完全没有显示，这就是道的极致。”鞅掌，是说受到控制拘束；开始虽有所拘束，最终仍能自然获得自由，举目所见都端正而不妄。它所观察的就是这样，我又知道什么呢？这是把不知道当作知道，才是真知道。天有常经，万物有性情；扰乱并违逆它们，玄天就不能成就。玄，是妙的本体；天，是自然的意思。鸟兽昆虫都具备性命的道理，顺应其理就安定，违逆其理就混乱；如今强行治理它们，就是拆散兽群、使鸟在夜间鸣叫。所谓‘心养’，是说万法都由心而起，以道理涵养它，以宁静镇定它；事物来时就回应，事物去时就忘却，然后才能无为而无不为，离开形体、去除知识，与大通相同，人伦和物理混融为一。所以解开心的束缚、释放精神，寂然无知无觉，这是人道的极致，由此可以与天道相合。万物纷纷，是指幻化；各自归于根本，是说空性所显的幻化会灭，而空性本身不坏。因此达到生命本源时，浑浑沌沌，终身不离；如果明知这一点，道反而就离开了。”