南华真经义海纂微卷九十九

译鬳斋说：“真诚积聚在内心，却还没有化入形貌，举动便会形成光彩的仪态，所以人们敬重他。”赵州说：“老僧修行没有力量，被鬼神看破，就是这个意思。”尊敬老人，是人所应当遵守的；如今的人反而轻视他而尊敬我。□就是聚集的意思，说他的形迹越发显露，就越不能逃脱当世的祸患。卖浆的人如此敬重我，何况作为君主的人呢？君主正为国事劳苦、才智耗尽，必然会求我为他所用，使我建立功绩；这正是□聚集他的祸患，别人将来归向他、保护他，把他当作老师。这个‘保’字已经含有不足之意；看来伯昏瞀人的见识又高出一层。古人坐席，必定脱鞋进屋；列子急着迎接伯昏瞀人，来不及穿鞋，只得提着鞋奔跑，也不能使别人不来‘保护你’，这正是说要让人忘掉自己很难，又有什么用呢？这是说，你为什么会使别人受到如此强烈的感动和喜悦？你一定不能自己隐藏，而把乖异之处显露在外；这又会摇动你的本性，尤其没有益处。你的朋友又没有劝正你，于是终身都不会觉悟。请再问你究竟应该怎样做：机巧的人必然使自己劳苦，有知识的人必然使自己忧苦；只有体察大道而顺其自然、不使用自己的才能，才可以饱食嬉游。这一段文字最后归结在一个‘虚’字上，实在是奇妙的笔法。” 这一章在《全列子》中只写到“游相孰也”为止，其中有两三个字不同。《南华》增加了“巧者”以下几句，用来总结前面的意思，于是更加精彩。好比光弼统率的军队，其实是子仪的军队。考察《列子》说列子居住在郑国圃地四十年，没有人认识他，那么这里‘五浆先馈’应当发生在他居郑以前。不过，他仅仅看见卖浆的人送食物便感到惊惧，说明他察觉人情、检点自身的功夫也十分微妙。门外鞋子满了，正说明他不能韬光晦迹，人人争相趋附并保护他；这样引起感动和喜悦的方式，又有什么用呢？难道要以显露奇异来感动人吗？凡是能够感动人的东西，必然先摇动人的本性，然后对方才会随之改变，这又有什么道理可说呢？如果我内心无所动，鬼神都不能测知，何况普通人呢？你的朋友又没有告诫你，只是把机巧谄媚灌输给你，而你还不能觉悟，怎么会相互熏染习熟到这种程度呢？古文中‘熟’与‘孰’相通。人们争相任用机巧和知识，以此劳苦、忧虑，却没有谁肯安于无能。这里的‘无能’，就如同说‘无为’。因为无为，所以无所求；饱食而遨游，漂荡得像没有系泊的船，也就是虚而已。碧虚依据《列子》原文，作‘无多余之羸’。”〔原文数字、纪年保留：三两〕 郑国人缓，在裘氏之地呻吟诵咏，只用了三年，缓就成为儒者。河水润泽九里，恩泽施及三族，于是他让弟弟学习墨学。儒家和墨家相互辩论，他的父亲偏爱翟。十年以后，缓自杀了；他的父亲梦见他说：‘让你的儿子成为墨者，是我造成的。你为什么不曾看看我的本性呢？如今已经成为秋柏的果实了。造物者报偿人，并不是报偿人的外在行为，而是报偿那个人的天性。造物者故意使那个人，使他以为这是自己的所有，以为自己不同于别人，以至于轻贱亲人。齐国人到井中取水饮用，彼此扭打争夺。’所以说：‘如今这个世上的人，全都是缓。’从此看来，有德之人尚且以不知为德，何况有道之人呢？古人把这种情形叫作逃避天性之刑。圣人安于天性所安，不安于人所强为不安之处；众人却安于自己本不该安的地方，不安于天性真正安定的地方。” 郭象注说：“翟的弟弟名叫缓；他怨恨父亲，弟弟受到激发而自杀。死后托梦给父亲，说自己已经能够成为儒者，又教化弟弟使他成为墨者；弟弟接受了他的教化，却不能把他看作良师，于是便怨恨而死。因为精诚达到了极点，所以梦中说自己已经成为秋柏的果实。‘造物者’以下，是庄子的言辞。积习所产生的功效就是报偿，报偿的是人的天性，而不是他所作的事情。这样看来，学习的功效不过是成就本性罢了，哪里是人为造作的呢？他有那样的本性，所以造物者使他学习那一门。缓自以为儒学是自己的成就，以为自己有积累学问的功劳，却不知道那是出于自然本性。凭借自己的功劳而轻视外物的人，连亲人也不会避让；没有执着于自身、使本性平等的人，贵贱各不失其应有的伦序。打井是为了引出泉水，吟咏是为了通达本性；没有泉水，便没有必要打井；没有本性，也没有可以吟咏的东西。世人都忘了泉水和本性的自然，只知道打井、吟咏这些末端的功劳，还自以为有功，不是妄想吗？观察缓的错误，他以为是父亲教会自己的，任凭这种成就自然发生，却不知道其中没有人为作用。依靠自然本能而把它当成自己的功劳，就是逃避天性。因此，刑戮以及圣人之类，各自安于百姓心中所安的地方，与众人有所不同，所以才成为众人之上。” 吕惠卿注说：“缓自己成为儒者，又让弟弟成为墨者，以至于二人相互辩论；父亲偏爱翟，缓便自杀，这些都只是人的作为。至于缓所以成为儒者、翟所以成为墨者，那就是各自的天性。论人的作为，父子兄弟的身份并不相同，儒、墨所从事的事业也不同；论人的天性，却只有一个。父亲梦中所说的，正是缓的天性；缓的天性，也就是他弟弟的天性，而缓却不能自知。意思是说，他弟弟成为墨者，实在是天性使他如此。良，是从本性而来的良心、良能，不是学习所能强求的，也是天性。说弟弟成为墨者，而缓却自称自己的天性是良善的，就是忘记了父子兄弟之间的关系。学习儒术便成为儒者，学习墨术便成为墨者，缓之所以成为秋柏，实际上也是同样的报偿，都是天性使然。可是人不知道使自己和别人如此的力量从未不同，反而以为这些是自己的所有，以为自己不同于别人。甚至像缓那样轻贱亲人，难道不悲哀吗？这与齐国人把井水据为己有，甚至相互扭打，没有区别。世上那些不知自己的天性、轻视别人而抬高自己的人，全都是缓。考察他之所以如此丧失本性，只因为他自以为有知识罢了。有德的人以不知为知，所以能够保全天性，何况有道的人呢？自以为有知识，就会逃避天性；逃避天性而违背真情，便不能免于再次受害。” 所以古人把这种情形叫作逃避天性的刑罚。圣人安于自己的天性所安，众人却安于他们本不该安的地方。所安的是天性，不安的是人为造作。疑独注说：‘呻吟’，是诵咏的声音；裘氏，是地名。儒者要成就其名位，必须达到贯通天地人的境界才算完成。吟咏三年而得到的，只是粗浅的层次。当时已经很难得到通达的儒者，像缓这样的人，郑国任用他；所谓河水润泽，是比喻他的恩泽施及远近三族，包括父母和妻子。缓成为儒者，弟弟成为墨者，大概是依照各自的性分来充实发展，并各自凭借自己的学术争辩是非。父亲偏爱翟，缓因此自杀，又托梦告诉父亲：教你的儿子成为墨者的是我。翟不顺从自己，父亲又偏爱翟，我因此怨恨而死。我的真实本性已经化作秋柏的果实。‘良’，如良心、良能中的良知；能与心都出于真实本性，所以称为良。秋柏坚固而晚凋，是说成为儒者的本性不可改变。人各自有一个天性，学习只是用来充实其中可以发展的部分。造物者赋予人的，不能强行使其不存在；造物者没有赋予人的，也不能强行使其存在。这就是缓、翟分别成为儒者和墨者的原因，即使父亲的尊严、兄长的爱护，也不能改变它，因为他们各有一个天性，使他们成为那样。”

译人因为自己的见解不同于别人，便轻贱自己的亲人，都是由于学术偏执造成的。这虽然是人的行为，其中也仍有天性存在。齐国人到井中取水饮用，彼此扭打争夺水，却不知道水的源头；这就像当时的儒者，只执着于末端而争论是非。学习没有达到通达性命的境界，就没有办法知道根本。有德的人尚且能够把不知当作知而不自我夸耀，何况修道的人呢？所谓天刑，是说天命自然、不可逃避；缓却想逃避它，这正是庄子不认可的地方。所安的是仁，不安的是不仁，这些都属于人道。若说天道，则没有所谓安或不安，只是顺应事理、应合时机而已。碧虚注说：缓因积累愤恨而自杀，父亲因妄念而做梦。坟上楸柏结出果实，是说其坚贞不化，把这种耐寒的品性凝聚其中作为凭证。离、旷一类人的本性本来聪明，所以造物者以聪明报偿他们；那种本来具有的性情，是在他们自身得到报偿，并不是缓自己能够成为儒者，也不是他自己能够教弟弟成为墨者。求学的人争相教导、相互辩论，与到井中取水的人彼此扭打没有区别，都是争胜之心驱使的。只有有德的人不希望别人知道自己，何况修道的人呢？逃避天性的刑罚，是说抛弃天理而自行走向刑戮。圣人安于鹤腿的长，不去接续野鸭腿的短；众人却反过来做，所以天理和人事便相互违背。” 鬳斋说：“河水润泽九里，恩泽施及的范围很广；缓用多余的资财让弟弟学习墨术。学术不同，议论也就不同。父亲偏爱翟而偏责缓，缓怨恨父亲而自杀，于是托梦给父亲说：‘资助你的儿子成为墨者，是我多余的恩泽。如今因争论而导致死亡，你为什么不看看我？我已经被楸柏覆盖，结成果实了。’这是说他死去已经很久。‘良’字应当读作‘浪’，是良家的意思。庄子于是断定说：‘缓以为自己能够使弟弟成为墨者，却不知道造物者对于人自有报应的道理。造物者不是以人的能力作为报应，而是弟弟学习墨术便成为墨者，这是造物者以他的天性作出的回应，不是因为你以人的力量资助他才使他成功。’上文的‘彼故使彼’，上一个‘彼’指造物者，下面的‘彼’指他的弟弟；‘夫人’指缓。齐国人到井中取水而相互扭打，是把水据为己有，所见与缓相同。有德的人尚且以造物者不可知自处，何况得道的人呢？‘遁’是抛弃天理，‘刑’是说因此得罪造物者。” 人各有正定的本性，从上天那里得到，不能改变。缓成为儒者，翟成为墨者，都是天性本来具有的，只是借助学习来成就它罢了。儒家以尧舜为老师，墨家以大禹为老师，都是向圣人学习。儒家以中庸为主，墨家却流于兼爱；过与不及都不合适，所以圣门不取墨家的偏失。当时儒、墨并行，都足以使人获得尊贵显达。缓却自以为自己能成为儒者，又能使弟弟成为墨者，因此自我夸耀。两种教派的旨趣不同，便相互争辩。父亲不能用道理来平衡他们，只偏爱翟、偏责缓，本应顺势安置而慢慢使他觉悟。天性没有不能复归的道理，怎么会突然怨恨父亲而自杀呢？他所损失的也太多了。残余的怨愤还没有消尽，他仍然托梦给父亲，说：‘为什么不试着看看我？我已经被覆盖在其中，精灵已经化为楸柏的果实了。果实仍然保存着本质。’这是说他的坚贞不变，真实本性仍然存在。庄子于是断定说：‘造物者报偿人，不报偿人的外在行为，而报偿那个人的天性。’所谓报，就是使天性复归。缓已经化为异物，不能恢复原来的形体，却还能托梦陈说自身，可见他的本性从未灭亡。‘彼故使彼’承接上文，是说人的形体不会长久，天性必然有所归宿；一念所存，不能被泯灭。缓因怨恨父亲而死，天性仍未灭亡，并化作坚贞的树木。既然如此，那么养生合乎道理，终其天年而没有忧患，顺应变化而复归本初的人，他的真性最终归向哪里，应当怎样说呢？郑国人把楸树和柏树当作同一种树来谈，说起来似乎很怪。考察夸父死后化为邓林的传说，那么这种事或许也有可能。无论有情之物还是无情之物，生长变化哪里有穷尽，全都不离形体器物的变化。人处在其中却自己不知道，所以也随万物一同变化。如果知道还有所谓无形而不变的东西，就不会被万物所化，反而能够化育万物了。人到了极点，都是迟钝的，所以要责备世俗儒者的浅陋；他们所见既然如此，又怎能希望他们通达三才、治理万物呢？有德的人把不知道说成迟钝，正是因为他们丧失了道，把有知当作分别。浑然无知，才能保全天地；“遁天之刑”的训释并不一致，详见下文所说的“安其所安”与“不安其所安”，那就是证据。有的人把它分成另一章，于是导致经文意思不能贯通。所谓“言缓遁逃自然之理”，是说言缓背弃父子兄弟的天性，这是不安于本来所安；他怨愤而自取刑戮，则是安于本来不应安的处境。《南华真经》用“遁天之刑”一句来结束言缓的公案，正是要作为后世那些不安于天理、刚愎自用之人的警戒。《南华真经义海纂微》卷九十九

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷一百 宋代褚伯秀撰 《杂篇·列御寇》第二 庄子说：“知道容易，不说却难。知道了却不说，这是归向天；知道了还要说，这是归向人。古代的人顺应天而不以人为意。”朱汗漫向支离益学习屠龙术，耗尽了千金家产。三年后技艺学成，却没有地方施展他的技巧。圣人把不必然的事看作不必强求，所以没有争斗；众人把不必然的事当作必然，所以争斗很多。顺着争斗之心而行，所以行为总有所求；一旦倚仗争斗，就会因此败亡。小人的知识不超出馈赠礼物、递送书信，只是在浅陋的事务上耗损精神，却想兼济天下、导引万物。太一的形体本来是虚无的；像这样的人，被宇宙形迹所迷惑、所困累，不知道太初。那至人把精神归向无始之先，安然沉潜于无何有之乡。水流行于无形之中，发泄于太清之境。可悲啊！你把知识局限在毫毛般细小的事物上，却不知道大宁之道。郭象注：知识虽然通达天地，却不曾开口说话来引导万物，只是顺应各物的本分罢了。事情在于适合，不以遥远的功业为贵。道理虽然有其必然性，却仍不把它强作必然，这才是极致的顺应。哪里还会有争斗呢？道理虽然未必不成立，但若强行认定为必然，各人都坚持自己的见解，就会彼此乖违。万物各自顺应本性，就已经满足；满足了就没有所求。不得已而使用争斗，以恬淡为上，就不会因此败亡。用礼物馈赠、用书简问候，是小知所追逐的事情。沉迷于琐碎事务，所得浅薄，却想兼济天下、导引万物，经历空虚而涉足遥远之境，志向过大而精神疲敝，形体也因此受累，于是迷惑而失去根本。至人淡泊无为，任凭自然运行。若以知识为务，所得就细小；必须任其本性，达到大宁之后才能真正通达。吕惠卿注：归向天、归向人之分，就是这里所说的无为。因此说，狂屈似乎接近它，但他的知识终究与黄帝之道不相近。龙这种东西，变化无常，似乎像圣人的智慧。学习屠龙，就是把它彻底弃绝；所谓耗尽千金家产，就是把所有财产空掉。既然技艺学成却无处使用，那么也就没有什么值得特别弃绝的了。这就是归向天、保全天性的境界。争斗没有比心志上的争斗更严重的，镆铘宝剑还在其次。圣人的才德，建立它就能建立，推行它就能运行，因此可以说有必然性；然而他从不把一切归结为必然，只是归之于天。所以把必然看作不必强求，就不会因不得志而受伤，因此没有争斗。众人却反过来，所以争斗很多。顺着争斗之心而行动，就会有所求；一旦倚仗这种争斗，就会导致败亡。小人的知识不超出馈赠、问候之间，却耗损精神于浅陋事务，还想兼济天下、导引万物；太一形虚，并不是他们所能承担的。正因为如此，他们被宇宙的形迹和负累所迷惑，不知道太始，也就不能达到太一形虚。只有圣人把精神归向无始，安然沉潜于无何有之乡。等到他有所行动时，水流行于无形，发泄于太清，这正是兼济天下、导引万物而达到太一形虚的境界。心这种东西，没有人知道它究竟趋向哪里，它本来广大无边；可是小人的知识却不离馈赠书信之间，只把知识用在毫毛般细小的事物上，却不知道大宁之道，实在可悲。疑独注：圣人并非有意要说话，而是不得已才应对万物。孔子、孟子的心本来相同，而言语不同，就是这个缘故。庄子在可以不说的时候仍然说了，是因为顺从内心的旨趣，这与孔孟也没有不同。他们相差只在说与不说之间。所以说：“知道容易，不说却难。”道胜过万物，才能不说。这里以说与不说区分天与人，其实二者从未真正分离。世俗之人的欲望炽盛，所以用这番话来矫正他们。屠龙术是士人的奇技，却没有施展的地方。这是说庄子的学问，穷究道理、尽明本性以至于通达性命，不从事无益的功业，所以技艺不可不谨慎。顺应天命的人，必有合乎义的情势；圣人对于义有可以认定的情势，却以顺应的态度处之，因为其中有天命，所以没有争斗。众人对于义没有可以认定的情势，又不知道天命，却强行把它当作必然去做，所以争斗很多。孟子说：“言语不一定要句句可信，行为不一定要件件果断。”这就是把必然看作不必强求。俗语说：“说话一定要守信，做事一定要果断，这只是拘守小节的小人啊。”这就是把不必然强作必然。争斗不在外物，心中喜怒相互冲突就是争斗。不过喜怒也是人所不能完全避免的；顺势而行，可以有所求而得到；若依恃喜怒而行事，就会败亡，所以不可不加节制。苞苴是用香草等物行祭祀之礼，竿牍是用书简来通达诚意，这些都是世俗小人所做的事，只是把精神白白耗费在浅陋事务上，并不是兼济天下、导引万物、求得合于太一形虚之道。这样的人被宇宙和形体的负累所迷惑，不知道太初、太一是数的开端。太初是气的开端；说到形虚，称为太一；说到形累，称为太初。虚无也不能没有数，形体又嫌不够虚，所以有这样的分别。无始，是尚未有“始”以前；无何有，是太虚。水在五藏中属于肾，主藏精。众人把精神役使在事物上，坐驰于嗜欲的境界；至人把精神藏于无始，甘愿沉潜于无何有之乡。众人的水流行于有形之中，所以容易枯竭；至人的水流行于无形之中，所以无穷无尽，发泄于太清，无所不到。小人不知道大宁之道，也实在可悲。碧虚注：心中有是非却默然不说，这是天；心中有恻隐之情而表现、说出，这是人。顺应天而不落入人为，就能常常保持内在的观照，谁还能欺骗他呢？志向汗漫的人，所学虚浮而夸大；技艺奇异的人，所得反而支离。龙是变化之物，聚合而成形体，变化而成文采，无法看清，又怎么能够把它杀掉？这只是设下的夸张言辞罢了。至于技艺学成而无处施展，这其中确实有深意。因为外物不可强求，所以至人淡然任其自然，以免触怒、违逆。若强行求其必然，就会有挖眼藏血的祸患，难道可以不谨慎吗？庚桑子说：怒气尚未发作时，已经是争斗了，难道争斗只指刀箭造成的惨祸吗？“耗损精神于浅陋”，是说只在小事上有所用心，却在大事上有所丧失。被宇宙迷惑而不知道太初，就是所谓眼睛能察见秋毫，却看不见大物；耳朵能听辨丝竹，却听不见雷霆。把精神归向无始，就是藏起自己的聪明；甘愿沉潜于无何有，就是保持虚旷，所以能够运行于寥廓之境，施用于寂寞之中。如今你却只沿着枝末而不顾根本，实在可悲。鬳斋说：“不说却难”，是说难在忘掉言语。知道道而能忘言，就脱离人为、绝迹于世，和天同类了。耗尽家产学习屠龙，学成后却无处施展。