南华真经义海纂防卷四十七

译鬳斋说：“以孔子的名义求见老聃，是自称夫子的门人而来行拜谒之礼。傲坐堂上有傲慢之意；应答，表示问答的声音十分低沉。黄帝的治理顺应自然。此后一节又一节，都是制定等级制度，以亲疏轻重来规定丧服的降杀，古时本来没有这些，如今才制定礼制。古人十四个月才生子，两岁以后才会说话；如今十个月便出生，五个月便会说话，还未长成幼儿便早早会问‘那个人是谁’。心变，是说改变了古人的状态；有心，是说各自存有私心。战争有顺，是说用兵被当作顺理成章的事情。盗贼可以杀就杀，法禁已经很详细。当时人人自分种类，各自亲爱自己的父母和子女，只是共同居住在天下罢了。最初开始时还具有人伦之道；弊病发展到乱伦，甚至把女子当作妇人，又有什么可说的呢？”《礼记》中“大道为公”一段，也有这个意思。此前多尊崇三皇，到这里又连三皇一并压低，说他们的智慧也能违背天地造化的道理，毒烈如毒虫，追求极少的事物尚且不能安守性命本性。像尸体一样安居而显现如龙，便能在幽深寂静中显现；如清晨雷声般发声而又沉默于深渊，便能在无声中听见和谐。行动变化如同天地，就是阴阳一同运行。这是子贡赞叹仰慕老聃的德性，所以希望见到他。老聃正傲然坐在堂上，凝神进入寂静，在寂静中又常常回应于幽微之际。子贡说三皇五帝的治理不同，都是把名声系于天下，从使民心归一，直到使民心竞争；民心一变，就知道世道越来越下降，人心日益混乱。亲人死了不哭、为亲人服丧而有厚薄等级，这还只是礼文简略，危害并不太大。十月生子、五月能说话，便是受到过急的教化，百姓开始早夭。有私心而又把战争视为顺理成章，人人各自为种，天下于是惊骇。追究其开端，未尝没有人伦；但最终又未尝保有人伦，是因为求治过度，不体察万物的情状，强迫天下服从自己，这正是招致混乱的原因，还能再说什么呢？三皇的智慧距离本性还不算远，却尚且向上违背日月、向下毁坏山川，毒烈得像毒虫的尾刺，使虫兽都不能安守自己的性命本性；那么百姓的情形就可想而知了，更何况后世任凭情欲和识见、依靠智巧的人呢？这难道足以说明不凭智巧治理国家、才是国家的福祉这一道理吗？孔子对老聃说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为已经很久了，谁知道它们的根本意义呢？我以这些学问游说七十二位君主，讨论先王之道，阐明周公、召公的事迹，却没有一个君主肯加以采用，人的难以教化真是太严重了，还是道理难以阐明呢？”老子说：“幸好你没有遇到真正治理天下的君主！六经，是先王留下的形迹，难道就是产生这些形迹的根本道理吗？如今你所说的，仍然只是形迹。形迹，是脚踩踏后留下的痕迹，难道痕迹就是脚吗？白鶂彼此相视，眼珠不动，便能使虫类因风气而化生；雄鸟在上风处鸣叫，雌鸟在下风处应和，风气使同类自然分成雌雄。所以风气所化的本性不能改变，命运不能变更，时势不能停止，道不能阻塞。假如真正得到道，就没有什么地方不可以；失去道的人，无论从哪里都不可能适宜。”孔子不过三个月，又来拜见，说：“我得到它了！乌鹊交尾繁殖，鱼以沫传生，细腰蜂化生，弟弟出生而哥哥长久啼哭。假如我不能与造化一同化育人成为人，我怎么能够化育别人呢？”老子说：“可以！你已经得到了。” 郭象注：所谓根本道理，是任凭万物本性的真实本性；它留下的形迹就是六经。何况如今的人事，是把自然当作脚，把六经当作脚印。白鶂以眼珠相视，虫以鸣声相应，都不等待交合便能生子，所以叫作风化。同类的雌雄各自有相互感应的方式，相互感应的差异无穷无尽。只要得到同类，化生就不困难，所以才有遥相感应而因风气化生的现象。至人都顺应并通达这一道理；虽然变化没有固定方式，但都可以自然实现。所谓失去道的人，无论从哪里都不可能适宜。像乌鹊繁殖、鱼儿传沫、细腰蜂化生，都是万物自然化生，各有其性。人的本性却舍弃年长者而亲近年幼者，所以有弟弟出生而哥哥啼哭。与造化一同化育人成为人，就是任凭人自行变化；如果反过来只是翻检经书来解释，就疏远了本意。吕惠卿注：六经是先王的法则，明白地表现在度数中，记载于书册里，但并不是使万物化育的根本道理。使万物化育的，只是神明。形迹是脚踩踏后留下的痕迹，难道痕迹就是脚吗？用这些形迹来教化天下，难怪不能被采用。白鶂彼此相视，眼珠不动而因相互感应化生，是凭借神妙作用而不是声音；虫类雄虫在上风处鸣叫，雌虫在下风处应和，是凭声音相互感应而不是凭形体。同类自然形成雌雄，所以风气化生之所以如此，是因为各物本性不同而不可改变，命运既定而不可更改，时势运行而不可阻止，道路通达而不可壅塞。哪里可以只凭言语议论、心意测度呢？因此可知，使天下化育的根本不在陈旧形迹之间，只需寻求它的道。孔子不过三个月，便在斋心、收敛形体之际有所领悟，明白乌鹊、鱼类、细腰蜂无不生化，但它们生化的原因从来不同；于是知道这是智识不能穷尽的，只能称为化。弟弟出生而哥哥啼哭，是情感使然。化生可以使同类都获得出生，情感却使兄弟也不能平均得到。想使人受到化育，已经困难很久了。孔子如果不能与造化一同化育人成为真正的人，就是求道而没有达到与造物者共同化育人的境地，又怎么能化育别人呢？世人学习孔子，却不能得到其形迹背后的根本道理，弊病常常就在这里。疑独注：用六经留下的形迹来治理天下，却不寻求其中关于道德性命的意义，就像人只认痕迹而不知道痕迹出自脚。白鶂和虫类都凭风气化生，不需交合便自然生子。同类的雌雄各有相互感应的方式，得到同类，化生便不困难。这些都是造物自然的道理，是性命不可改变、时势与道不可阻塞的体现；只应任凭它们自然运行，不能强行用先王的陈迹扰乱它们自然的本性。三个月，是天时的一次变化，用来说明悟道的困难。乌鹊、鱼、细腰蜂三者，都不是因淫欲而生化，所以孔子从中领会了老子所说的道。弟弟出生而哥哥啼哭，是说人多怜爱年幼者而舍弃年长者，这种情况已经很久了。说它的由来，并非一朝一夕。与造化一同化育人成为人，就是随造物的生死变化而心中没有牵累；所以必须舍弃六经留下的形迹，人自然就能发生变化。

译碧虚注：圣贤的明见识度，才是当时可以使用的东西。如今保存下来的只有简册罢了，哪里还能适应实际事务呢？能实际应用的才是脚，应用之后留下的才是痕迹。白鶂彼此相视、鸣叫应和，哪里有固定形迹呢？贤愚的本性不可改变，贵贱的命运不可变更，穷通的时势不可阻止，圣人的道不可壅塞。悟道时，瓦砾也像黄金；迷失时，璧玉也都像石头。孔子终于悟到，乌鹊繁殖、鱼传水沫，都是自然如此，不借助外在的东西。兄弟有先后，尚且会有憎爱，何况时代呢？意思是万物各自独立变化，难道会有与造化一同化育人成为人，却不能化育别人的人吗？” 鬳斋说：“有脚才有脚印，得到脚印而得不到脚，这也像糟粕的比喻。从白鶂彼此相视以下一段文字极其奇特。万物都由风气所生，所以称为风化。同类自然形成雌雄，在万物中各自成为一类，所以能够这样通过风气化生。性命、时势、道，都说的是自然的道理，不可违背。繁殖，是交尾；以沫相互濡润，是化生。兄弟同母必然共同吃奶，断绝之后弟弟出生，哥哥得不到乳汁，所以啼哭；这就是不能与造化同化。所谓‘为人’，是说只知人而不知道天，不能与造化合一。”这一章用造化不断生化的道理来比喻自然之道，大概是说儒者所学都属于有为；如果这种有为就是无为之为，便能与造化具有同样的功效。经文的意思，是要人知道自身由无而有，与万物相同，从而破除世俗自私自恋的心。白鶂彼此相视、虫类彼此鸣应，都是同类自然形成雌雄，所以风化就是所谓两种精气相互结合而神妙感应，阴阳彼此寻求，这是自然的道理，因此性命不可改变，时势与道不可阻塞。乌鹊繁殖、弟弟出生而哥哥啼哭这四句，初读时难以通晓；仔细体会其意义，便会发现化生的道理非常广大，其中已经具备胎生、卵生、湿生、化生，只是人没有察觉罢了。天地盈虚的道理、造化消长的机理，虽然默默运行于无形之中，却都通过四种生类显现出来。四种生类中，人是主体；亿万人民中，圣人是主体。圣人就是与造化相合而化育人；知道化，就知道天了。所以本篇最终归结到论化。若不是能主宰天地、统摄万物，独自运行在养育万物的境界之外，怎么能够化育别人呢？太上说：‘我无为而民自化。’观察鶂鸟由风气化生、乌鹊孵育、鱼儿传递水沫、细腰蜂化生，都是出于自然本性，又由专一坚定的功夫完成；此方感而彼方应，无法穷诘，所以称为化。人最为灵异，他的化育又有比这些更精妙的地方，但同样不超出自然的道理和专一坚定的功夫。因此《中庸》说：‘只有天下最真诚的人能够化育万物。’以孔子的圣明，尚且斋心三个月以后才得到领悟，那么大化的奥妙，哪里容许轻率议论呢？本篇从天地运行的道理开始论述，设问日月风云为什么流行运转，回答说，这是因为六合、五常以及上皇的治理，顺应天道运行来施行德教，所以无为而化，百姓乐于顺其自然。接着论述至仁之人没有亲疏，最尊贵的人不看重爵位，行事顺其自然，也都是取法天道运行的意义。至于论说洞庭演奏音乐，是为了阐明大道深远的根源；以阴阳为乐调，以礼义为施行原则，说明天与人相互因应，是建立纲常的根本。调理四时，使万物和谐，寒暑依次运行，这是生化万物的根源。行动没有固定方位而居于幽深之境，天机停息而五官完备，于是随着万物而隐现，接触到哪里便在哪里显现，不能被形体拘束；声音止息而神游所到之处，无不达到至和，希微之声所存在的地方，无不成为至乐。至于把治理之道比作已经陈旧的刍狗，把法度比作彼此相反的楂梨，把猿猴撕裂周公的衣服，把丑妇模仿西施的美貌，这些都是说明政治贵在适宜，烹煮鲜鱼贵在不要翻动。身居上位的人如果确实能够体悟大道，效法天道，与化育万物一同运行，按时节鼓舞百姓，及时施行恩泽，使他们成长成熟，百姓哪里会有不受感化的呢！孔子见到老子，感叹他像龙一样，这是说以人为本而合于天道，但还没有达到与万物一同化成。后来听到深渊雷鸣般玄妙的道理，于是抛弃六经的陈迹而探求其所以然；不到三个月，便与变化合为一体，外在行迹与常人相同，而本体却与天道相合了。《易》说：“天行健。”这就是天地运行的原因；又说：“精气聚合而成为万物，游魂变动而形成变化。”这大概就是万物化生的原因吧？《南华真经义海纂微》卷四十七 《子部，道家类，南华真经义海纂微》

译钦定四库全书 《南华真经义海纂微》卷四十八 宋代褚伯秀撰 《刻意》第一 刻意修为而以行迹为崇尚，离开世俗、异于流俗，高谈阔论，怨天尤人，不过是求取高亢罢了。这是山谷中的隐士、非同流俗的人、憔悴枯槁而投渊自尽者所喜好的。谈论仁义忠信、恭敬节俭、推让谦逊，不过是求取修洁罢了。这是太平世道中的士人、教诲他人的人、游学居学者所喜好的。谈论建立大功、树立大名，讲究君臣礼制、端正上下秩序，不过是求取治理罢了。这是朝廷之士、尊奉君主而使国家强盛的人、追求功业并吞兼并者所喜好的。走近湖泽，居处于闲静旷远之地，垂钓而安闲自处，不过是求取无为罢了。这是江海之士、避世之人、追求闲暇者所喜好的。吹气、呼吸，吐出旧气、吸入新气，像熊一样攀援、像鸟一样伸展，不过是求取长寿罢了。这是修习导引的人、保养形体的人、彭祖那样追求高寿者所喜好的。至于不刻意追求高亢却自然高尚，不借助仁义却自然修治，不追求功名却自然得到治理，不必隐居江海却自然闲适，不修习导引却自然长寿；没有什么不忘掉，也没有什么不能拥有。淡泊无极，而各种美德都随之而来。这是天地的道，也是圣人的德。所以说：恬静淡泊、寂寥空旷、虚无无为，是天地的平和状态，是道德的本质。郭象注说：“这几类人所喜好的不同，任凭他们各自喜欢，各自走自己的道路，也都可以说是逍遥。然而这都只是各自获得满足，怎么能够没有什么不树立呢？至于使万物各自得到自己的分际而不丧失本性，就应当引导它们，而不执着于有所作为。因为忘却，所以能够拥有；如果执着于拥有，就不能挽救自己的遗忘了。因此，所谓拥有，并不是刻意占有而拥有，而是忘却之后自然拥有。如果勉强自己去做，就不能达到无极，各种恶也会产生。不刻意造作万物而万物自然生长的，是天地；不刻意安排百行而百行自然成就的，是圣人。如果不是寂寞无为，就会危害天地的平和而丧失道德的本质。” 吕惠卿注说：从刻意追求高亢直到通过导引求取长寿，都有所依待于外物，因此不能做到没有什么不忘、没有什么不拥有。淡泊无极，就不会被刻意、仁义、功名等役使；各种美德随之而来，那么所谓高、修、治、闲、寿，就会不待召唤而自行到来。凡是天地的道、圣人的德，不过如此而已。由此可知，所谓恬淡、寂寞、虚无、无为，就是天地的平和状态和道德的本质。因为没有什么不忘、没有什么不拥有，所以不被有无所累，这就是无为。林疑独注说：凡是追求高亢的人，未必懂得修治；懂得修治的人，未必懂得治理；懂得治理的人，未必能够无为；能够无为的人，未必能够长寿；追求长寿的人，未必能够做到死而不忘，各自都有所遮蔽。不如圣人那样完备。圣人不刻意追求高亢而自然高尚，不依靠仁义而自然修治，不依靠功名而自然治理，不必处于江海而自然闲适，不依靠导引而自然长寿，没有什么不忘，恒常处于无；没有什么不有，恒常处于有。恒常的无并非实际的空无，恒常的有也不是实际的占有，所以淡泊无极而成为众美汇聚之处。天地的德也不过如此。恬淡、虚无都出自道德。分别来说，恬淡寂寞是天地的平和状态；虚无无为是道德的本质。陈碧虚注说：高谈阔论的是许由、善卷，非同流俗的是伯夷、叔齐；枯槁憔悴的是鲍焦，投渊的是子推、申徒狄、卞随；游学居学者，是孔子在洙泗之间以及子夏在西河一带；建立功业的是伊尹、吕望，兼并扩张的是管仲、商鞅；湖泽中的人有巢父、严光，闲旷者有公閟、休牧，马童子钓鱼以及任公子、渔父。吹嘘呼吸，是胎息六气的方法；熊经鸟申，是泽神五禽之术。无所不忘、无所不有，才能进入天地中空的极致境界，使万物得以产生；圣人没有私心，而众美自然成就。寂寞是天地的平和，虚无是道德的本质。林鬳斋《口义》说：刻苦用意，以行为为崇尚；高谈怨诽，是愤恨世俗、憎恶邪恶。枯槁寂寞、投身深渊而趋向幽静，就是进入深山，唯恐还不够深的意思；把修洁作为喜好，是以教诲世人为师。建立功业、兼并扩张，是庄子当时亲眼见到的事情；避世而闲隐，超出是非之外，与以高亢自命为非世之人的做法不同。熊经鸟申，就是华佗的五禽戏；无所不忘、无所不有，就是无为而无所不为，无极而没有固定止境，各种美德随之而来并且完备，也就是一切善行。圣人获得了天地自然的道，所以能够如此。所谓道的本质，是说它本来如此。褚氏《管见》说：本篇开头论述古代圣贤的志趣崇尚各不相同，从枯槁投渊直到保养形体、享有高寿，其意义都可以看出。至于不刻意追求高亢而自然高尚，直到不修导引而自然长寿，既能忘却又能拥有，淡泊而不可度量，这是天地的完整美德、圣人的至高德性，不像前面各自拘泥于偏见、自以为有所获得的那些人。譬如伯夷清高、柳下惠和顺，而孔子唯独称许圣人能够随时而变，这就是集大成者。正因为无所不忘，才能无所不有；如果执着于占有，怎么能够达到忘却呢？唉！陶土可以制成各种器物，却没有一种器物能够制成陶土；正因为陶土不是固定的形状，才可以形成各种形状；形体正因为不是固定的物，才可以成为各种物。天地和圣人的德，也不过如此而已。所以说：“圣人安闲自得，于是平和简易；平和简易，于是恬淡；平和而恬淡，忧患不能进入，邪气不能侵袭。因此他的德性完整而精神不亏损。”又说：“圣人活着时，顺应天道运行；死去时，随万物变化。静止时与阴气同德，活动时与阳气同流。不把福作为先导，不把祸作为开端，受到感应之后才回应，受到逼迫之后才行动，迫不得已之后才起身作为。抛弃智巧和成见，遵循天道的规律。所以没有天灾，没有外物的牵累，没有人的非难，没有鬼神的责罚。他活着仿佛浮游，死去仿佛休息。不思虑，不预先谋划。光明而不炫耀，守信而不期待回报。他睡觉不做梦，醒来没有忧虑。他的精神纯粹，魂魄不疲劳。虚无恬淡，才与天德相合。”所以说：“悲哀和欢乐，是德的邪偏；喜悦和愤怒，是道的过失；喜爱和厌恶，是德的丧失。”因此，心中不忧不乐，是德的最高境界；专一而不改变，是静的最高境界；没有任何抵触，是虚的最高境界；不与外物交接，是淡的最高境界；没有任何违逆，是纯粹的最高境界。