南华真经义海纂防卷七十一

译老子说：“堵塞它的孔窍，关闭它的门户”，就是这个意思。心术被事务行为所羁绊，却想用做每一件事来制止它，这是错误而又纠缠不清的做法。不如从外面加以关闭；从外面关闭，外物就不会进入，内心也不会被羁绊。老子说：“打开它的门户，解开它的纷乱”，就是这个意思。因此，内心寂静而不动，万物都不足以扰乱它。否则，即使有道德的人尚且不能守持，何况那些仿效着去实行的人呢？所谓听闻大道，就是知道它从未有过具体的物，因而无所作为。南荣趎自知自己的病，还不足以承受大道之药，只愿听闻养生的经常之道罢了。养生以无为为常道；“一”是道所由生、吉祥所止的地方，还需要什么占卜呢？这些都是能够止息思虑行为，转而向自己求取的缘故。自由无所系累，浑朴无所障碍，就像婴儿一样。假使他的哭声出于悲哀和愤怒而不和顺，难道能不嘶哑吗？至于握持却不知道自己在握持，观看却不知道自己在观看，他的行动和停止全都出于无心，随着外物转化，与万物同其波流，这就是养生的经常之道。疑独注说：心中存有爱憎，所以自己忧愁。洗去自己的恶，也就成熟了。然而心中仍然郁郁不宁，津津然有所发露于外。‘韄’，如同羁绊、防护、门闩，是说把耳目关闭在声色之外；不可使它达到纷繁纠缠的程度，再把这些东西纳入内心用门闩关闭。身体和意识对于外界触境、法尘，是在内部受到羁绊；不可使它们达到错乱纠缠的程度，再把它们放到外面用门闩关闭。由外面进入的东西，内心有主宰就不会进入；由内向外发出的东西，在外面有正当的规范，就不会受到阻拒。意思是一样的。譬如人家有不肖子弟，在外面作奸，就捉回来关在屋内；在屋内作乱，就捉出去关在屋外。嗜欲损害身体，就像不肖子弟损害家庭，防范约束不可不谨慎。南荣趎借乡里人的病来比喻自己：以忧患为病的人，还没有真正得病，这正如列子所说“使生命繁衍的人反而不能保全生命”。南荣趎想听闻大道却还没有得到方法，就像喝药反而加重病情。只是愿听闻养生的常道罢了。回答说，守持“一”而不失，就不必通过占卜便能知道吉凶；看见危险就能够停止，最终就能止息。自身充足而不依待外物，所以自由浑朴，不失去婴儿的本心。专守精气而达到柔和，使常德不离身，因此即使与人、鸟、兽相处也不紊乱，遇到虎、犀也不会受伤。他的哭、握、看，全都出于无心，以至于任凭脚自行走，任凭身体自行作为，与万物同其波流而不离开道。碧虚注说：能够把忧患当作病的人，还没有真正得病；听闻大道反而更加迷惑的人，是难以觉悟。因此知道大道难以窥见，只愿听闻较浅近的法门罢了。守持“一”而不失，是专一而收藏内在的光明。能够知道吉凶，是因为真诚明达而能够止息；自己就是不受役使，向自己求取就自然能够自信。自由浑朴，无所系累，能像婴儿一样吗？这是保全其朴素本性的表现。婴儿淳厚的德性尚未亏损，所以声音完整，握持专一；无所执着而精神安定，任意行动而不相违逆，与万物同流却不被浊流所污。这些都是养生的经常之道。鬳斋口义说：招来所喜、求取其是，去除所恶、离开其非，仍未忘记爱憎，所以自己忧愁。“孰”是同“熟”的意思吗？用功日久，心情郁郁而未能安宁，所以仍然津津可见。‘韄’，是用皮革束缚物体；‘楗’，是关门的门闩，都是约束的比喻。应对外物时，想从自身检束，就会繁多而无法捉摸；于是转而向内寻求，叫作“内楗”。内心纷扰，想从自身检束，就会纠缠而无法捉摸；又转而向外寻求，叫作“外楗”。这是说学习道却不得要领，内外都没有下手之处。像这样的人，连自身的道德尚且不能守持，何况想顺应自然之理而行动的人呢？南荣趎是在陈说自己的愚昧迷惑到了极点，想听闻大道，却不知道自己病在什么地方。虽然接受教诲，反而更加迷惑，正如喝药而加重病情。如今不敢求闻大道，只愿听闻养生之经罢了。守持“一”，是说保全真性而不失。得到于天的本性，没有什么需要防范，也不必靠占卜来知晓吉凶；达到至诚便可以预知。止，就是安定；已，就是大道。休息安置自身，向自己求取，不致力于外在。婴儿啼哭而声音不干涩，因为没有用心于外物，所以不损伤和气。‘掜’是弯曲而不能伸展；小儿长久握持却没有阻滞。与物共同保有其德，也就是与物同其本性。这是说，人都应当如此。眼睛不眨，是观看却无心，不知道自己处在什么地方、正在做什么，而与万物同其波流。这可以作为养生的常道。请让我进去坐下，愿意留下来在您门下接受教诲。召来所喜、去除所恶，就不能在善恶之间忘情；又不知道所喜的果真是善，所恶的果真是不善吗？“自愁”一本作“自息”，又作“愁息”，这些说法都未能审定，须详考经文的意思。大体相当于《尚书》所说“自怨自艾”的意思：退居十天，怨恨自己此前求学不力、见道不明；如今虽遇到圣师，最终恐怕仍难以陶冶成就。至于洗心而重新显现本性，可以说是有志向并且能够自我更新了。老子说你“洗濯而成熟了吗”？古书中“孰”同“熟”。心中郁郁然勇猛求学，充盈于面容之间，内心津津然的状态显露在外，但仍有未除去的恶；这又是勉励他再向上一步，以完成自我更新的志愿。内在的‘韄’，就是六根的盘结固着；外在的‘韄’，就是六尘的染着。‘楗’就是关闭防范，以严格划定界限。各家解释多把“捉”读作一字，疑独则从“繁”“缪”断句。这样断句也有道理：内外两种羁绊，是人的共同弊病；内心有主宰，善于持守它，情感就不会流荡，本性便可以恢复；心不被扰乱，道就可以增进。南荣趎还没有觉悟，便举乡里有病的人为例：有病还能够说话，已经得病却不能医治，恐怕不能进入大道，所以愿听闻养生之经。只要能够守持“一”，心就不会有二念；不致力于向外求取，就一定不会失去；不靠占卜也能知道吉凶，因为污垢除去，心如明镜。认识达到极点便能止息，造化完成便能终止；舍弃向他人求取而向自己求取，内在充足而不假借外物。能像婴儿吗？这确实是切实的譬喻，使人都可以向自己求取，恢复本来的天性。他哭、握、看的方式不同于成人，是因为内里蕴含冲和之气，对外物没有用心。养生之经，还有什么能超过这个呢？南荣趎说：既然如此，这就是至人的德性了吗？老子说：不是。这只是所谓冰消冻释罢了。至人，是与万物共同取食于大地，与上天共同获得快乐；不因人与物的利害而相互牵扰，不相互以怪异相待，不相互谋划，不相互经营事务，自由地来往，自然而浑朴地来去，这才可以说是养生之经了。南荣趎说：既然如此，这就是最高境界了吗？老子说：还不是。我本来告诉过你：“能像婴儿吗？”婴儿行动时不知道自己在做什么，行走时不知道要到哪里去；身体像枯木的枝条，心像死灰。像这样，祸不会到来，福也不会到来；既然没有祸福，哪里还会有人为的灾祸呢？

译郭注说：如果能够自我改变，并运用这些话，便想自称已经具有至人的德性了吗？冰消冻释，明明不是凭自身自然达到的。至人没有成见之心，一切都与万物共同，不因利害而相互牵扰。南荣趎以为得到这些话便可以达到至人境界吗？回答说：不是说这些话不能使人达到境界，而是能够听闻并学习它的人，并非自己自然达到。假如不是自己达到，那么即使听到最高妙的话，也只能把它当作经常遵循的准则，怎么能说已经达到最高境界呢？所以学习的人尚未达到，达到的人无需学习。祸福产生于得失，人的灾祸产生于爱憎。如今身体如枯木、心如死灰，已经达到无情的极点，忧患和得失又从哪里来呢？吕注说：人的心如水一样湛然，知识造成的结碍使它不能虚静，就像水冻结成冰。懂得养生之经，冰就消融、冻就解除了。至人的心常常如水，所以不必刻意修德，外物也不能使他离道；与万物共同取食、共同欢乐，却不因利害而相互牵扰。不与人相互以怪异相待，所以不被世俗认为异类；不与人相互谋划，所以不与世俗同流合污。既无系累又无障碍，还谈什么守持“一”、能够不失呢？自由浑朴的状态，哪里值得再问？这就是至人养生的常态，却还不是最高境界。所谓最高境界，也只是止于自己所不知道的地方罢了。婴儿不知道要到哪里去、正在做什么，身体像枯木、心像死灰，就是这种状态。祸福产生于有身体、有心识，是天地鬼神所掌管的。人若能身体如枯木、内心如死灰，祸福怎么还能使他受累呢？疑独注说：南荣趎听闻养生之经，便以为至人的德性止于此处。冰消冻释，是比喻人被物欲蒙蔽，听闻大道后便豁然开解。至人仁德充足，足以安居大地，所以对于大地所给予的事物不加选择地取食；智慧充足，足以侍奉上天，所以对于上天所给予的事物不推辞而乐于接受。不把自己与外物相敌，不以自己去牺牲而顺从外物，利害就不足以扰乱他的心。不以怪异来崇尚奇特，所以能保持常德；不以谋略任用机巧，所以能守持仁德；不以经营事务而喜好妄动，所以能以安静镇定。自由浑朴，来去无所系累，这就是至人的德性。南荣趎又问：“既然如此，这就是最高境界吗？”老子再次举起前面的话说：“人若能像婴儿那样形体枯槁、内心如死灰，什么祸福还能达到他呢？” 碧虚注说：南荣趎把这当作至人的德性，就像见到弹丸便急着求取烤肉。因此，针药用来除病，言教用来解惑，都还不是最高境界。所谓至人，是至人修养德性来调和阴阳；普通人竭尽力量从事农耕，彼此取食是为了养形，彼此欢乐是为了调和本性。人与物和谐、万物丰足，真心不受牵扰，利害一并忘却，任性情而行却始终不以怪异自尚，空灵而无所系累，任意游适，这才是养生之经。道理达到极点，就忘掉言语。想达到最高境界，必先返归淳朴。淳朴如同婴儿，是入道的近路。若把言语当作最高境界，就像咀嚼酒糟而想求得醇酒的美味。鬳斋口义说：“南荣趎问养生之经，是求取次一等的道理；他听闻老子所说的高妙之道，又问是否就是至人的德性。”老子说：“不是。恐怕他停留执着于此，所以用冰消冻释来显示脱落洒然、自行觉悟的意思。”与大地共同取食，就是与人共同生活；与上天共同欢乐，就是与天同德。不与外物相互牵扰，不以怪异自尚，也不相互谋划，不经营事务，这就是养生之经。前面说至人，这里说养生之经，养生之经就是至人。由此看来，“非也”二字并非实话。南荣趎又问：“既然如此，这就是最高境界吗？”老子说：“还不是。”本应另有一番话头，却又重新举起前文，大概是不愿把话全部说尽，要让他自己觉悟。列子记载陈大夫出使鲁国，称说我国有亢仓子，得到老聃之道；鲁侯派上卿以厚礼聘请他，由此可知庚桑子的道与老子没有差别。所以他推行仁爱万物、善于使众人欢乐成长的心意，只怕南荣趎达不到。这一篇开头庚桑子说话四次，南荣趎问话三次，等到南荣趎去见老子，老子说话八次。他如此反复恳切地教导，不忍把人弃置在失道的境地，其情形大概可以看出来了。” 真性如水，虚静明澈，既不是有，也不是无。等到被物欲遮蔽凝结，就像水冻结而成为冰。水本来极其清澈，凝结成冰便不再清澈；精神本来极其灵明，凝结成形便不再灵明。听闻大道、悟得道理，就如冰消冻释，清明灵妙又损失了什么呢？只是人不肯返身向内求取罢了。与大地共同取食，就是共同耕作、开凿以供给生活；与上天共同取食，就是共同陶然处于太和之中。如果这样，人与物的利害又从哪里会成为怪异之事？谋划和行动又有什么用处？来去怎么会不自在？养生之经怎么会得不到守护？学习道而达到这种境界，本来已经是很高了，却还说“未至”。等到追问最高境界，又再引用婴儿的话来告诫，这是师家转移耳目、明白地把两手都交付给人，要人自己用力量承担。人的本性本来柔和，每天与外物接触，客气乘虚而入，彼此伤害磨损，于是都成了自己的敌人。果真能够专守精气而达到柔和，返还淳朴，纯粹如婴儿，又有什么祸福能够达到他呢？问答反复到这里，言语穷尽、道理说尽，也没有什么可以再施力的了。可惜南荣趎承载大道之力而加以防守，最终却没有领会其中一句话，实在可惜。《南华真经义海纂微》第七十一卷

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》第七十二卷 宋代褚伯秀撰 杂篇《庚桑楚》第三 胸中广大安泰而安定的人，天光就从他那里发出。天光发出的人，人们能看见他的为人。人有修养，才会有恒常；有恒常的人，人们反而舍弃他，而上天帮助他。人们所舍弃的，称为天民；上天所帮助的，称为天子。学习的人，要学习自己不能学习的；行动的人，要实行自己不能实行的；辩说的人，要辩明自己不能辩明的。能够在自己所不能知道的地方止步，就达到最高境界了。如果有不即是这样的人，天钧就会败坏他。郭注说：“德性广大安泰而安定，那么发出的就是天光，而不是人为的光耀。因此人看见他的为人，万物看见万物各自的本性，各自看见自身而不去看见他物，所以能够广大安泰而安定。人若能修养其为人之道，就能自得，所以常常安泰。常常安泰，所以返回自己的居处，自然得到帮助。出仕就是天子，退处就是天民，两者都因安泰而得到，并非有意作为。因此，几乎凡是有所能的，虽行动却不是有意作为，虽习学却不是刻意学习，虽言说却不是辩论；对于不能知道的，不可强行去知道，所以在此止步便是最高境界。心里虽然想要作为，但凡有意作为必然失败，事理终究不能如此。” 吕注说：身体是人的居宇。不闭塞、不紊乱，就会发出天光。天光就是不识不知而又明白洞达。人们看见他的为人，却没有人知道他的天性；这是外表是人而内在合于天的人。有修养的人，才会有恒常；修道必须达到天道境界，然后才能长久。人所舍弃，是使自己混同于众人的人；上天帮助，是独自成就其天性的人。天民不是人所能占有的臣民；天子是因为承继天道而生的人。天下万物可以认识，认识了就学习能够学习的、实行能够实行的、辩明能够辩明的。只有道不能用知识认识；正因为如此，才学习不能学习的，《经》中所谓“学不学”就是这个意思。实行不能实行的，就是无道之道；辩明不能辩明的，就是不言之辩。如果反过来而不能免于有意作为，也就只能使自己败坏罢了。” 疑独注说：‘宇’是气的居所。阴阳交合而成为泰，居宇广大安定，冲和之气便从中产生，自然的光明从外面发出。人们能看见的，是人道；人们不能看见的，是天道。世人看不见至人与天道相合，只看见他与常人相同的行迹；若能承袭而修养，使自己有恒常，就可以长久，这才是成就本性的人，才算尽到人道。即使人们舍弃他，上天也会帮助他。人们所舍弃的不是人的臣民，而是天民；上天所帮助的不是人的儿子，而是天子。有些士人困穷地居住在陋巷，不被人知，却把出仕退处听任于天，这是天民。有些人通达而处在朝廷，为上天所帮助，能够敬畏奉行天道，这是天子。如今的学习者，强行学习自己不能学习的，所以损伤本性；强行实行自己不能实行的，所以损伤德性；强行辩说自己不能辩说的，所以违背道理。这些都是不止于本性分限之内，因此不能有所成就，反而败坏自然的本分。” 碧虚注说：“灵妙的居宇广大安宁，智慧之光从内心发出，天庭在内明莹。我对牛称它为牛，对马称它为马，万物各自以其本名称呼，而不遗忘天光。修养大宁的人，调和光芒而不相违逆，从未故意显得异常，与万物和谐相同。被人所蔽塞、舍弃的，奉行天子之物；受到上天佑助的，是有恒常德性的人。世俗的学习，是学习不能学习的；最高的学习，是学习自己能够学习的。天下难事，必从容易处开始，就是这个意思。世俗的行动，是行动不能行动的；最高的行动，是行动自己能够行动的。圣人说：‘容易实行的事，天下人反而没有谁能实行’，就是这个意思。世俗的辩说，是辩说不能辩说的；最高的辩说，是辩说自己能够辩说的。所谓‘善者不辩，辩者不善’，就是这个意思。在自己所不知道的地方止步而达到最高境界，就像操舟的人止于游水取乐；如果船沉没了，就危险了。违背自然，除了败坏还会是什么呢？” 鬳斋说：到这里，庄子泛论最高的道理。‘宇’比喻胸中安泰而安定，天光发显出来，就是至诚而明。天光已经发出，人们只看见他是一个人罢了，而他已经与天同类。修养真性达到这里，就是有恒常的人。这就是至诚，长久如此，天会帮助他，人会归附他。天民，是说不同寻常的民；天子，是说上天像爱子一样爱他。人的学习、行动、辩说三者都有形迹；不能学习、不能行动、不能辩说的，是自然本性。人的认识达到自己不能知道的地方而止步，就达到了极点。违背这条道路，造物就会败坏他。”}], 身体是神的居所；神安定了，居所就安泰而安定，就如同主人镇静，家中便和平；君主无为而治，国家便安宁寂静。心神安泰而安定，那么行、住、坐、卧无不处于定中，并不在于用坚硬强制的方式执持它，好像把马拴住使它停止一样。天光，就是自身的灵明；它从内在发出，向外照鉴，好像看见无▯人，发现自己与人相同，而实际上已经与天为伍了。如果能够修养这一点，才合于恒常不变的德；德恒常不变，功业就与天运相齐。外表若像愚拙之人，世人会轻视并舍弃他，天却会爱护并帮助他，因为他的心合于天德。所谓天民，是德行超出常人，光明却不炫耀的人；所谓天子，是体察天道而建立准则，把自己的德推及众人，也就是所谓以此处在上位，是天子、帝王的德；以此处在下位，是▯圣、素王的道。以上这些，都是君子应当学习、应当实行的事情。世人大多致力于学习别人所能做的，却丧失了自己本有的良能。只有达到道的人，才学习别人无法学习的东西，即学习“不学习”；实行别人无法实行的事情，即不留下行迹；辨说别人无法辨说的道理，即不言而自明的辨说。确实能够达到这种境界，就是知道别人所不知道的，这便是知识的极致。如果舍弃这些而求进于道，便会败坏自己自然的均衡，无从陶铸成就自己的德，又怎能希望发出天光而得到上天的帮助呢？如今仍难以释疑，恐怕这才是正确的，应当合于天钧。古本作“钧”，通用。周备地应付万物，以护持形体；把意外祸患藏起来，以使心生发；保持内心恭敬，以通达外物。这样做而各种祸患仍然到来，那都是天命，不是人为；不值得因此扰乱既成的本性，也不能让它进入灵台。所谓灵台，是有所守持，却不知道所守持的是什么，并且不能执着于守持它。若不能看见自己的真实本性，事情一发动，每次发作都不合时宜；外在的事务进入心中而不能舍弃，每次更改反而造成过失。在显明之处做不善之事，人就能加以诛罚；在幽暗闲静之处做不善之事，鬼也能加以诛罚。明白人道，也明白鬼道，然后才能独自行走。守在分内的人，行事不求名声；越出分外的人，心志只在求取费用。行事不求名声的，只有庸常之人还保有光明；心志只在求取费用的，不过是商人罢了。人看见他的▯，还以为他魁伟自得。与万物相终始相穷尽的人，万物便能进入他的心中；与万物相抵触、相苟且的人，连自己的身体都不能容纳，又怎能容纳别人？不能容纳别人的人，就没有亲爱；没有亲爱，就把所有人都视作敌人。没有什么比心志更惨毒，镆铘之剑还在其次。最大的祸患莫过于阴阳；在天地之间没有地方可以逃避。并不是阴阳主动侵害人的心，而是人的心使阴阳如此作用。