南华真经义海纂微卷一百

译庄子借屠龙之事比喻自己的道广大，却还没有地方施行。圣人把不必然之事看作不必强求，就是知道自己有所不知道；众人却把不可强求之事当作可以强求，所以争竞很多。用兵是争斗中最大的形式；如果顺着争斗之心，那么世间的行动全都带有求取、敌对的意图，以争斗自恃，最终只是自取灭亡。馈赠礼物、递送书信，都是浅陋的事务，却想兼济天下、辅导万物，以求合于所谓太一之始、无形之妙，难道不是迷惑吗？宇宙被形迹所拘累，却不知道太初自然的道理。至人则把精神归向万物尚未开始之时，安处于无为之地，甘愿沉潜安睡，以此比喻安处。水流动时，人只看见它有形，却不知道它实际上出于无形；等它流泄而去，又归于太清的虚无。世人不知道事物的终始，也正像水一样。把知识局限在毫毛般的所见之中，却不知道大宁，就是无为自然之理；它无所不包。知道道而仍然说话，是有知者的事情；知道道而忘掉言语，是圣人的事情。成为圣人就归于天。知者谈论道，仍足以宏扬教诲、引导世人，还不能算是很大的过失。世上有些学识浅薄、见闻短少却自负自满的人，嘴里虽然不说，形貌神色早已在说话，又哪里能够知道古人契合天理的奥妙呢？关于屠龙的各种解释，大多贬低题旨，与经文原意不相称，只有吕氏抓住了要领。碧虚把这一章题为“无益”，也失于偏颇。现在依据容易改作“忘妙”章，并陈述我的管见：人学习求道，就像下海寻找龙。然而能见到龙的人很少，见到后又能把龙屠掉的人更少，这是什么原因呢？这是用来比喻学道困难，而见道后能够忘掉它尤其困难。起初求龙而终于见龙，是知道自身具有无穷的变化；最后得到龙而能够屠龙，是说明我的道具有不显形迹的至神之妙。龙若不是处于静默无为之境，便无法看见，所以应当在恍惚幽深之间寻求它；屠龙也不是刀刃所能加害的，因此超越了砉然声响和筋骨结合之处。穷究神妙、达到极致，哪里是桑林之舞所能形容的呢？耗尽千金家产，就是把一切所有都空掉；经过千日功夫而技艺完成，却无处使用技巧，于是完全凭神会而行动，连“解”和“忘”也一同忘掉，不知道龙是什么东西，也不知道是谁在屠龙。禅宗说：“龙牙山中的龙，一见到它，心念便止息。” 这就是最初一段功夫。我细看“屠龙”四句，文字非常奇异，语言却很简约，意义与《庖丁》一章相互辉映。《庖丁》章末还保留着功用；这一章则本体幽冥，连功用也忘掉了，所以才是最高的圣境。人把本来不必强求的事当作不必强求，就等于没有强求；众人把本来不必强求的事强行当作必然，于是硬要使它成为“有”。“争斗”是指嗜欲在心中交战，其有无也只在人自身。凡是顺着争斗之心而行的人，都想实现有所求的志向，却不明白倚仗它最终会走向灭亡。小知之人从事馈赠问候，耗损精神，这也是自取争斗。还希望存有兼济天下的志向、导引天下万物的道理吗？穷究太一，以无形来显明天下。太一是数的开端，万物从这里离开无而进入有，形体相互更替，生生化化而不止息。众人被宇宙迷惑，是因为拘泥于眼前的形体负累，却不知道太初本来是无。至人把精神归向无始，就是归向太初无何有之乡。水是五行的开端，可以看见却不能执取，既有形又无形。因此形气下降，就滋润万物；气上升，就发泄于太清。随着阴阳运行，成就造化的功业，就在这里。世人却把知识役使在细微末节上，不知道大宁之道。与天运同流而不止息；大宁就是本真之性尚未发动，也就是此心尚未萌动。受到外物感触而作出应答，就是天一的生成，也就是所谓水发泄于太清。宋国人曹商替宋王出使秦国，出发时得到几辆车。秦王很高兴，又增加给他一百辆车。回到宋国后，他见到庄子说：“住在穷困的里巷，窘迫得靠编织草鞋为生，颈项干枯、面色憔悴，这是我的短处；一旦使万乘之主醒悟，就能跟随一百辆车回来，这是我的长处。”庄子说：“秦王患病，召来医生。替他刺破痈疽、排出脓血的，得到一辆车；替他舔治痔疮的，得到五辆车。医治的部位越卑下，得到的车反而越多。你难道是替他治痔疮的吗？为什么得到这么多车？你走吧！” 郭象注：“所做的事情越卑下，功劳反而越高；功劳越高，俸禄也越厚。所以志趣高远、淡泊自守的人，会舍弃荣华。” 吕惠卿注：“凡是贬低自身来求取恩泽的人，都是替人舔痔疮一类的人。” 疑独注：“曹商得到车子便夸耀自得，庄子拿治痔疮的医生作比喻，鄙视他到了极点。” 碧虚注：“医治的部位越卑下，得到的车越多；这说明抱守道的人舍弃荣华，贪图利益的人忘记羞辱。” 鬳斋说：“痤也是痈一类的病，医治得越卑下，赏赐反而越丰厚；它污秽可鄙，不值得看重。” 曹商以车多自我夸耀，南华却以道自我尊重。车子的奢侈只盛行一时，遗臭却无穷；道的尊贵流传万世，芳名永不止息。人的趋向选择，难道可以不谨慎吗？鲁哀公问颜阖：“我把仲尼当作国家的栋梁，国家大概可以痊愈吧？”颜阖说：“危险啊，恐怕要糟糕了！仲尼正修饰羽毛、绘画色彩，专门讲华美的言辞，以支离的枝末作为指归；他克制本性来面对百姓，却不知道别人并不相信。这些东西进入内心，主宰精神，怎么足以成为百姓的君长呢？你和我，只要顺其本性、自我颐养也就可以了。如今却使百姓离开真实而学习虚伪，这不是用来教示百姓的办法。为后世考虑，不如停止这种做法；一旦施行，就很难治理。施恩于人而不能忘记，不是天道的布施。商人和小贩尚且不值得与士人并列，即使因事务而暂时把他们列在一起，精神本性也不会把他们看作同类。施加在外的刑罚，是刀锯和刑杖；施加在内的刑罚，是心念妄动和过失。小人逃不过外在刑罚，刀锯刑杖会审讯他；逃不过内在刑罚，阴阳之气会侵蚀他。能够免除内外刑罚的，只有真人。”郭象注：“至人以百姓安静为安，把某个人当作国家栋梁，便会把他的遗迹留给万世。若竞相修饰仁义，雕琢外在文彩，百姓既然危险，至人也就没有安处之地。修饰描画便不是任其真实本性，会使后世效法的人空无实质而任意生发。后世君主仰慕仲尼的高远名迹，克制本性、强作虚伪来面对百姓，上下相互习染而不自知。如今以此统治百姓，后世百姓不只是受外在刑罚追逐，还会从内心接受并运用这种做法，再也不能在自身形体中获得自在。”

译那些百姓和你哀公，各自都有适合自己的性命；彼此仿效就会失去真实，这正是今天已经可以看到的验证。那并不是养护自身的办法，正是不可取之处。这是为后世考虑而说明，并不是说当时就应当用它来治理；因为其中带有虚伪，所以圣人不采用。把恩惠施布出去还要让人记住，就不是像刍狗那样任万物自然。商人尚且不值得与士人并列，何况士君子呢？如果一定要在事务上施恩，就不得不把他列入交往之中；但因为他不能忘记这件事，精神本性便会忽视他，这就是百姓通常的情态。金，指刀、锯、斧、钺；木，指捶、楚、桎梏。心神安静而行为合宜，内外都没有刑罚；如果不走明白平坦的道路，就称为小人。行动超过本分，性气在内受伤，外面又遭刀木审讯；若不是真人，没有谁能停止这种过分。” 吕惠卿注：《易》把“贞”看作事情的根干，天下万物的运动，都以守一为正。只有忘掉分别心才能达到一，达到一才可以成为正，成为天下国家的根干。如果不懂这个道理，只想凭圣人的知识来治理，弊端必然如文中所说。道法自然，就像天鹅不必天天沐浴也自然洁白；若有圣人的知识加以牵累，就等于修饰羽毛、描画色彩。羽毛是天然本质，绘画是人为技巧；就像专门从事华美言辞，把大的说成小的，使名与实混乱。事情如果不能出于自然，就全是强作；克制本性来面对百姓，却不知道百姓并不相信。这样的人不能忘掉分别心来承受事情，不能体察精神来主宰精神，这样怎么能够成为百姓的君长呢？道之所以不能轻易交给人，是因为其中没有主宰，不能守正。仲尼难道真能适合你、使你受益吗？还是应该由我自己颐养呢？只有断绝外在学问、养护内心，才能达到一。只想把圣人当作国家栋梁，姑且可以说是误用；若正面说，就不正确。使百姓离开真实而学习虚伪，不是用来教示百姓的办法。如果说这是像行云布雨一样施行，又为什么不忘掉知识呢？古代有商人不与士人并列，这是古礼；因事务而把商人列入交往，是礼制的变化。精神本性不会把人分等同类；它尊重义而轻视利，礼其实出于人的本性。至于喜好利益而忘掉义，是因为丧失了本心。金与木刑罚人的形体；心念妄动和过失刑罚人的内心。寂然不动，是心的正道；一有发动就未免有偏邪。即使有所作为而希望恰当，也必须出于不得已；否则都只是过失。杨子说：白天人的过失少，夜间人的过失多。“宵”就是夜的意思。修道尚未达到光明广大，却不能免除内外刑罚，仍然只是暗昧的小人。只有真人寂静而行动，且出于不得已，内外刑罚怎么能够牵累他呢？疑独注：哀公知道仲尼只有表面的才干，所以想任用他作为国家的根干。众多事务的运动归于真实，就像许多树枝的生长都附着在树干上。颜阖说：“假使让仲尼治理国家，不但治理不好，反而足以危害国家。他正修饰羽仪、增盛文彩，专门讲华美的言辞，所以不务实际。把这些作为准则，就会损害本性；心中有所欲求，又强行忍耐、压制它。自己不真实，却用这种样子来教示百姓，还不知道百姓并不相信。假使后世治理天下的人看见他的遗迹，就会从内心接受它、用精神主宰它，却不能超越外在形骸而顺应性命，这怎么足以成为百姓的君长呢？况且百姓和哀公各有适合自己的性命，哪里一定要仿效你呢？若要仿效他，那不是养护我自身的方法。想把仲尼当国家根干，用错误的话说可以，按正理说就不可以。使百姓离开真实而学习虚伪，不是用来教示百姓的办法；恐怕后世追逐遗迹而形成弊病，不如任其自然。布施如同泉水，布施的作用有轻重；施于人而自己不忘，这是人为的布施。天道的布施，施者不看见自己施了什么，受者也不知道自己受了谁的恩；人为的布施却要谋求报答。商人尚且不值得与士人并列，即使因事务将他们并列，精神本性也不把他们当作同类。事务与道不同。金与木伤害人的形体，四肢的妄动和过失伤害人的五藏。” 小人，就是昏暗无知的小人，所以不能逃脱内外刑罚。祸患起于阴阳失调，不能回转自反，金木刑罚就会加到他身上。只有真人才能免除这些。碧虚注：把羽毛绘画得华美来作为装饰，把支离繁蔓的华丽言辞作为文章，刻意面对百姓，所以世俗多是虚伪。承受事务来劳累内心，役使万物来疲敝精神，自己已经将要生病，哪里还有闲暇治理百姓呢？“汝与颐与”中的“与”，是否都读作党与之“与”？“予”是推许的意思；“彼”指仲尼。意思是说，仲尼的德行是否适合让众人共同推举、让百姓接受他的养护？贸然试用他，尚且不知道是否可行。使百姓离开真实而学习虚伪，不如停止这种施政；若还想使百姓不忘他的恩德，那就不是无心了。即使是背负货物、贩卖货物的人，也有不求报答的，何况士君子呢？有恩有报，是世俗情理所称许的；无恩无报，是精神之理所尊尚的。因施恩而责求报答，刑害便由此产生。外刑是金木，内刑是妄动过失，显明的和幽暗的都不能逃脱。因此制定法令的人，冰炭在内心交战；触犯法令的人，外面受斧钺诛戮。上下都失去和谐，又怎能希望天下平治呢？鬳斋说：“贞干，犹如贤能的辅佐；守正坚固，就足以担当事务。”既描画色彩，又用羽毛装饰，是说文饰非常过分；把支离之辞作为指归，是不知道根本。克制本性、矫揉激厉，站在百姓之上向他们显示，自己却不知道这并不真实。心接受了某种事物，心就执著于它，所以精神意识以它为主宰，怎么足以长养百姓？“宜”大概是增加颐养的意思。你如果把他当作贤者而供养他，对你没有好处；误导你倒是有的，不如停止。百姓可以不治理；一旦存心要治理，反而难以治理。施行政令而不能忘记，就是有意于治理，好比商人要充当士人，士人不屑与他并列。因事务偶然相聚，精神本性也不会喜欢与他相处。那些有意作为的人如此，所以有道者不屑与他们同流。讯鞫是审问；“食”与日食之“食”相同，是侵蚀、伤害的意思。人身的举动和过失，与刑戮相同；只有真人能够免除。哀公想把仲尼作为辅佐，希望国政能够痊愈，这好比有病而求医。求治越迫切，期望就越重，所以向颜阖询问，以坚定自己的想法。颜阖于是逐一陈述当时所谓贤者的弊端：尊崇他们没有益处，只会使人追逐遗迹而产生奸伪，使百姓更加难以治理。仲尼是当时最著名的贤者，颜阖借他来立论；修饰羽毛、增添彩画，比喻专门从事浮华言辞，支离破碎而不探究根源，矫揉本性来教示百姓，却不知道百姓并不相信，反而由此产生奸伪来应付。”

译外物一到，人就用心承受它；心承受外物，精神便在内受其主宰，内心不再虚静，外在又纷扰不安，与百姓没有不同，这怎么足以成为百姓的君长？颜阖又反问：“仲尼果真能使你受益吗？你自己能使百姓得到安养吗？‘误’应当作‘悟’，你在这里省悟就可以了。”像上面所说的那些做法，都会使人离开真实而学习虚伪，不是用来教示劝导世人的办法，不如不做。百姓之所以难以治理，是因为他们的知识欲望太多，实际上是由于读书做士的人启发了他们。正因为如此，商人不可与士人并列；即使一时因事务把他们并列，如社祭、乡饮之类，精神本性也不屑与他们同流，说明趋向不同，贤与不肖由此分开。那些学习虚伪的昏暗小人，当然逃不过内外刑罚。小人是指在昏暗中盲目行动而没有知见，即使处在白日，也如同长夜。所谓妄动，是心中一个念头刚开始偏差、产生过失，随后就表现在行动上；过失显露出来而无法掩盖，所以外受金木审讯，内受阴阳侵蚀。“食”犹如“侵蚀”。真人体守纯素而无为，内外刑罚又怎么能够及身呢？《南华真经义海纂微》卷一百 钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷一百一 宋代褚伯秀撰 《杂篇·列御寇》第三 孔子说：“人的内心比山川更险峻，比了解天道更难。天还有春夏秋冬、早晚的时限；人却外表忠厚而内情深藏。因此有的人外表恭谨，内心却更加自大；有的人外表长厚，内心却不肖；有的人外表顺从急切，内心却通达；有的人外表坚强，内心却松弛；有的人外表迟缓，内心却急躁。他接近义理时像口渴一样迫切，离开义理时却像灼热难耐一样迅速。所以君子要把他派往远处，观察他的忠诚；让他在身边办事，观察他的恭敬；让他处理繁杂事务，观察他的才能；突然向他提问，观察他的智慧；紧急约定期限，观察他的信用；把财物交给他，观察他的仁德；把危险情势告诉他，观察他的节操；用酒使他醉，观察他的法度；让他混杂居处，观察他的神色。九种考验都用过，不肖之人就可以辨认出来。”郭象注：“说人的情貌反复如此，意思是人的外表和内情可能相反，只是难以知道，并不是毫无迹象。君子容易观察，不肖之人难以明察；然而考察他的来由，观察他的安处，寻找起来还是有路径的，也可以知道。” 吕惠卿注：恭谨的人少有，所以“愿”与“益”相反；“长”与“不肖”相反；“顺”“狷”与“达”相反。通达的人质朴正直而喜好义，因此不是顺从或拘急之人。“坚”与“缦”、“缓”与“焊”也都是相反的，所以考察人不能只用一种方法。疑独注：山川的险峻有形可见，人心的险峻无形难测。天的运行有一定期限，人心的变化却没有定准。考察山川的险和天的变化，已经难以明白；人心的情形比这更难。所谓外表厚重而内情深藏，是说人难以测度。有人外表恭谨而内心自大，有人外表迟缓而内心急躁。说人的情貌竟然如此相反，也不是完全没有迹象，只是难以知道。庄子提出九种考验，是要通过外在迹象观察内心，从而知道君子和小人各自存有的情状。碧虚注：这段话说山川的险可以看见，人心的险却难以测度。有的人外表谨严，内心却更加傲慢；有的人外表长厚，内心却不肖；有的人外表顺从而急切，内心却疏远；有的人外表坚强，内心却松弛；有的人外表徐缓，内心却急躁。他们的内外相反到这种程度，不能用单一方法观察。所以君子采用九种考验：忠诚的人派到远处仍不改变；恭敬的人亲近相处仍不怠慢；有才能的人承担繁杂事务而不失败；有智慧的人应对变化而不困穷；守信的人遵守约定而不改变；仁厚的人面对财物而不欺骗；有节操的人处在危难中而不改志；有法度的人畅饮而不乱；清正的人与人混杂相处而不受污染。如果不以实际行事来考察，只凭相貌风采取人，就不足以穷尽君子小人的真实情状。鬳斋说：“有的人外表恭谨厚重，实际却只求利益；有的人内心怀有长处，外表却像不肖之人；有的人外表柔顺而急切，实际上却通达事理；有的人看似坚刚，实际上却松弱；有的人好像宽缓，实际上却偏急。”这是说人的内心不可轻易知道。“像口渴一样”，是说他锐意进取；“像灼热一样”，是说他退避迅速。用九种考验检验人，贤与不肖就显现出来了。这段议论非常正当，借作孔子的话，可见庄子并不是不尊敬孔子。天有寒暑晴雨的变化，可以用度数测量；地有山川涧谷的险阻，可以借梯、船渡过。人的内心只有方寸之地，它的变化和险峻却有不可测量之处，这是为什么呢？因为人心的持守、舍弃、显现、隐藏没有固定时刻，所以难以知道、难以看见。但它总有所依附，因而会显露形迹。观察相貌、辨察言辞，也可以得到六七成的情况。然而如果他用深厚的外表来文饰自己，就免不了要接受考验。试验一个内心端正的人，他的动作没有不是端正的；内心邪僻的人，动作也没有不是邪僻的。即使巧妙地矫饰，最终也有无法掩盖的地方。这就是君子和小人的区别。关键在于居上位的人如果不越过规矩，平易近民，那么天下人的心就如同一心，天下的风俗就如同一家，又何必忧虑人心难知、难以教化呢？从“外表恭谨”到“像灼热一样”，说的是内外相反。从派往远处，到让他混杂相处，考验他所持守的坚固程度，用九种方法考察贤与不肖，当然很好；但这样也已经很劳费。不如当事物来到时，以虚静示人，慢慢观察他的眼神是定还是动，就像看见他的肺肝一样。何况还要听他言语、考验他的信用，他怎么能逃过衡量鉴察呢？” 正考父第一次受命做官时弯着腰，第二次受命时弯得更低，第三次受命时俯身，沿着墙根行走，谁敢不守规矩？像而夫这样的人，第一次受命就昂首挺胸，第二次受命就在车上起舞，第三次受命竟直呼诸父的名字，谁能与他相交？唐尧、许由的事，没有比有意经营德行、内心又存着机心更大的祸害了。内心一有机心，便已经失败。凶德有五种，其中以中德为首。什么叫中德？中德，就是自以为是、喜欢自己，而诋毁自己所不愿做的事。困穷有八种极端，通达有三种必然，人的形体有六府。美髯、身材高大、体格壮美、勇敢等八方面都超过常人，反而因此陷于困穷。曲从外物、弯腰逢迎、畏惧不如人，这三种情况都能通达。智慧外露，勇于行动会招来怨恨，讲仁义会招来责难。通达生命实情的人显得傀然，通达知识的人近于愚拙，通达大命的人顺随自然，通达小命的人随遇而安。郭象注：“唐”指尧，“许”指许由。意思是说，像而夫和正考父这样的人，谁能与唐尧、许由相比呢？有意去做德，并不是真德。真德是自然而然地获得，自己也不知道为什么有德。顺着本心行德，尚且还可以；把心役使在眉眼之间，虚伪就太严重了。还想探究幽深隐微之处，把深奥当作事业，那么心与事情都会败坏。自以为正确而认为别人错误，攻击他的人就不会只有一个，所以这是凶德之首。若心中没有自我喜好的情感，任凭万物各自认为正确，各物都不失其本性，天下人都会愿意奉承他。所谓困穷，是困穷于受人役使；天下人并不是因为短处而困穷，却常常被自己的长处困住。曲从外物，依仗外物而行动；弯腰逢迎，不能俯屈；执著于困顿，畏惧怯弱。这三类人既然不被任用办事，反而将要接近、辅助他们。若一定要向外追求通达，就会因无边的欲望伤害内心；怯弱而安静，反而能厚养自身。讲仁义的人，天下都希望得到他的爱；他的爱不能周遍，所以常常受到责难。傀然，是大悟的样子，解除束缚而释放心中的疑滞。顺随，是泯灭分别而与万物同化；遭遇，是常常在关键处停住，从而觉悟。”