南华真经义海纂微卷十三
碧虚注：二君之中，其说忘形而未能忘德也。圣人游于忘形、忘德之外，虽日用知德而不自矜，故胶、孽等事无由萌兆。不谋利害，何用知？不斫情性，何用胶？无丧于物，何用德？不植货财，何用商？已上四事，皆天然而养者也。蛣▯转丸，蜘蛛结网，不谋之知也。云龙风虎，松柏女萝，不斫之胶也。禽兽林薮，鱼鳖江湖，无丧之德也。物物自利，各各营生，不货之商也。此乃天之所食，故曰“天食有形，无情望之，似木鸡矣”。一尺之面，容猊不同者，道与之也。六尺之体，空窾无殊者，天与之也。皆非情之所有。夫任子之形者，岂有情哉？喑醷而自生耳。今子有人之形，与众无别，而强以坚白、同异之辩，鸣噪于众人之前，而自谓贤者，犹跃冶之金，何得不怪哉？赵注无脤，大瘿形恶，可知。二君悦之，而视全人，忘其形而亲其德也。形恶可忘，而世人不忘；德不可忘，而世人忘之。此真忘矣。圣人游于斯世，虑知过而至于欺，立约以固之。虑德不足以及人，教以贸迁有无，聚天下之货也。圣人之所以为圣，则无此四者，故曰“不谋、不斫、无丧、不货”也。▯乎小哉，形也；謷乎大哉，德也。惠子又犹疑无情，何以为人？答以“吾谓无情者，不以好恶内伤其身”，此直指以告，而惠子犹有枝辞。庄子警之曰：“夫子外神劳，精疲役甚矣。若子之形，一旦为天之所取，尚能腾口说以肆坚白同异之辩邪？”鬳斋口义云：“德有所长，形有所忘。言爱其德而忘其形。世人知有形而不知有德，此真忘也。”圣人有所游，即心有天游，知以处事，约以检身，接于外而忘于内。商贾犹卖名声于天下也。心有天游，则知此四者皆为吾累，故无所用之。天食犹天爵，德知前论皆以为美，此则以为恶。鼓舞其笔，有失防检。处有人之形，已下乃庄子寻常有此语。惠子因而问之：“天与之形有物也，道与之猊物必有则也。吾所谓无情者，忘好恶而不伤，因自然而不益。今惠子外神劳精于坚白同异之辩，且天授子形，何乃自苦如此邪？”德有所长者，悦在德而不在猊；形有所忘者，舍乎猊而契乎心。此二子之所以见知于二君，二君之所以见称于后世也。圣人之所游，亦不出乎人间世，从容逍遥以观其变，行不以足，视不以目，故物无遁形，人无遁情，而其忧世之心未尝一日去懐也。夫声名妖孽，所以滑性；而以之为知，由是贪诈生焉。结绳之约，由于朴散而执之如胶，由是欺诞生焉。工匠作器，所以给用，而贸易为商，由是巧伪出焉。此皆时俗之弊也。真人犹觊有以反之，故断曰：不谋恶用知，不斫恶用胶，不丧恶用德，不货恶用商。其言意亦切矣。此还淳返朴之要道，圣人复出不易斯论。人能脱去胶孽等累，则与天为徒，何世患之能及？有人之形，饮食起居同也；无人之情，是非好恶不动于中也。▯乎小哉，此形之在天地；謷乎大哉，此德之在性情也。以已之性情复已之自然，岂假他人哉？道与之猊，无论美恶，安之而已；天与之形，无论寿夭，全之而已。常因自然而不益生，知不益则必不损，夫复何所措其情？今惠子不务内充其德，徒以言辩求合天下之情，以至外神劳精，据梧而瞑，则其为知能所役，亦困苦矣。故告以天之所以选取汝形而为万物之灵者，岂但以坚白之辩鸣噪于人间而已？由阶而升，致极乎性命道德之奥，乃圣乃神，可企及也。痛惜惠子累于才而溺于辩，昩乎性而惑乎情，是因知而失德，学者之大病，殊弗悟。人之至情本无好恶，好恶因物而有，情与物忘则化矣。常因自然而不益生，是谓无情之情，何以辩为？使惠子而顿悟还淳返朴，进乎无知，则德可充而性可复，何患乎人之不契，物之不应哉？物得以生之谓德，乃天赋粹美，所以成形尊生。由是而充之性，与天道可得而闻也。夫德本乎天，而充之在人，可不自爱重乎？物之符契，特应感小节，以印德充之验。其成功大业，则有相天地、赞化育者焉。故王骀足以起敬于夫子，将欲引天下而从之，则其修为必有大过人者。且不教不议而学者，虚徃实归。自非以心契心，而死生无变，命物守宗，而化由己出，其能至是乎？视所一遗所丧，以见得道者忘形。唯止能止，众止明夫。以虚而来，鉴凡此皆所以充之之道也。德充而为物所归，犹松柏之与众木，尧舜之于百姓，岂特以众生为幸？幸在能正众生，而一已之死生祸福，非所芥▯。故择日登假，去留在我，何肯以物为事哉？申徒无取兀之过而招兀视，兀犹全也。子产以执政之贵而傲兀，虽贵犹贱也。无趾而尊足，存所存有重于足者。
译碧虚注说：两位国君之中，他们的说法只是忘记形貌，还没有忘记德性。圣人游于忘形、忘德之外，虽然日常运用智慧和德行，却不自我夸耀，所以胶、祸等事情没有机会萌发。不谋划利害，还要智慧做什么？不砍削情性，还要胶做什么？不在外物中有所丧失，还要德行做什么？不经营货财，还要经商做什么？以上四件事，都是天然产生并用来养人的。蛣▯转丸，蜘蛛结网，是不谋划的智慧；云龙风虎，松柏女萝，是不砍削的胶；禽兽在山林，鱼鳖在江湖，是没有丧失的德；万物各自谋求利益，各自经营生命，是不以货利交易的经商。这就是上天的供养，所以说：“天食有形，无情望之，似木鸡矣。”一尺见方的脸，容貌各不相同，是道给了它；六尺长的身体，空窍并无差别，是天给了它。这些都不是情欲所有的。任凭你的形体自然运行，哪里还有情欲呢？不过是默默地自行生长罢了。如今你具有人的形体，与众人没有区别，却偏偏凭坚白、同异的辩论，在众人面前喧鸣，自以为贤能；这就像跳入熔炉的金属，怎么能不令人奇怪呢？” 赵注说：无脤长着大瘿，形貌丑陋，这是可以知道的。两位国君喜欢他们，是忘记了形貌而亲近他们的德性。形貌丑陋本来可以忘记，世人却不忘；德性不可以忘记，世人却忘了。这才是真正的遗忘。圣人游于这个世间，担心智慧会过度而导致欺诈，于是制定约束来固守它；担心德性不足以施及他人，于是教人通过贸易互通有无，聚集天下货物。圣人之所以成为圣人，正是因为没有这四件事，所以说“不谋、不斫、无丧、不货”。形体小小，是形体；德性广大，是德性。惠子仍然疑惑：没有情，怎么能成为人？庄子回答说：“我所说的无情，是不因好恶从内在损伤自身。”这已经是直接指出来告诉他了，但惠子仍然提出枝蔓之辞。庄子警告他说：“先生把精神置于身外，使精力劳苦，已经疲惫不堪了。像您的形体，一旦被天取走，还能张口谈说，尽情辩论坚白、同异吗？”鬳斋口义说：“德性有长处，形貌就被忘记。意思是喜爱他的德性而忘记他的形貌。世人只知有形貌而不知有德性，这才是真正的遗忘。”圣人有所游，就是心有天游；智慧用来处理事务，约束用来检点自身，与外物交接却忘掉内在私情；经商就如同向天下卖弄名声。心有天游，就知道这四件事都是我的负累，所以不使用它们。天食就像天爵；前文把德和智慧都认为是美好的，这里却把它们认为是坏的。此处挥动笔墨进行发挥，失去了防范和检点。至于“具有人的形体”以下，是庄子平常所说的话。惠子因此问道：“天给了他形体，形体必定有外物；道给了他猊，外物必定有法则。我所说的无情，是忘掉好恶而不受伤害，顺应自然而不额外增益生命。如今惠子为了坚白、同异的辩论，把精神置于身外，使精力劳苦；况且天赋予你这样的形体，你为什么还要这样自寻苦恼呢？” 德性有所长，是因为人们喜爱他的德性而不在意他的猊；形貌有所忘，是因为舍弃外在形貌而与内心相合。这两个人之所以被两位国君所知赏，两位国君之所以被后世称道，原因就在这里。圣人所游处的地方，也不超出人间世；他从容逍遥地观察事物的变化，行走不依靠双足，观看不依靠双眼，所以没有任何事物能逃脱他的观察，也没有任何人的真实情态能逃脱他的体察；但他忧虑世事的心，却没有一天离开胸怀。声名和祸害，会扰乱人的本性；把它们当作智慧，于是贪婪和欺诈便产生了。结绳立约，起因于淳朴离散而又把约束执持得像胶一样，于是欺骗和虚诞便产生了。工匠制造器物，本来是为了满足使用；后来以贸易为商，于是巧伪便产生了。这些都是时俗的弊病。真人还希望有所作为来使人返本复初，所以断然说：不谋划，还要智慧做什么？不砍削，还要胶做什么？没有丧失，还要德行做什么？不以货利交易，还要经商做什么？这些话的意思也十分切切。这是使人返还淳朴、回归本真的要道，即使圣人再次出现，也不会改变这番论说。人若能脱去胶、祸等负累，就能与天为徒，什么世间祸患还能波及他呢？具有人的形体，饮食起居与常人相同；没有一般人的情态，是非好恶不在内心动摇。形体在天地之间显得多么微小，德性存在于性情之中却多么广大。”},{ 用自己的性情恢复自己的自然本性，难道还要借助别人吗？道赋予他相貌，无论美丑，只要安然接受就是了；天赋予他形体，无论长寿还是夭折，只要保全它就是了。常常顺应自然，不增益生命，知道不增益就必然不会损伤，那么还要把自己的情感安置在什么地方呢？如今惠子不致力于从内在充实自己的德性，只是凭借言辞辩说，求得与天下人的情感相合，以至于在外劳损精神、疲惫心神，靠着梧桐树几案闭目而坐；这样看来，他被自己的智巧才能所役使，也已经困苦不堪了。所以告诉他：上天之所以选择赋予你这样的形体，使你成为万物中的灵长，难道只是让你凭借坚白之辩在世间喧嚣争鸣罢了？应当由阶梯逐步上升，达到性命、道德的深奥境界；成为圣人，成为神人，这些境界都是可以努力达到的。可惜惠子被才智所累，沉溺于辩说，对本性昏昧，对情感迷惑；这是因为追逐智巧而丧失德性，是求学者的大病，他却始终没有觉悟。人的至情本来没有好恶，好恶是因外物而产生的；情感与外物一同忘却，就能发生变化。常常顺应自然，不增益生命，这就叫作无情之情，还用得着辩说吗？假使惠子能够顿然觉悟，返还淳朴，进达到无知的境界，那么德性就可以充实，本性就可以恢复，又何必担心别人不能与他契合、万物不能对他响应呢？万物能够获得生命，叫作“德”；德是上天赋予的精纯美质，凭此形成形体、尊重生命。由此充实而成的本性，以及它同天道的关系，都是可以考察的。德的根本在天，而充实它则在人，难道不可以自爱自重吗？万物之间的符契，只是以微小的感应来相互应合，用以验证德是否充实。至于成就大功大业，则有辅佐天地、赞助化育的作用。因此，王骀足以使孔子肃然起敬；如果想要引导天下人跟随他，那么他的修养和作为必定远远超过常人。况且，不用教导、不靠议论而能学习的人，空虚而来，充实而归。若不是心与心相契合，生死都不能改变；使万物各安其本、守住宗本，而变化从自己发生，能够达到这种境界吗？观察他所遗弃、所丧失的东西，就可以看出得道者能够忘掉形体。只有止于所当止，才能真正止息；众人止息的道理，才由此显明。以虚静之心而来，鉴照万物；这些全都是充实德性的途径。德充实了，万物便归附于他；这好比松柏在众木之中，又好比尧舜在百姓之中，难道只是以众生得到恩幸为满足吗？真正的幸运在于能够使众生归于正道，而个人的生死祸福，并不值得挂怀。因此选择日期登遐，去留都在自己，哪里肯把外物当作事情呢？申徒嘉没有把足残视为过错，却招致了兀者的轻视；足残仍然是完整的。子产凭执政的尊贵而傲视兀者，虽然地位尊贵，实质上仍是卑贱的。无趾却尊重双足，是因为他所保存的东西，比双足更为重要。
天刑之不可解，则一安之命，而与全人无异矣。哀骀它之雌雄合乎前，使哀公忘其恶而愿授国，此非爱其形，爱使其形者也。故泰和内运，疵疠外消，德与日新，道通神化，事成而不以功自处，无徃而不为物所归矣。哀公以仲尼为友，德尊而位可忘也。灵公视无脤为全，德尊而形可忘也。圣人所游，与物无际，謷乎大哉！独成其天，是能忘人之所不忘，而粹美所归，有不得而辞者。惠子厚于才而薄于德，遂问好恶之情，答以性命之情，所以深救其失。使道猊天形，不伤于好恶，有形无情，常因乎自然。至是则必德充物符，彼已两尽，是非好恶，化于忘言何在乎？外神劳精，而以坚白鸣哉？太上云：「上德、至德、孔德、▯德，皆德之充者。善结无绳约，天下将自宾。不召自来，有德司契，皆符之谓也。」而南华发挥为尤详，至取残兀、厉恶之人以标论本，盖所以为尚形骸、外德性者之戒云。
南华真经义海纂微卷十三
钦定四库全书南华真经义海纂微卷十四宋 褚伯秀 撰内篇大宗师第一知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道。天者，是知之盛也。虽然，有患夫！知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓人之非天乎？且有真人，而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不▯。是知之能登假于道也。若此。郭注：“知天人之所为，皆自然也。则内放其身，外防于物，任之而无不至。夫为者不能为而为，自为；知者不能知而知，自知。真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名，去人之生也。凡天之所有者，不可一日无；然身之所有者，知或不知。理之所存者，为或不为。知之所知者寡，身之所有者众；为之所为者少，理之所存者博。人之所知不必同，而所为不敢异；异则伪成而真丧矣。知人之所为有分，故任而不强；知人之所知有极，故用而不荡。一体之中，知与不知，暗相与防。此虽知之盛，而未若遗知任天，必有待也。若任天而生，则遇而当。吾生有涯，天也；欲益之者，人也。人莫非天，治乱成败皆自然耳。有真人而后天下之知皆得其真，不逆寡则所顺者众，不雄成则非恃其为，纵心直前，群士自合。非谋谟以致之，直自全当而无过，非以得失经心。言能登至于道，若此之远也。”吕惠卿注：知天之所为，则知吾之所自生者，天也。莫之为而人无与焉，知之所不能知也。知之所能知者，人之所为，则以其知之所知，养其知之所不知，以知养生，非以生随知，所以能尽年而不中夭。
译既然天刑不可解除，那就安于命运，这样便同全德之人没有区别了。哀骀它的雌雄之美显现于前，使鲁哀公忘掉他的丑陋，甚至愿意把国家交给他；这并不是爱他的外形，而是爱那使他的外形如此的德性。因此，太和之气在内运行，外在的疾病灾害便消除；德性日日更新，道与神妙变化相通，事情成功了也不把功劳据为己有，于是无论到了哪里，都成为万物归附的对象。鲁哀公把仲尼当作朋友，仲尼德性尊高，地位便可以忘掉。灵公把无脤看作完整之人，无脤德性尊高，形体便可以忘掉。圣人所游处的境界，同万物没有边际，广大无涯啊！独自成就自己的天性，能够忘掉常人所不能忘掉的事，而精纯美好的德性归集于此，就有些事情是无法推辞的。惠子重视才智而轻视德性，于是追问好恶的情状；庄子用性命的实情回答他，是为了深切挽救他的过失。假使道貌和天形不受好恶损伤，形体虽存而没有执着之情，始终顺应自然，那么德必充实，万物也会与之相应；彼此都已穷尽，是非好恶还会在哪里呢？难道还要在外表上劳神耗精，凭“坚白”之辩来争鸣吗？太上说：“上德、至德、孔德、玄德，都是德性充实的表现。善于结交，不用绳索约束，天下人将自然来归附；不用召唤也会自行前来。有德者掌握符契，这些说的都是万物相应的意思。”而《南华真经》对此发挥得尤其详尽，甚至拿残缺、足残、凶厉丑恶的人来标明论旨，大概是用来告诫那些崇尚形骸、把德性置于外在的人。《南华真经义海纂微》卷十三 钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷十四 宋代褚伯秀撰 内篇《大宗师》第一 能够知道上天所作的事，能够知道人所作的事，就是最高明的了！知道上天所作的事，是知道自己由天而生；知道人所作的事，是用自己所知道的知识，来养护自己所不知道的知识，使自己终享天年而不中途夭折。所谓“天”，就是知识盛大的境界。虽然如此，却仍有忧患！知识必须有所凭借之后才能合宜，而它所凭借的东西又特别没有确定。怎么知道我所说的“天”不是“人”，我所说的“人”不是“天”呢？况且有了真人，然后才有真知。什么叫真人？古代的真人，不违逆少数，不以成就自逞，不谋划役使士人。像这样的人，犯了过错也不后悔，做得恰当也不自以为得意。像这样的人，登高山不战栗，进入水中不沾湿，进入火中不灼热。这说明他的知识能够通达大道的境界。就是如此。郭象注说：“知道天和人所作的一切，都是自然的。这样，内在便放任自身，外在便防御外物，任其自然而无所不能达到。所谓‘作为’，是不能有意作为却自然有所作为；所谓‘知道’，是不能有意求知却自然有所知。真人遗忘知识而自然有知，不有意作为而自然有所作为，自然而然地生成，因坐忘而有所获得。所以，知识到了极点便不再以知识为名，也就超脱了人的生存方式。凡属天所具有的，不能一天没有；但身体所具有的，有些是知道的，有些是不知道的。道理所存，有时有所作为，有时无所作为。知识所能知道的很少，身体所具有的却很多；人为所能做的很少，道理所存在的却很广博。人所知道的未必相同，但所作的事却不敢不同；一旦不同，虚伪就形成而真实便丧失了。知道人的作为有一定范围，所以任其自然而不强求；知道人的知识有一定极限，所以运用知识而不放纵。一个身体之内，知道与不知道相互暗中防护。这虽是知识盛大，却还不如遗忘知识而任顺天道，因为它仍然有所凭借。若任顺天道而生存，所遭遇的便都能恰当。我的生命有其限度，这是天；想要增加它，这是人。人无不属于天，治乱成败都自然而然。有了真人，天下人的知识才都能得到真实；不违逆少数，所顺从的人就多；不以成就自逞，就不是依仗自己的作为；放纵心志直向前行，众多士人自然会聚合。” 不是靠谋划筹算来达到这些，而是直接保全自身、恰当地应对而没有过失，也不是把得失放在心上。说知识能够登临而达到大道，竟然能够达到如此深远的境界。” 吕惠卿注说：知道上天所作的事，就知道自己从哪里生来，是由天而生。没有谁刻意作为，其中也没有人的参与，这就是知识所不能知道的。知识能够知道的，是人的作为；因此用自己所知道的知识