南华真经义海纂防卷九十

译本篇开头先讨论内外轻重，以说明外物与自我的亲疏。外在的事物受外物支配，所以不能强求；内在的事物出于自身，求取便能得到。但世人多致力于向外追求，求而不得，就产生怨恨责怪。所以庄子建立这些言论来打破他们的迷惑。忠孝是立身的善行，尚且不能保证君主和父母一定知晓自己的忠孝，因为这是想从内在求取外在的认可；何况用外在之物去求取外在之物呢？由此可知，性命以内没有不是道的，悟到了便能保全；性命以外没有不是物的，强求它便会失去。只有坦然无为，暗中与道相合，才可以逃脱两边的祸患。庄子借粮而申辙，鱼的比喻说明施惠于物必须及时；任公子垂钓而鄙弃小的游说，说明明道应当存于心中。大儒征引《诗经》、学习礼法，有时却开启蒙昧之人而夺取明珠；他们起初学习未必不正，等到被物欲迁移，便冒犯禁令、伤害教化，什么都不顾，反而不如没有学习的下等愚人，因为后者还知道畏惧而安于自己的本分。这些都源于在上位的人以圣智治理百姓的过失；时间一久，奸民中的强者连圣智也一并窃取了。庄子又把寓言寄托在老莱子身上，孔子主张把赞誉和非难一并忘掉，世间祸患自然止息，这就是我无为而百姓自行化育的意思。白龟能够在梦中显现，却不能逃脱捕捉；这说明精神不能仅凭自身就成为神妙，也不知道还有一种不以自知为神妙的神妙。它比喻依赖知觉来脱离祸患，不如忘掉知觉而无患。接着说，认识到知觉没有用，才可以开始谈论它的作用；前后的意义互相发明。至于所说有人能够游，是说在淡泊中游心，也就是在内在境界中游。前面都是寓言，这里称‘庄子说’，正是本篇的根本宗旨：使学者超脱外物的牵累，进入虚通的境域，精神融和、心意舒适，无所不到，那么就接近道了。世俗的习气越来越低下，往往游于不该游的地方，甚至奔逐如火、颠覆坠落也不顾。即使圣人再次出现，又能把它怎么样呢？间或有喜欢游览的人，不过把江海看作闲适，把山林看作美好，终身放荡其中；这种游于世间却走入偏僻的人，仍免不了致力于外物。接着又教人说，身体贵在六者通彻，道不应当堵塞；有知觉依赖气息，人就应当贵在虚空。房室虚空便生白光，无论到哪里都成为天游。所以劳作者所需的事情，安逸者不去询问，正如君子、贤人、圣人之间各有等级差别。至于演门因毁伤身体而得爵位，申徒狄逃避汤的禅让而投河，都是因为上位者尊崇卓绝的行为，下面的人便树立洁身修行的名声。本来想磨砺世俗、振兴教化，却不知道反而伤害生命、损害风俗，所以列举这些事作为后世的鉴戒。用行为来观察言论，也属于从外在伤害道理。然而没有指示，就无法看见月亮；所以立言的君子不怕反复谆谆告诫，关键只在于学者善于探求其中的要旨。《南华真经义海纂防》第九十卷。《四库全书》子部道家类《南华真经义海纂微》。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》第九十一卷。宋代禇伯秀撰写。杂篇《寓言》第一。寓言占十分之九，重言占十分之七，卮言每天流出，并以天倪调和。寓言占十分之九，是借用外人的言论来说明。亲生父亲不替自己的儿子作媒；亲生父亲夸赞儿子，还不如不是他父亲的人来夸赞。不是我的过错，而是人的过错。与自己相同，就予以回应；与自己不同，就加以反对。凡是与自己相同的便认为正确，与自己不同的便认为错误。重言占十分之七，是用来终止争辩的。年长的人被称为耆艾，年岁在先；但如果只是凭年长来受人尊重，而没有贯通事理、分辨本末的能力，那么年长并不等于见识在先。一个人如果没有可以胜过并引导别人的地方，就不合乎人的道理；不合乎人的道理，这样的人就叫作陈旧之人。卮言每天流出，并以天倪调和；顺着事物推演铺陈，因此可以穷尽一生。若不说话就是齐同，那么齐同与言说便不齐同，言说与齐同也不齐同。所以说：用无言来言说；终身言说，却未曾真正言说；终身不言，却未曾不言。事物各有其根据，因此有的可以，有的不可；有的如此，有的不如此。为什么如此？因为在“如此”之中自有如此的根据。为什么不如此？因为在“不如此”之中自有不如此的根据。为什么可以？因为在“可以”之中自有可以的根据。为什么不可以？因为在“不可以”之中自有不可以的根据。万物本来各有其所以如此、所以可行之处，没有什么事物不是如此，也没有什么事物是不可以的。若不是卮言每天流出并以天倪调和，谁能使它长久呢？万物都有自己的种类，各以不同形态相互更替，始终像圆环一样，没有人能探得它的条理，这就叫作天均。所谓天均，就是天倪。郭象注说：寄托在别人身上来说，十句话有九句会被相信；世人所看重的话，十句中有七句会被相信。卮器装满就倾斜，空了就仰起，并不是固定不变的。把它用来比喻言语，就是随着事物而变化，天天说出新的话。每天更新言说，就是尽量发挥自然所赋予的分际；分际充分发挥，便达到调和。言语出自自己，世俗大多不接受，所以要借助外人；肩吾、连叔这一类就是这样。父亲夸赞儿子，多数人不相信；偶尔有人相信，也常因平日的嫌疑而受到怀疑，所以要借外人的议论。自己虽然相信，却怀有惯常的疑虑，仍然不会接受；寄托给别人来说，反而会相信。人的听闻有这种牵累：彼此同声响应或相反抵触，互相非难。三个人意见相同，其中两个人发生争论，必定要从不争论的那个人那里取得裁决；如果三人都不同，却只相信自己认定的是非，又何必借助外人的言论呢？重言借年长者来表达，因为世俗共同尊重年长者；即使不借外人，十句话也只能有七句被相信。年岁虽在万物之前，但如果其余方面没有贯通本末的能力可以对待他人，就不能算真正领先。只是因为陈旧已久，人们便共同相信，这正是世俗安于旧习常规的原因。自然本有分际，而是非没有固定的主宰，所以言论可以不断推演，不能强行确定；心胸旷达而不存成见，顺其自然任其发展，这样才能各自终享天年。把一切交付给事物本身，顺着它们采用相应的言语，那么彼此的是非就会自然齐同。如果一定要用言语建立一个标准来使它们齐同，那么我与万物反而又不齐同了。说出对方没有说的话，而我自己最终又不说，所以既未曾说，也未曾不说。对方和我各有偏执，认为有的可以、有的不可；但万物各自顺其自然，本来可以总括地说成无所谓可以、无所谓不可，达到这种境界。只有言语随着事物而制宜，并任凭事物天然的分际，才能不夭折、不陨落。万物虽然不断变化、相互代替，但其气本来是一致的；今天是开始，昨天是终结，道理自然如此，没有谁能为它规定条理。所谓齐同，难道是虚妄的吗？它们都只是天然分际的体现。吕惠卿注说：寓言占十分之九，那么不是寓言的只占十分之一；重言占十分之七，那么不是重言的只占十分之三。卮言每天流出，并以天倪调和；这样一来，寓言与非寓言、重言与非重言，全都成为卮言。什么叫寓言占十分之九？道本来近在我心中，但若用自己的心意来谈论，别人就会怀疑而不相信，就像父亲不替儿子作媒一样，必须借助外人的议论；不是我不想直说，而是人不能接受直截了当的话。什么叫重言占十分之七？与自己相同就回应并认为正确，与自己不同就反对并认为错误。我向别人说话，是希望他回应，不希望他反对。所以要依照他心中所尊重的对象，借耆艾之人的话来说；借他所尊重的对象来说，也就等于自己在说。此书中凡是称引古人的地方，都是因为世人把耆艾之人所听闻、先于我的话看得重要，并不是因为他们年纪大。若有贯通经纬、分辨本末而足以领先于人的能力，别人就会跟从；一个人若没有可以领先别人的地方，就只是陈旧之人，哪里值得尊重呢？言语发出时本来就如同没有固定言语，它每天流出，也只是卮器一般。卮这种器物，从尊、罍中斟取酒液，随时从中流出，内部空虚而不积存。天倪就是无为的极致，是圣人得以休息的地方；以天倪调和是非，安处于天均之中，那么出仕、退处、说话、沉默无不合乎天均。顺着这种状态不断推演，就是依照此理推行，所以可以穷尽一生。” 只有无我而不言，才能齐同；一旦有言语，就有自我，也有与自我相对的事物，哪里还能齐同？所以齐同与言语、言语与齐同，从来没有真正齐同。不言虽然可以齐同，但仍然与言语不齐同，还不足以称为大齐。只有言语而又无所执著于言语，之后才是大齐，卮言就是这样。所以终身言说，却未曾言说；终身不言，却未曾不言。所谓可与不可、如此与不如此，全都有各自的根据。既然事物本来各有所以如此、所以可行之处，就可以知道没有什么不是如此、没有什么不可。万物各有其种类，它们产生时本来未必相同；认识到它们的共同根源，就会知道其始终如环，这叫作天均。天均，就是在这里调和是非，使万物齐同，是无为的极致，所以又叫天倪。疑独注说：寓言是借用名义来说话，重言则借用世俗所尊重的对象来说话。卮言，就像老子所说的“善言无瑕谪”。卮器装满就倾斜，空了就仰起；这比喻善于言说的人能随时而适应变化，每天发言而不穷尽，于是能够用自然的分际来调和它。十句话有九句被相信、十句话有七句被相信，都是受限于阴阳之数，不能无穷无尽。言语出自自己，世俗大多不相信，所以父亲不替儿子作媒，而借助外人的议论，这就叫寓言。重言，例如假托孔子、颜回一类人物来说话；虽然本来出自自己，只要借助可推重的对象，就成为耆艾之言。若没有贯通经纬、分辨本末的能力，即使是耆艾之人，也不值得尊重。学习达到道的境界，才能领先于人；否则不过是陈旧之人罢了。圣人发言，顺应事物而合乎道理，说过之后不再滞留，所以叫作“日出”；只有能够用天倪调和，才能不断推演而穷尽一生。卮言出自不言，于是万理齐同；一旦发言，就不再齐同。庄子所谓“卮言”，是在已经齐同之后发出的；但齐同与言语、言语与齐同，都不齐同。不如无言；即使无言，也未曾不言。孔子想要无言，难道曾经真正无言吗？言语出自无言，所以即使整天说话，也只是用来应对事物。对于言语又有什么执著呢？即使整天不说话，也不妨碍应对世事，哪里曾经不言呢？”