南华真经义海纂微卷十八

译林氏注说：“有相互交往的道理，却没有相互交往的具体事情；有相互帮助的心，却没有相互帮助的外在行迹。登天游雾，是把虚静推到极致。”挠挑，是在造化之外曲折回旋；相忘于生，是不留恋生命，没有终尽，也就是未曾真正死亡。编曲，就是织箔而已；说‘返回本真而我还只是人’，是发出感叹。子贡感到奇怪而发问，两人认为子贡不懂礼的真意，所以相视而笑。修养自身而不拘礼法，忘却外在形骸，把死生看成一体，其道理难以测度，无法命名。孔子说：‘他们游在方域之外，我游在方域之内。方外是礼的意义，方内是礼的文饰。内外所处形势不同，所以互不相及。’同造物者一起作为人，就是造化的功用也不能比拟；游于天地一气之中，就是天地也不能限定其寿命。赘疣，是气的聚集；脓疮破裂，是气的散开。不同的形体，是生死变化；共同的本体，是六骸耳目。不同形体既是假借的，共同本体难道就是真实的吗？遗忘内在、忘却外在，不知道终始，是说同变化合而为一。孔子受仁义礼法拘束，所以把它们看作桎梏，也如同天刑不可解除。” 这是因为不得不如此，所以说‘和你共同承受’。子贡见三人不合于人道而追求接近天道，于是说，与天相合的人，按天道说是君子；与人相合的人，按天道说反而是小人。圣人既能合于天，又能合于人，与万物混同为一，又哪里还有什么特别的畸人去与天相合呢？祥道注说：“形体，是造化所造成的；命，是造化所赋予的。不能顺应形体，就会对形体拘束有所厌恶；不能顺从命运，就会对气息急促有所惊惧。子祀顺应形体，子来顺应命运，二者虽不同，但都以无为为头、以生为脊、以死为尾，道理相同。然而顺应形体还没有忘掉形体，顺应命运还没有忘掉命运。若子桑户和三位朋友登天游雾、曲折游行于无穷，这是忘掉形体；临尸而歌、面色不变，这是忘掉命运。忘掉形体，所以忘掉肝胆、遗弃耳目；忘掉命运，所以反复经历终始而不知道边际。这就是方外之人的作为。至于孔子，居于方内而不推辞，安于天刑而不逃避，在无事中获得安定，不必等到方外才快乐。就像鱼挖池塘得到供养，不必到江湖才安适。按道来看，谁知道小人不可以是君子，君子不可以是小人呢？那么所谓君子、小人，是从畸人是否与天、人相合来说的；那三个人，不过只是比天所看作的小人更贤而已。圣人把物我混同，无论到哪里都能适应，又何必局限于畸人是否与天相合呢？” 碧虚注说：“在无所交往处相互交往，就是各自同无相交往者相交；在无所作为处相互作为，就是各自作为而归于无为。这样才成为彼此相忘的朋友，登天游雾，高高超出尘世。事情纷扰而又能摆脱，茫然没有边际，所以能够彼此相忘；对生命没有终尽。编排歌曲、弹琴相和，并不是为了桑户，而是想叹息警醒众人。哭泣跺脚，是礼的文饰；安于生命、顺从死亡，是礼的真意。修养自身而不拘礼法，是说没有践行礼法的外在痕迹；无法给他命名，不知道他是不是君子。方外，是精妙的意义；方内，是粗浅的行迹。这几个人正要同变化一起游于太空，与混沌合一而不分。把生死看作水泡的生灭，难道天降的雨水会固定不变吗？五行的不同形体是假合而成，寄托在造化的一体之中。舍弃形体，所以忘掉肝胆；贬抑聪明，所以遗弃耳目。由空无而来，进入空洞；混迹于世而不被污染，自然得到安处方外的乐趣。怎么能用繁多虚伪的礼节来向众人展示呢？通达的人以自我依凭为要务，把依循圣人行迹看作受辱。所以圣贤虽然趣向不同，应对万物却没有区别。鱼得到水，便在波澜中相忘；人得到道，便在行路中相忘。都是因为挖池塘而各自得到养生，在无事中保全生命。” 顺应天然，就会忘掉礼法；修习礼法，就会失去天然。天看来是小人的人，按人世却是君子，是失去天然的人；按人世是君子的人，按天道却是小人，是修习礼法的人。能够两方面都保全的，难道是孟孙才吗？赵氏注说：“在无所交往处相互交往，直到没有终尽，这是姑射神人的道。前一章只是能够齐同死生，这一章则说有不生不死的人。子反、琴张弹琴唱和，以返回本真为乐，因而嘲笑子贡不懂礼的真意。孔子知道他们道之所在，阐明忘掉肝胆、遗弃耳目的妙处。子贡于是问老师：将要依凭方外，还是依凭方内？孔子说：‘我和你都被礼法束缚，这是天刑而不能解除。’挖池塘供养，是求得水中的安适；在无事中获得安定，是求得道中的安适。鱼不能离开水，人不能离开道。游于方内，是在江湖中彼此相忘；在道术中彼此相忘，是游于方外。畸人，是不与人相合而与天相合的人。天道是真，人道是人为的，这就是二者不同之处。” 鬳斋说：“在无心处相互交往，在无为处相互作为；登天游雾，曲折游行于无穷，就是游于万物之外。相忘于生、没有终尽，就是不忘记起始，也不追求终点。去帮助料理事务，就像帮助原壤沐浴下棺一类的事；编曲，就是织箔。返回本真，就是复归本初；礼的真意，也就是礼的根本。有人说这是庄子的寓言；按《礼记》记载原壤唱《狸首》之歌，可知自古以来就有这种离世绝俗的人，并不必定先学道才有。修养自身而无所拘，是说没有德行的外在痕迹；同造物者作为人，就是同造物者交朋友；游于天地一气，就是游于万物的起初。赘疣、脓疮，譬喻身体是天地间多余的东西，必须剖开、使它溃破以后才畅快，也就是劳苦生命、安息死亡的意思。借助不同形体，寄托于共同本体，就是地水火风假合成为身体的说法。经历终始而不知边际，于是徘徊逍遥，到哪里不能适应呢？子贡问：‘老师所依凭的是方内还是方外？’天刑之民，就是天刑不能解除，所以不能成为方外之人。说‘和你共同承受’，是想同他谈方外的快乐。挖池塘供养，也足以自给，是说得到水不拘多少，得到道也随自己的分量来维持生命。” 畸人，就是独特奇异的人，所以能与天相合；天把他看作君子，人就把他看作小人；人把他看作君子，天就把他看作小人。庄子所谓君子，含有讥刺、轻视圣贤的意味，大概是说礼乐法度都不是出自天然，必须剖开斗、折断秤，使百姓不再争夺，然后才是天道所认可的君子。这也是由于愤恨世俗、憎恶邪恶，而产生的过高论断。”}],

译彼此相交于无所相交之处，以淡泊而结成深交；彼此相为于无所相为之处，以宁静而成就德性。登上高天、游行于云雾之间，飞行便无所拘束；彼此相忘而生存，便不知还有自身和世俗。逍遥于万物之外，还有什么终点和穷尽呢？一笑而成为莫逆之交，就是神意相交、心志相契；一经目光接触，道便已经存在，并不是后世浅薄风俗中当面谈心、背后讥笑的情形。子桑户死了，孔子派子贡前去料理后事，那么子桑户的为人也就可以知道了。两个朋友弹琴相和，以返归本真为乐，他们的情趣也非同寻常。子贡学习礼仪文章，难怪会感到奇怪而发问。因为礼的深意所在，只有游于世俗之外的人才能知道。况且孔子并不是不知道这些，他让子贡前去观看并引发他的提问，是想借此教导他。和造化同为一体，游行于天地的一气之中，便不能把阴阳的变化看成两个对立的东西。所以把生看成身上的赘疣，听任它悬挂着；把死看成脓疮，最终任其溃破。哪里知道先后究竟在哪里呢？借四大而形成身体，混同内外而一并忘却，反复经历终始，却不知道开端和边际。这就是所谓大宗师之道。子贡又问：“先生凭借什么立身呢？”孔子说：“我凭仁义礼乐去教化人，这就像被造物者加以桎梏，而你也和我共同受着这种桎梏。” 一切言论和行动，都不能逃离这个道理。鱼借水而活，人借道而生。安于水的鱼，挖一口池塘就足以供养自己；安于道的人，即使无所作为也能生出定性。这是比喻游于世俗之内的人，也不过是安于世俗之内罢了。至于在江湖中彼此相忘，以及所问的道术，是比喻游于世俗之外，不受世俗礼法拘束，所以面对死生的变化，能够从容而不忧惧。子贡听到了世俗之外的风范，知道那是离开尘世、超绝俗流的境界，于是询问那个奇异之人。回答说“在人中显得奇异的人，正与天相同”，意思是违背世俗，反而必定合于道。由此可知，所谓天看来是小人的，在人看来却是君子；在人看来是君子的，在天看来却是小人。这两句话其实只是一句话，是说明奇异与相同的不同，以及天与人的各自差异。颜回问仲尼说：“孟孙才的母亲死了，他哭泣却没有眼泪，内心也不悲伤，居丧时也不哀痛。他没有这三种表现，却能妥善地居丧。难道鲁国本来就有这种没有实际内容却获得名声的人吗？我实在感到奇怪。”仲尼说：“孟孙氏已经把这些道理全都做到极致了，已经进于知了。只是想要简略而不能简略罢了。他其实已经有所简略，只是孟孙氏自己不知道。人不知道自己为什么生，也不知道自己为什么死；不知道趋向先，也不知道趋向后。既然随化而成为万物，姑且等待自己所不知道的变化，不就可以了吗？况且正要变化时，哪里知道一定不会变化？正要不变化时，哪里知道已经变化了呢？我和你，难道都还是做梦而从未醒来的人吗？况且他有形体受到惊动，却没有损伤心神；有如早晨一样的居所，却没有有情之心的死亡。孟孙氏只是醒悟了，别人哭他也跟着哭，这是顺着自己的处境而如此，只不过同大家一起罢了。哪里知道我所说的‘我’究竟是什么呢？况且你梦见自己变成鸟而飞上天空，梦见自己变成鱼而沉入深渊。你不知道如今说话的，是醒着的你，还是做梦的你。达到适意还来不及发笑，勉强献笑又来不及排遣；顺应安排而随造化离去，才进入寥廓的天道一体之境。” 郭注：能够穷尽死生的道理，适应内外的变化，行动时顺从自然运行，这不是一般的知见所能比的。简择死生却不能发现其中的差异，就像春夏秋冬四时运行一样，没有什么不能安然接受，和变化融为一体。尚且连当下所知都可以忘掉，哪里还要等到知道以后才预先忧虑呢？已经变化而生，怎么知道未生以前的情形？正要变化而死，怎么知道已经死了以后的情形？如今身在梦中，却自以为醒着，那么就无法说明所谓醒并非梦，所谓生并非死。死生与醒梦，自己也不知道究竟在哪里；遇到什么便安然自得，为什么要只为眼前忧虑而为彼处担忧呢？把变化看作形体受到惊动，却不因此损累心神；把形体的变化看作早晨暂居的宅舍，每日更新自己的情性，不把它看成死亡。真正常醒悟的人，无论到哪里都不会违逆，所以别人哭，他也跟着哭，这正是他处境所宜。死生变化，我都把它们看作同一玄理；内外随着变化每日更新，哪里知道所谓‘我’究竟在哪里？梦见自己变成鸟，梦见自己变成鱼，无论到哪里都能自得。死生的变化，也没有一个时刻值得特别惋惜。一切所遇都能适意，所以来不及发笑、排遣，是说随推移而行。哭泣必定哀伤，献上笑容必定欢乐；如果把哀乐存留在心中，就不能随着适意而推移。如今孟孙氏常常安然适应推移和排遣，随变化一同前行，所以进入寂寥之境，与天合为一体。吕注：只有知道从来就没有固定的万物，才不会看见内外、死生之间的差异。何必一定要游于世俗之外，把死当作快乐，甚至到了面对尸体还要歌唱的地步呢？所以居丧时哭泣，和众人一样，却不被悲哀忧伤所累，这一点又和众人不同。因此借孟孙氏来说明，最高的境界并不离开世俗的共同表现。生还是这样，死还是这样，哭泣还是这样，虽然想把这些简略掉，却不能做到。那三个人虽然不知道死生存亡究竟在哪里，却把生看作居丧，把死看作返回，因此不能说他们不知道生的缘故和死的缘故。把返归本真当作快乐，把做人看作可叹之事，也不能说他们不趋向先、不趋向后。孟孙氏不知道生的缘故和死的缘故，所以生没有什么可守，死也没有什么可返。不趋向先、不趋向后，所以死没有什么值得快乐，生也没有什么值得叹息。不仅如此，他就像随着变化成为万物，本来要等待自己所不知道的变化，而他自己也并不知道。正要变化时，哪里知道不会变化？正要不变化时，哪里知道已经变化？那么我和你如今，难道正是做梦而从未醒来的人吗？他有人的形体，所以形体会受到惊骇；心神不动，所以没有心灵的损伤。死生如同夜与旦，所以有早晨的居宅；没有人的情感，所以没有有情之心的死亡。这就是孟孙氏特别醒悟的原因。正因为知道这一点，所以别人哭他并不是出于真正的哭泣；没有眼泪而不悲哀，是顺着自己所处的情势而如此，不值得奇怪。况且你正在梦见自己成为鸟、成为鱼，也不知道自己是在做梦；那么今天所说的究竟是醒着还是做梦，实在还不能确定。用这个道理来看孟孙氏，他是忘掉自我而独自醒悟的人。适意本来是为了达到适意，并不是刻意制造适意，所以还来不及发笑。笑本来是为了排遣忧愁而献出笑容，并不是为了以笑为乐，所以还来不及排遣。所谓排，是排遣忧愁而把它除去；孟孙氏忘掉死生，也不是可以刻意造作并献出的。所谓安排，并不是有所作为去排遣；所谓去化，是知道变化不可抗拒而顺应它。寥是没有阻碍，天是不落入人为，一是不分为二。道理全都尽在这里了。

译疑独注：凡人只知道生而不知道死，孟孙氏知道人所不知道的事，所以说他已经进于知了。安于生、安于死，又有什么可简择的呢？孟孙氏所简择的，是不懂得死生有差异而有所逃避和趋就。变化来了，不能拒绝；变化离去，不能追赶，只须忘掉一切而等待它。道理达到极处便自然应对，只有变化不能移动的，是在生中通达死的道理。所以正要变化时，哪里知道不会变化？正要不变化时，哪里知道已经变化？一切有所系累于世俗的，都是梦。等到真正醒悟，死生尚且不能成为累赘，何况世俗礼法呢？孟孙氏的母亲死时，看见别人惊骇，他也表现出惊骇，但心神没有受损；所谓旦，是阳气产生。把形体比作宅舍，凡人以情感追逐形体，所以情与形一同死亡；至人知道形体不是我所有，把它看作早晨暂居的宅舍，所以形体虽死，情性不死。孟孙氏脱离尘俗而独自醒悟，所以说他特别醒悟。原文【疑字“▯文”】是从气象上说出来的，难以言说。孟孙氏哭泣并非出于本心，只因别人哭便跟着哭，这正是难处所在。我的生、我的死，无论到哪里都不是我的梦吗？梦见成为鸟，梦见成为鱼，随遇而安便是如此。人们迷惑于生死和醒梦，已经很久了；不知道处在长久光明中的人没有醒梦之分，超出形象之外的人没有生死之别。等到真正醒悟以后，就再也没有所谓醒和梦了。偶然遇到事情而适意，并不是把不寻常的事勉强做成适意，所以还不到发笑的时候；内心并不快乐，却为了别人而发笑，这就是献笑。所谓排，是推移、顺应造化的道理；只有无所不适的人才真正适意，等到达到笑乐之后，才会因发笑而进一步排遣。因此至人安然接受推移，忘掉变化，进入寥寥之境，与天合为一体。祥道注：孟孙氏善于居丧，是因为得道；颜回责怪他，是出于情感。孟孙氏只是想简略却不能简略，那么他所简略而取舍的，就只有道。又哪里知道死生先后究竟在哪里呢？追逐形体而被生所累，是常人的情感；有形体受到惊骇而没有心神损伤，就不追逐形体；有早晨暂居的宅舍而没有有情之心的死亡，就不被生所累。这样便顺应外在处境而无所违逆，所以别人哭他也哭；安于自己的处境而无所忧虑，所以哭却不悲哀。适意生于所安，笑发于所乐；勉强制造适意便达不到发笑，为别人而笑又不能将它排遣而去。孟孙氏内心从未有哀乐，只是因为别人哭便也哭，这就叫作顺势而献出笑容。他没有达到悲哀，是理所当然的。安于推移而不损伤心神，离开变化而没有有情之心的死亡，于是进入寥远之境，与天合为一体。陈碧虚注：哭泣，是居丧、料理死者的礼；没有眼泪而不悲哀，是通达死亡的道理。这是能够把事情完全做到，并且进于知的人。因为把死生看成一条道路，所以没有什么可简略的；虽然能够简略死生，却还不能简略哭泣。有所逃避和趋就，是常人的情感。如今有了身体的人，既然变化为物，便随着它所变化的处境而行。如今正要变化，怎么知道死后进入空寥之境，就不会再次成为人呢？如今正要不变化，怎么知道活在短暂的光阴中，转眼之间就已经失去了呢？形体随着变化迁移，所以会有形体受到惊骇；心与空寥相同，所以没有心神的损伤。形体只是神的传舍，今天早晨暂居其中便加以修治，明天早晨迁徙离开，它就成了被弃的东西。只有通达的人随顺变化而始终保持生命，所以没有有情之心的死亡。原文【疑字“▯文”】是从气象上说出难处，意思是忘掉哀伤忧戚而仍然哭泣，并不容易。生也是我，死也是我，所以说彼此相与。我的至人没有固定的自我，哪里不是我的梦呢？变成鱼鸟而飞上天空、沉入深渊，也同样如此。人们迷惑于生死、醒梦，已经很久了；不知道处在长久光明中的人没有醒梦之分，超出形象之外的人没有生死之别。刻意造作适意和快乐，不如笑的自然；陈列、献出笑容，不如推移变化而无所执着。孟孙氏安于推移，不因变化离去而忧惧，于是进入寥寥的天境，混同于无别而不分二。赵注：孟孙才的母亲死了，他不悲哀，却以善于居丧而获得名声。大概鲁国的夫子认为孟孙已经穷尽死生的道理，达到了知的境域；然而仍不得不居丧，不得不哭泣，这就是所谓想简略却不能简略。不过他不悲伤、不哀痛，便已经有所简略了。不知道生死和先后的缘故，是说对母亲尽孝，侍奉生者和侍奉死者是一样的。所谓变化为物，是说他已经变化成不同的事物。他所不知道的，是不生不化，又哪里需要等待那所不知道的东西与自己一同变化以后才停止呢？变化的是形体，不变化的不是形体。变化与不变化，怎么能够彼此知道呢？有形体受到惊骇而没有心神损伤，有早晨暂居的宅舍而没有有情之心的死亡。所谓有人之形，是说有人的形体；所谓无人之情，是说没有人的情感。孔子对颜回说：‘我和你还是没有醒悟的人，孟孙氏已经醒悟了。’别人哭他也哭，并不知道为什么如此，这就是旦。意思是旦代表生，夜代表死。世人把生认作自我，却不知道生只是夜的旦。所谓我，是贯通古今而常存的。梦见成为鱼鸟，却不知道是在做梦。今天所说的梦，难道和梦本身有所不同吗？达到适意的人无论进入哪里都能自得，所以来不及发笑；献出笑容的人是受到机缘触动而喜悦，所以来不及排遣。安于造物者的推移，离开生生化化的领域，便达到高远之境，与天同类。鬳斋说：“进于知，是说不断进步而知晓道。所谓想简略却不能简略，是说居丧的礼节、哭泣的事情，仍想简去却不能；虽然想简略，实际上已经简略得很厉害了。不知道生死先后，就是反复经历终始而不知道端倪。顺应造化而成为万物，以等待自己所不知道的变化，是说听任自然；又哪里知道将要变化、已经变化和没有变化呢？他已经知道道而我却感到奇怪，说明是我的梦还没有醒。形体有老少的变化，虽然可能令人惊异，心中闲适无事，所以没有损伤。心如旦，是说心代表生；宅是居处，死生就像夜与旦。知道生所居只是暂时的，那么死就不是真正的死，所以说没有有情之心的死亡。孟孙氏只是看见别人哭便也哭，是说随从众人罢了。这正是想简略而不能简略的地方；‘是自其所以’是说这就是他自得的妙处。想简略却不能简略，于是便随众人哭泣。况且如今我们相互交往，既然是以我的立场来责怪他，又哪里知道我所说的我究竟是什么？我到底是什么样子呢？这是庄子以文辞鼓舞读者，读者应当另具一只眼。梦见鸟、梦见鱼，只是前篇庄周梦蝶的意思。现在说话的，是醒着还是在做梦？难道正如周梦见自己成为蝴蝶、蝴蝶梦见自己成为周吗？心有所适意，有时却还来不及表现；笑，是适意到了极点。”

译因物而发笑，是物使笑容呈献给我，出于自然，哪里需要刻意安排？世间万事，无论困穷、通达、得失和居丧，都已经由推移安排好了；我只须安于它所安排的，随变化而去，才可以进入寥廓而与天为一。所谓寥天一，只是把造化造成的境界称作这个名字。前一章中，子祀、子舆、子犁、子来相互交友；子舆形体患病而心神无事，子来将死而神情不惊，这是通达道理、顺应变化的人。下一章中，子桑户死了，两个朋友编曲、弹琴相和而歌，忘掉形体而以变化为乐。到了这一章，孟孙才居母丧，想把礼节简略掉却不能，所以哭而无泪、心而不哀；不知道为何生，不知道为何死，又哪里知道一定要以跛足跳跃、哭泣来执行礼法呢？”大意是说明死生没有什么不同，使人安然顺应它，快乐地忘掉它；生者不至于被摧残，死者免于惊惧，精神所游之处充满和乐，这样寄托身心的地方就不会落入暴戾的形体。请看蜩蝉、蜻蜓、蝴蝶的变化，这个道理可以推知：将要变化而尚未变化时，凝然寂然，不知道彼此的分别，暗中等待天地之气相应，于是在这里蜕去外壳，在那里变化形体。正在变化时，如果误被其他事物触犯，便会发怒而变成恶类；心在内部改变，形体在外部迁移，大概是有所感召造成的。变化虽然由于造物者，也可以看出万物有自我造作的一面，这个关键能不谨慎吗？心所适意的便是造作适意；造作适意，就是真正的快乐。内在完整，并不在于先发笑然后才快乐。因物而发笑，是献出笑容；献出笑容就带有勉强，不如顺应推移那样自然。万物的困穷与通达，取决于造化的推移；人的哀乐，取决于推移时所遇到的处境。能够安于推移，顺应变化离去，才进入寥远之境，合于自然。天与人混融为一，便没有两条不同的道。这里说孟孙氏明白气数、通达变化，顺应变化而忘掉情感，把死生一概看作夜与旦，只姑且在其中安置醒梦，又哪里值得因此系累哀乐呢？有人问：孟孙氏在情感上忘掉死生，心中没有哀伤忧戚，固然是通达；但把这种做法用于母亲居丧，轻视亲情、违背礼法，难道不会成为名教的罪人吗？回答说：那些世俗之外的士人，用真实的功德而不是外在礼文来报答亲人。他们着意于阴功密行，解除胎结、消散积结，达到保全精神、超化形体的妙境，哪里会屑屑于世俗礼节呢？从前孔子的朋友原壤，母亲死后登上树木歌唱，这就更加过分。孔子经过他那里，像没有听见一样，最终也没有责备他。这是游于世俗内外的区别，是礼教形式与实质的不同；不是通达的观念，就不足以谈论这些。《南华真经义海纂微》卷十八

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷十九 宋代褚伯秀撰写 内篇《大宗师》第六 意而子拜见许由，许由说：“尧用什么来资助你？”意而子说：“尧对我说：‘你一定要亲自实行仁义，并明确地说明是非。’”许由说：“你还来这里做什么呢？尧既然已经用仁义在你身上刺了字，又用是非割去了你的鼻子，你还凭什么在那种遥远放荡、纵横自得、辗转迁徙的道路上游行呢？”意而子说：“即便如此，我还是希望能在它的藩篱边游历。”许由说：“不对。盲人没有资格参与欣赏眉目容色的美好，瞎子没有资格参与观看青黄黼黻的华美。”意而子说：“无庄失去美貌，据梁失去力气，黄帝丧失智巧，这些都不过是在炉火和铁锤之间发生的罢了。哪里知道造物者不会熄灭我身上的黥刑、补好我被割去的鼻子，使我凭借成就圆满的状态，跟随先生呢？”许由说：“唉，这还不能确定。我来大略告诉你：‘我的老师啊，我的老师啊！【疑字“▯”】使万物各自成就，却不以此自称仁义；恩泽遍及万世，却不以此自称仁；长存于上古，却不因此衰老；覆盖承载天地，雕刻塑造万物形体，却不以此自称巧。’这就是我所游历的境界。” 郭注：所谓“用仁义刺字，用是非割鼻”，是说以形迹上的教化使自身受到亏损，不能游于自得的境域。意而子不敢求得中道，只希望在它的藩篱边游历而已。许由不同意，认为天下万物未必都是自然成就的，也有必须经过冶炼锻造才能成为器物的。因此无庄、据梁、黄帝都是听闻道以后才丧失原有的东西；他们所从事的这些事情，不过是假借言语来排遣有为作为的牵累。率直而自然地前行，是自然；前行而损伤本性，损伤本性后能够改变，也同样是自然。哪里知道我的自然本性，不能熄灭黥刑、补好割鼻，反而要凭借可以成就的道路来跟随先生呢？【疑字“▯”】泽及万物都只是万物各自如此，其中并没有偏爱或厌恶，又哪里需要寄托仁义呢？所以看见它日日更新，却不认为这是技巧；只是游于无为，以无所师为师罢了。吕注：道的广大，贯通遥远放荡、纵横自得、辗转迁徙的道路，就是这个意思。无庄自以为美，却被美所累；据梁依仗力气，却被力气所累。黄帝曾经斋戒心神、约束形体，以恢复到无知的状态，那么他起初也不能不运用智巧。炉是用来熔铸的，锤是用来锻炼的。意思是三人丧失美貌、力气、智巧，并不是这些东西本来就没有了，而是在熔铸锻炼之间失去的。哪里知道造物者不会停止呢？它或许会熄灭我身上的黥刑、补好我被割去的鼻子，使我凭借已经成就的本心，跟随先生的无为之道吧？【疑字“▯”】泽及万物，长存于上古；雕刻万物形体，这正是我所游历并以之为师的境界。你想熄灭黥刑、补好割鼻，也不过是以此为师而已。林注：亲自实行仁义，是为了尽到本性；明确说明是非，是为了穷究道理。尧是以内在之道治理天下的人，所以这样告诫意而子。许由对尧的教诲说：“既然已经用仁义在你身上刺字，用是非割鼻，你还来这里做什么？在遥远放荡、纵横自得、辗转迁徙的道路上来往，自在游行。”意而子已经觉悟到自己被仁义是非拘束而不能超脱，如今希望游于道的藩篱；许由用盲人与瞎子的比喻启发他。他心中愿意接受教诲，于是举出三个人失去美貌、力气、智巧的例子，说这些都在炉火铁锤之间。人达到道，也同样要经过学习。哪里知道造物者不会熄灭并补好我身上的黥刑和割鼻，使我凭借已经成就的道，跟随先生呢？许由说：“万物都自行造成，我和你都无法确知，只能等待它罢了。”所谓“我的老师啊”，是指道；【疑字“▯”】使万物各自成就，却不以此为仁义，正如亡国却没有失去人心，意思相同。万物既然都自然而然，仁义的名目又寄托给谁呢？长存于上古而不衰老，是说道极其长久。覆盖承载天地，是道的体；雕刻塑造万物形体，是道的用。我所游历的，不过如此而已。祥道注：古人论道，经历两次变化而达到仁义，经历八次变化而达到是非。仁义是道的散失，是非又是仁义的浅薄化。因此仁义的危害，就如同黥刑；是非的危害，就如同割鼻。丧失智巧，也就是无知，比失去美貌和力气更加严重。许由说，被仁义是非蒙蔽的人不能看见道的旨意；而美貌、力气、智巧经过冶炼锻造而去除，都可以进入道。前面所受的亏损，关键在于补救和消除；后来所成就的，关键在于训导。所以【疑字“▯”】碎万物，并不是暴戾；恩泽遍及万世，并不是偏爱；长存于上古而不衰老，是因为它的变化日日更新；雕刻万物形体而不显技巧，是因为它的作用深藏不露。不是游于仁义是非之外的人，能够这样吗？碧虚注：把圣人的事迹看作刑戮，还能游于什么境界呢？纵情放散、自得无拘的境域，就是没有束缚的境域。所谓智力和美貌，是人所禀受的；这些难以除去的东西，都是因为听闻道而丧失的。这是在说圣贤的情性尚且要借助锻炼才能成就，何况中等以下的资质呢？如今虽然因圣人事迹而受到亏损，哪里知道造物者不会为你消除、补足呢？况且本性的虚灵，黥刑和割鼻又能损伤什么？如今凭借这种已经成全的本性，跟随先生之后，又有什么可猜疑嫌弃的呢？道的老师从来没有仁义的名目，如今你却招来黥刑割鼻的诟病，难道不可怪吗？”如果连一切光影都消失，才可以游于道的区域。赵注：许由对意而子说，尧既然已经用仁义是非在你的身上施加黥刑和割鼻，你就再也没有彷徨逍遥的快乐了。意而子希望游于其藩篱，许由便用盲人与瞎子的比喻告诫他；意而子这才觉悟到，仁义是非存留在胸中，果然足以损害道。于是许由以美貌、力气、智巧作比喻，说一经大冶熔炼，便会怡然明白，哪里知道我的黥刑不能熄灭、割鼻不能补好呢？所谓“我的老师啊”，是说我所师法的道；我所说的仁义，并不是你所说的仁义。阴气惨烈而使万物肃杀，并不叫义；阳气舒展而使万物生长，并不叫仁；范围万物、曲尽其形，并不叫巧。我的道就是这样，只应当在其中游历。