南华真经义海纂防卷二十九

译碧虚略去此处而不作论述。鬳斋说：“从抛弃玉、毁掉珠，一直到剖斗、折衡，都是为了激发人心的说法，用来结束并说明断绝圣、抛弃知的意义，并不是实际主张如此。”这与《老子》所说“不看重难得的货物，使百姓不去做盗贼”的意义也相类似，只是说得过于激烈罢了。东坡说：“人生识字忧患始”，难道是想让天下人完全不识字吗？“擢”是抽取、扰乱；“烁”是焚烧、毁弃；“立其德”是从外面树立德性，重视外物而丧失本心；“爚乱”是用炫耀、熏灼来扰乱它。这一段不过是铺陈发挥前文，用来结束断绝圣、抛弃知的意义，使人保全本性、共同归于德罢了。各种注解已经详细说明，不再赘述。您难道唯独不知道至德之世吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏在位的时候，百姓结绳来记事，认为自己的食物甘美，认为自己的衣服漂亮，以自己的风俗为乐，安居在自己的住所。邻国彼此相望，鸡鸣狗叫之声彼此听得见，百姓直到老死也不互相往来。像这样的时代，就是最高的治理。如今竟然使百姓伸长脖子、踮起脚跟说：“某处有贤人。”于是带着干粮奔向那里；对内抛弃亲人，对外离开君主所任的职事，足迹连接到诸侯的边境，车辙延续到千里之外。这就是上面的人喜好知的过错。上面的人如果确实喜好知而没有道，天下就会大乱。凭什么知道会这样呢？弓弩、毕、弋等捕鸟器械和机巧变化的知识越多，鸟就在天上越发惊乱；钩饵、网罟、罾笱等捕鱼方法越多，鱼就在水中越发惊乱；削格、罗落、罝罘等捕兽器具越多，兽就在泽地越发惊乱；智巧、诈术、浸润毒害以及颉滑、坚白、解垢、同异等辩说变化越多，社会风俗就越被辩论迷惑。所以天下常常大乱，罪过就在于喜好知。因此天下人都知道追求自己所不知道的，却没有人知道追求自己已经知道的；人人都知道非难自己认为不善的东西，却没有人知道非难自己已经认为善的东西，所以造成大乱。于是上面违逆日月的光明，下面损伤山川的精气，中间破坏四时的运行；微小爬虫和细小飞虫，没有不丧失本性的。喜好知扰乱天下，实在太严重了！三代以下就是这样。舍弃那些各守本性的淳朴百姓，却喜欢那些奔忙钻营的巧佞；放弃恬淡无为，却喜欢喋喋不休的意态。喋喋不休已经足以扰乱天下了。郭注说：百姓结绳，只足以记载要事罢了。适合本性，所以恒常觉得甘美；合乎本分，所以恒常觉得美好。鸡狗声音相闻，却不彼此往来，是没有任何外求的极致。如今带着干粮奔走追逐贤人，抛弃亲人、离开君主，连至治时代的遗迹也会导致这种弊端，这是上面的人喜好知的过错。捕捉得越严密，逃避得就越巧妙；禽兽尚且不能用智巧完全捕获，何况人呢？上面的人所推重的东西增多，下面的人就不能安于自己所少有的东西。自己的本性少，却追逐外在的多，便迷失了。不求自己所知道的，却追求自己所不知道的，这是舍弃自己而效法别人，不安守自己的分限。把别人认为善的东西当作善，争相崇尚便由此产生。吉凶悔吝产生于行动，而知所推动的行动确实能够摇荡天地、运御群生。作为君主，怎么可以不忘掉自己的知呢？吕注说：圣人治理天下，常常使百姓无知无欲。因为无知，所以结绳来记事；因为无欲，所以食物甘美、衣服漂亮、以风俗为乐、安居其中，直到老死也不互相往来，这就是至德之世。天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。都知道非难自己所认为不善的东西，却没有人知道非难自己已经认为善的东西。返回无为，那么即使美和善，也不是性命的真实情状。百姓不相往来而各自结成群体，这就是“种种之民”。听说某处有贤人，便带着干粮奔去，这就是奔忙钻营的巧佞。他教导我，像父亲一样；他规谏我，像儿子一样，这就是喋喋不休的意态。这些都是崇尚贤人、喜好知的过错。先有知，然后有圣人；有了圣人，然后有大盗。圣人和大盗都由知产生，所以本篇始终以去知为主旨。疑独注说：在上古十二帝的时候，天下百姓的食物没有选择却觉得甘美，衣服没有选择却觉得漂亮；他们居住的地方和实行的风俗，也不选择地点便感到安乐。鸡狗声音相闻而不彼此往来，人口和万物繁盛生长，却不向外界有所求。老子说：“不崇尚贤人，使百姓不争。”如今带着干粮追逐贤人，不怕路远，是因为名利扰乱了人的天性，这是上面的人喜好知的过错。从弓弩、毕、弋直到解垢、同异，都是再次说明上面喜好知的过错，以至鱼、鸟、人、兽全都扰乱而丧失本性。所不知道的，是过多的知识；所已经知道的，是良知。所不善的，是不应当欲求的；所已经认为善的，是可以被知见的。庄子希望人忘掉外在的爱好，充实自然的道理，不把外在可欲之善看在眼里。上面喜好知而没有道，于是日月、山川受到违逆和损伤，四时的运行也被破坏。下至小虫小物，全都丧失本性，那么大的事物就可想而知了。“种种之民”，是说各随自己所禀受的本性而生，淳朴尚未被破坏。如今舍弃淳朴而喜欢奔忙钻营，舍弃恬淡而喜欢喋喋不休，天下当然会乱。祥道注说：“军队命令太多就会混乱，言语供给太多就会产生辩说；所以知多，事情就多，事情多，祸患就多。这正是治理天下的人要重视减少小知、彰明大知的原因。知道追求自己不知道的，却不知道追求自己已经知道的，那么对于穷究事理的知来说就是多余；知道非难自己认为不善的，却不知道非难自己已经认为善的，那么对于尽性之仁来说就是亏损。仁有所亏，知有所余，那么所谓知就不是真知，所谓非难也不是恰当的非难。”《天运》说：“三皇的知，上面违逆日月的光明，下面违背山川的精气，中间破坏四时的运行。他们的知比蝎子的尾巴、鲜规之兽还要惨毒，没有什么能够安定自己的性命真实情状。”这与这里“喘耎”“肖翘”的意义相同。传说说：“事情多，是生命的仇敌；言语多，是德的盗贼。奔忙钻营就是事情多，喋喋不休就是言语多。天下怎么能不乱呢？” 碧虚注《南华》引用上古容成氏、大庭氏等十二氏无为而治的事，来证明当今世上治理天下的弊端。结绳是立法的开始；事情不可能永远安静，安静久了就会变动。发展到上面的人喜好知，天下就乱了；鸟兽尚且不能安定自己的生命，何况人呢？机巧诈术的毒害向上干犯天地的和气，所以草木昆虫都受到它的伤害。太上说：“用知来治理国家，是国家的盗贼；不用知来治理国家，是国家的福气。”这话确实正确啊！

译鬳斋说：“十二氏中，只有伏羲、神农、轩辕见于经书，其余都没有听说过。或者是得自上古传说，或者是庄子撰写出来的。就像佛教所说：‘我在过去某一劫中如何如何。’从天地间的情况来看，自伏羲以来，史籍可以考察的已有三千多年。伏羲以前一定还有六经没有传下来的东西，不能仓促地认为不存在。”所谓某处有贤人，带着干粮赶去，暗中是说孔子、孟子也在其中。颉滑、坚白、解垢、同异，都是当时辩者所谈的事。把取鱼、取鸟兽的事和辩者并列来说，也是用曾参、史鰌与斗斛、权衡并加讥刺的意思。追求自己不知道的，是向外追求奇异；追求自己已经知道的，是明白易见的自然道理。自己所不善的，是在人身上所认定的过错；自己已经认为善的，是在我自身所具备的东西，也就是《齐物论》所谓“以他人所认为是的是非为是非”。只知道他人的过错，却不知道自己所认定的正确，同样是错误。大的如日月山川，小的如喘耎、肖翘，没有不丧失本性的。喜好知扰乱天下，实在太严重了！用叹息的一句话作总结，然后用三代以下的事实来证实它。《逍遥游》说：“汤之问革也。”这是起句。《胠箧》说“三代以下”，这是结句。起句和结句虽然不同，所依循的机轴却相同。本章列举至德之世，上下都无所求、百姓各自满足，以证明当今并非如此。十二位君主中，有些典籍没有记载，祝融以后则逐渐可以考察。我私下认为，伏羲以前，百姓本性素朴，连绳子也还没有结起来。所以他们吃什么都觉得甘美，穿什么都觉得漂亮，以风俗为乐、以居处为安，哪里知道还有君主之力呢？邻国彼此相望，却没有攻掠的忧虑；鸡犬声音相闻，却享有丰足安乐。百姓直到老死也不相往来，就是耕作、凿井而自给，不向外求。这几句话写出了太古淳朴的风气，大概引用了《道德经》“小国寡民”一章的话。到了后世，竟然发展到伸长脖子、踮起脚跟，带着干粮追逐贤人，抛弃君主、离开亲人，不远千里去求见，崇尚贤人的痕迹已经显著。使百姓追求奇异、专务新奇，去尊崇耳目所不能达到的东西，必然会有名声超过实际的人来响应。这样相互带动而造作虚伪，想使天下不乱，怎么可能呢？下文说明喜好知的祸害，使众生失去本性，即使禽兽、虫鱼也不能安定自己的性命真实情状。所谓都知道追求自己不知道的，是在本分之外追求知识，如测量天地、询问鬼神之类。所谓追求自己已经知道的，是自己的良知，如明辨安危、尊重德性之类。所谓非难自己所不善，是责备他人而要求别人完美之类。如果确实能在这些方面精心选择并谨慎遵行，就会知道善都出自真实的性情，各自归于正道；不去治理天下，而天下自然治理。假如反过来，那么日月、山川都会因此受到违逆和损伤，人民难道能够自行安定吗？这一切都源于上面的人喜好知的过错。“种种之民”，是说得到祖气之正、可以在天下繁衍的人。此篇以“胠箧”为题，各家注解很少涉及“胠”字的意义，只有林疑独说是从暗处开启。现在考察《监韵》，“胠”是胁、旁侧的意思。那么“胠箧”就是从箱子的旁边打开而取出东西，这是盗窃的行为。经文的意思是：治理失去正道，法令越来越明显；上面用知来防范百姓，百姓也用知来窥探上面。防范若不周密，盗贼一定会乘隙取而有之。所以国家的利器不能展示给人。田成子盗取齐国，也一并盗取圣知的法则，因此使自己安稳、使国家称霸；由此可知，盗贼也有道，而世俗的圣知不足以依靠。这样看来，四子不能免于杀戮，也是应当的。世间善恶两条道路，都借助圣人的道而建立；然而作恶的人常多，趋向善的人常少，所以给天下带来的利益少，祸害多。由此可知，这大概就是消长的道理，如同嘴唇牙齿、河川谷地彼此相因。如果再加重圣知来治理天下，对盗跖所获的利益就不会轻微了。制造器具来使事物公平，却连同器具一起被窃取；建立法则来治理，却连同法则一起被窃取，我将怎么办呢？这实在是因为治理天下的人不能弘扬道德，使天下人的真实情性归于公正，于是奸雄便能窃取权力，把它作为私利，天下就有人受到他们的祸害。南华所致力的，在于断绝圣、抛弃知，剖斗、折衡，希望恢复上古无为的治理。然而它返还淳朴的关键，在于明白真正的知，使追求归于正；恢复真正的善，使所禀受的本性得到保全罢了。为了纠正世俗的弊端，他的言论不免过于激烈，希望能够以此刺激世人回转。即使《马蹄》也没有完全说尽这个比喻，到《胠箧》才达到极致。无奈大道难以施用，只能寄托于空言，独自在前面倡导，最终没有应和的人。难怪古今怀抱大道的人，都远游山海而不肯回来。唉！假使担负治理之道的君子，都能像漆园先生这样用心，还忧虑世道不能兴盛、淳朴风气不能恢复吗？《南华真经义海纂微》卷二十九

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷三十 宋代褚伯秀撰写 《在宥》第一 只听说使天下各自存在、各自宽容自在，没有听说过治理天下。所谓“在”，是担心天下损害自己的本性；所谓“宥”，是担心天下改变自己的德性。天下不损害本性、不改变德性，还需要有人治理天下吗？从前尧治理天下，使天下人欣欣然，使人人以自己的本性为乐，这并不是恬静。桀治理天下，使天下人憔悴忧苦，使人人苦于自己的本性，这并不是愉悦。不恬静、不愉悦，都不是德；而能够长久存在的天下，根本没有这样的。人如果过分喜悦，便偏向阳；如果过分愤怒，便偏向阴。阴阳都偏离正位，四时就不能正常运行，寒暑的调和也不能形成，反而会损伤人的形体。使人的喜怒失去正常位置，居处没有常态，思虑不能自得，中道不能形成条理，于是天下开始出现高亢、责难、卓异、凶猛而不平常的行为，后来才有盗跖、曾参、史鰌那样的行迹。所以把天下的财物都拿来奖赏善人也不够，把天下的财物都拿来惩罚恶人也不够。因此天下虽然广大，也不足以用来实行赏罚。三代以下，天下纷纷扰扰，始终把赏罚当作要务，他们哪里还有时间安顿自己的性命实情呢？郭象注说：“使万物各自存在、各自自在，就能治理；强行治理它们，就会混乱。真实本性不受扰动，性命就不会偏离欲望和厌恶。居上位的人不能做到无为，所以产生诱导、羡慕、喜好、厌恶，百姓的本性便受到损害。人们所尊重的圣王，不是尊重他亲自治理，而是尊重他的无为，任凭万物自行作为。没有治理，才不会改变本性。尧虽然使天下各自存在、各自自在，但他的外在行迹却是治理。治理和混乱虽然不同，但对于使后世失去恬静愉悦，使万物争相崇尚、畏惧、鄙弃而不得自得来说，结果是相同的。喜怒失去正常位置、居处没有常态，这些都是尧、桀一类行为造成的。使人产生这些祸患的，是天地之间最能凭借灵知和喜怒扰乱群生、震荡阴阳的人。所以得失之间，喜怒聚集在百姓心中，寒暑的调和便败坏，四时的节度便失常，各种制度昏乱消亡，万事夭折凋落。羡慕赏赐才行善，但赏赐供给不了；害怕刑罚才停止作恶，但刑罚也制止不了。忘掉赏罚而自行向善，性命才会得到充分满足。赏罚，是圣王用来对应功过的，不是用来彰显劝诱和威惧的。所以治理达到极致，就把赏罚遗忘；而三代以下却纷纷扰扰地追逐外在行迹，把所寄托的赏罚当作事业，哪里有时间安顿自己的性命实情呢！”吕惠卿注说：“天下，是万物共同归于常性的地方，常德就是我的本性。” 德就是这样。所谓在宥天下，不过是在宥我自己罢了。“在”，是使它存在而不亡失，任凭自然而不增加人为作用；“宥”，是放任它而不放纵它，就像园囿宽容其中的万物。不损害本性、不改变德性，不过是无为罢了。无为就没有自我成见，没有自我成见就能治理。天下又是谁呢？所以尧、桀的是非也应当一并忘掉。人出生时本来是安静的，哪里有什么快乐和痛苦？快乐和痛苦都是损害本性。损害本性，就没有不改变德性的。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气形成调和。人没有谁不具有冲和之气，可以与天地相通。然而尧使百姓以自己的本性为乐，到了过分喜悦而偏向阳；桀使百姓以自己的本性为苦，到了过分愤怒而偏向阴。因此损伤了冲和之气，破坏四时的运行，寒暑的调和不能形成，反而损伤人的形体。至于思虑不能自得、中道不能形成条理，就是所谓两方面互相损伤。于是天下开始出现高亢、责难、卓异、凶猛而不平常的行为。所谓乔，是崇尚高远；诘，是追求穷尽；卓，是高卓难及；鸷，是不合群。这些都不是平易中正的行为。所以赏罚不能达到性命的真实情状，也就不能使性命安定。林疑独注说：天下自行产生的万物，没有不自在的；天下自行获得的东西，没有不自得的。圣人观察天下自在的本性，使它各自适合逍遥的游处；顺应天下自得的德性，使它各自安于自己的理义之乐。所谓“在”，是使天下成就自己的本性；所谓“宥”，是使天下顺应自己的德性。因此本性不受损害，德性不被改变，圣人也就无为。哪里还有治理天下的人呢？内心没有痛苦，叫作恬；恬有安静的意思。内心彼此承接顺应，叫作愉；愉有欢悦的意思。喜悦时气机舒张而心神动荡，所以不恬；愤怒时气机逆乱而心中郁结，所以不愉。人的心本来没有不虚静的，至于产生悲喜，是有外物触动了它。尧、桀治理天下，虽然善恶不同，但触动人心而损害本性这一点相同，并不是先王自得的道理，怎么能够长久呢？人过度喜悦，阳气就总是舒张；过度愤怒，阴气就总是惨滞。喜怒开始由于君主政治失去中正，以致百姓之心失去节度，上面干犯天地的和气，反而损伤人的形体，这就是彼此相因的道理。因此使人思虑不能自得、中道不能形成条理，都是说人的形体受到损伤、阴阳不调和的状态。所谓乔诘，是喜好高远卓异、凶猛；实行这些行为，就是崇尚奇异。天下人由于尧的行迹而有曾参、史鰌，由于桀的行迹而有盗跖。既然赞誉尧、非难桀，善恶彼此纷乱，那么即使竭尽天下的万物，也不足以用来赏罚，何况其他东西呢？居上位的人始终把赏罚当作事业，天下百姓怎么能够安定自己的性命实情呢？陈祥道注说：拥有天下的人，想要使天下自然展开而不压制人性，只求带来福而不造成祸害，不如让天下各自在而各自宽宥罢了。使其存在，就没有什么去扰乱它；使其宽宥，就没有什么去逼迫它。没有扰乱，本性就不受损害，所以万物自然生长而不知道为什么生长；没有逼迫，德性就不改变，所以万物同样各有所得而不知道为什么所得。又有谁需要治理天下呢？治理天下的人，不是失于使人不恬静，就是失于使人不愉悦。不恬静，就是过分喜悦而偏向阳；不愉悦，就是过分愤怒而偏向阴。人的气与天地相通流，我这里阴阳偏离，天地那里的阴阳就会相应。寒暑的调和不能形成，反而损伤人的形体。于是天下开始出现追求高远、探究深奥、崇尚奇异、专务敏捷的人，全都不是中道。人如果不偏过于行善，就必然偏过于作恶；所以即使举天下之物，也不足以实行赏罚，哪里还有时间安定自己的性命实情呢？陈碧虚注说：上古的君主保存天下，只是宽容它，并不是存心要治理它。所以天下不损害本性、不改变德性，于是无为而自然治理。从前尧失去了使万物自存的道理，施行仁爱，使百姓丧失常性，以至于亲近、赞誉他；桀没有宽待万物的恩德，专务苛刻急迫，使百姓丧失常德，以至于既畏惧他又侮辱他。性情放纵、德行变迁而不至于灭亡的，从来没有这种事。人的喜怒与阴阳相通，阴阳不调和，反而会伤害人的形体。好高骛奇、喜欢诘难的言论，是把曾参、史鱼一类人作为比喻；卓然孤立、凶猛独行，是把盗跖一类人作为比拟。奖赏善人还不够，便说伪善的人很多；惩罚恶人还不够，便说真正的恶人很多。所以人们喧闹争逐，把权势利益当作要务，哪里还有闲暇安适欢乐、享有长寿呢？