南华真经义海纂微卷九十七

译疑独注：人情所深切喜爱的东西，外物不能夺走它，何况身居众人之上、权势高盛而心志骄奢，言语不能进入、道理不能感化的人呢？所以赵文王喜爱剑术，庄子便以剑士的身份去见他，顺着他的爱好，在其中寄托深意，陈说天人之道以及天子、诸侯、庶人的事情来感动他，终于能够制止文王喜爱剑术的弊病。说天子之剑，必定以邻国以及山海险阻作为锋、刃、环、把，用它们包裹、环绕、系带；以五行、刑德制定和论断，以阴阳、四时开合、执持，所以逆向直刺无前，运转无旁，向上能断浮云，向下能截地纪。若不是天下最神妙的力量，谁能做到这样？至于诸侯之剑，则依靠人来治理，所以用智勇、清正、忠圣、豪杰作锋、刃、环、把，因此一经使用便如雷霆震动，无不宾服。又问庶人之剑，回答说正是大王所喜爱的东西，和斗鸡没有不同，气力耗尽便死亡，意思是用小技不足以治理国家。这和齐宣王喜好勇力、孟子用大勇和义回答他相同。赵王听了这些话，心中惭愧，绕着食物却不敢进食；后来三个月不出宫，剑士都脱去服装、死在各自居处，是说他听了庄子的话能够悔过。碧虚注：在朝廷上谋划战争的是帝王；以神妙变化治理的是王者。朝廷谋战效法天地，神妙教化效法四时。所以在境内修明政治，远方就仰慕他的德行；在未交战之前制胜，诸侯便服从他的威势。以天下作为剑，哪里只是太阿、干将一类的宝剑可以相比？赵文王喜好剑术，傲吏借此进言，其宗旨在于说明‘神武而不杀’。古代有一把宝剑，名叫含光，看它看不见，触它感觉不到，影子没有曲直，声音没有清浊。把它收藏在朝廷之上，便能威慑四夷；用在敌国交战之际，即使一个童子佩带它，也能使三军退却。若能以中虚示人，以外在的空寂开启，以无形运行，以无作为发动，进退如鸾鸟飞舞、麒麟振动，屈伸如凤凰高举、蛟龙腾跃，又何必拘泥于武器长短、考校动作迟速，互相击搏腰颈，斩砍造成死伤而不停止呢？兵器是不祥之物，圣人不得已才使用。剑不过是一人的勇力，像斗鸡一样，一旦性命死亡，对拥有万辆兵车的国家又有什么用呢？刘槩注：天下事物的情状，无不毁弃异己而尊崇相同，舍弃小的而羡慕大的，以至于避开祸害而趋向利益，往往都是如此。如果对方与自己不同，即使有利也不跟从；看不见利益，即使事情很大也不羡慕。庄子论道，这一篇涉及辞人、说客的言辞，更把至理寄托在细微之处，必须借助言语才能领会。事物各自尊贵自己而互相轻贱，各自认为正确而互相指责，若想因彼此不同而求取他人的认同，即使孔子那样的圣人，也会屈服于盗跖的暴力。以共同之处胜过别人，所以庄子一句话便断绝赵王终身的嗜好，本来就是这个道理。蓬头突鬓、低垂帽子、粗缨、后襟短、瞪眼说话而使人难堪，是赵王所喜爱的，并非庄子的本性。如今改变常情、换掉平常服装，对方就会尊重他所说的话。上面谈天子，其次谈诸侯，下面贬低庶人，对方就会羡慕他所说的重大之事。大的足以使天下服从，其次足以使四境宾服，低下的只会砍颈断领；对方就会趋向其中的利益。事物的情状，不过如此。圣人调和而应对，顺着事物而蓄养它们，就如同众猿猴服从朝三暮四的计术，难道没有其中的道理吗？至于委屈自己，还没有能够使别人正直的；那么庄子说剑，似乎确实是在求取相合。大概盗跖、渔父所说的，都不是庄子自己的事情；他们言论的大意，都是为了互相攻击，而其中的道理本来就很微妙。如果只按表面行迹去追究，哪里能知道说话者的真实用意呢？鬳斋说：“低垂的帽子不高，样式像世人所说的烈士巾；‘曼胡’是粗鲁的意思；后襟短而不能遮掩。‘瞠目而语难’是说瞪着眼睛，用话语互相诘难。以虚示人，以利开启；与其先行进攻，不如后发而先到，准备攻击时先隐藏自己的形势。‘敦’是斩断的意思。以剑相击，就是斩断剑环、剑刃、剑把。四时、五行、日月、阴阳，都是顺应造化自然的意思。向上斩断浮云，向下截断地纪，是形容其作用广大。赵王绕着食物走了三圈而不敢坐下，是因惭愧而不能安心。赵王既已感悟，便不再使用这种游戏；剑士都退去，脱掉服装，死在各自居处。” 褚氏总论：《南华》立言以彰明大道，高远超过九天，深邃穷尽九地，开合造化，鬼神也不能测度。等到它借事物作譬喻，却不超出人间世的言谈，而玄妙的机理深藏其中，足以觉醒人心、挽救时弊。《说剑》一篇，文辞雄健而旨意幽微，千载之后仍铿锵有声，难道只是徒然发声吗？《汉书》所载司马氏在赵国以传授剑术著称，可见剑术由来已久。所以漆园先生借剑术来抒发胸中奇思，有人拘泥于表面形似，便把它看成说客纵横的言论；这样一来便失去经文旨意，把夜光珠认作鱼目的人是有的。伯秀不自量浅陋，私下考察《南华》这样说的缘由，再申述其说：赵国可以譬喻一身，文王喜爱剑术，譬喻心被利欲牵引。太子悝忧虑此事，好比内心已有觉察却不能制止；求庄子阻止赵王所好，好比推求道理来战胜它。所陈说的三种剑，说明道理有优劣，具备眼力的人自然能判断等级。十步一人，是说锋芒无可抵挡；千里不留行，是说作用迅疾无碍。能够保养人的完整生命，便与此相似。天子以邻国作为屏障，诸侯以贤士作为骨干，庶人只依仗匹夫的勇力。”

译以赵王这样的尊贵身份，却喜好庶人所用的剑，这是把德性看作最尊贵之物的反面，转而追逐物欲中最卑下的东西；让各种剑日夜在面前相击，又怎能希望自身不受损害呢？用斗鸡作比喻，已经是最卑下的了。若想挽救他的过失，使他恢复本性，非用最高的道理来约束他不可。等到道理胜过欲望、欲望消退，所存的是正性，那么即使把毒刃变成神器，也不必再在心上用功了。这是由于已经丧失本性而求其恢复，不能免于艰难，最终才得到它，这叫作勉强而行；其成功虽同，层次却有区别。所说天子、诸侯、庶人三种剑，是说禀性有厚薄、趋向有高下，因此成功也有优劣。古代统治天下的君主，能够神明英武而不滥杀的，都是得到了这把剑来发挥它的作用，哪里只是太阿、干将之类可以相比的呢？于是赵王绕着饭食走来走去，不能进餐；礼义使心中喜悦，反而觉得肉食也没有什么值得赞美的。让赵王安坐而定气，关于剑的事已经结束，可以奏报了。所谓以言说来触动心念，▯性由静而得到；得到本性，就是恢复我本来真实的状态，也同样是由于无所得。赵王三个月不出宫门，于是能够用清静来守护它，用虚静来滋养它，使本性成就并长存不变了。剑士都心悦诚服，死在自己的职位上，是比喻当下便使心念死寂。技艺工巧既然消失，和谐之技也就止息；回头再看所谓神器，也和它一同化去，又哪里还有天子之剑与庶人之剑的分别呢？顺从太子的请求而辞去他的财币，这与鲁仲连保全邯郸却不接受千金，意义相同；最终能够制止赵王嬉戏的嗜好，使赵国安定。这其中又寄寓了治理国家的道理，并没有废弃这一层意思。南华深切怜悯世人沉溺于物欲，丧失本性却自己不知道，所以创作这一篇议论，说明要恢复本性，关键在于内心有所主宰；应当像对待仇敌一样防备欲望，心中一有觉察，就应当推究道理来胜过它，不必等到剑士夹门而立、日夜相击之后，才去寻求善于说理的人加以制止。这是借技艺来寄寓道理而立言，但解释者往往从外在形象上求取附会，使正大之理长期被湮没，又把至理至言困在辩说者的圈子里，实在令人叹息。我如今因钻研到了极点，终于悟到应当回返而归于本源，希望能够符合立言的本意。子玄在解释这部经时，已经得到它的心髓；雄奇的文章、深奥的议论，都能与它并驾齐驱，唯独这一篇没有着意说出一句，使人深入探究而自行领会。恐怕有人因此产生疑问，所以不得不加以辨明。《南华真经义海纂微》卷九十七

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷九十八 宋代褚伯秀撰写 杂篇《渔父》第一 孔子在缁帷之林游憩，休息着坐在杏坛上。弟子们在读书，孔子一边唱歌，一边弹琴奏曲。曲子还没有奏完，有个渔父从▯上下来，胡须眉毛全都白了，披散着头发，挽起衣袖，沿着水边高地走来，到了岸边便停下；左手按着膝，右手托着下巴，听到曲终，然后招呼子贡、子路二人，两人一起走到他面前。渔父指着孔子说：“那个人是做什么的？”子路回答：“是鲁国的君子。”渔父问：“他的族属是什么？”又问：“孔氏这个人是做什么的？”子路还没有回答，子贡说：“孔氏这个人，秉持忠信的本性，亲身实行仁义，修饰礼乐，选择并整理人伦关系；对上以忠心辅佐当世君主，对下教化齐民，打算用这些来使天下获利，这就是孔氏所从事的事业。”渔父又问：“是拥有土地的君主吗？”子贡说：“不是。”渔父说：“是侯王的辅佐吗？”子贡说：“不是。”渔父于是笑着回去，一边走一边说：“他确实可以说是仁了，但恐怕不能免于自身受害；劳心劳形，反而危害自己的真实本性，他与道的距离太远了！”子贡回来把这些话告诉孔子。孔子推开琴站起来说：“难道是圣人吗？”于是到大泽岸边去寻找他。渔父正要用▯作杖来牵引他的▯，回头看见孔子转身面向自己站着。孔子退后走开，拜了两拜才上前。渔父说：“您要寻求什么？”孔子说：“刚才先生留下了几句未完的话就离去了，我孔丘不才，不明白其中的意思，私下在您的下风处等候，希望有幸听到您的言语，好让您最终帮助我。”渔父说：“唉，您实在太好学了！”孔子拜了两拜后起身说：“我年少时就修习学问，到如今已经六十九岁了，却没有得到什么；如今听到最高的教诲，怎么敢不虚心接受呢？”渔父说：“同类相互跟随，同声彼此应和，这是天道的规律。请让我说说我的看法，并说明您所从事的事情。您所从事的是人事。天子、诸侯、大夫、庶人这四类，各自端正自己的位置并治理好自己的事务，才是治理的美善。四者一旦离开本位，天下没有比这更大的混乱了。官吏治理自己的职务，人民忧虑自己的事情，这样就没有人越过本分。因此田地荒芜，房屋破败，衣食不足，赋税征收不上来，妻妾不和，长幼失序，是庶人的忧患。不能胜任职责，官事治理不好，行为不清白，下属懈怠荒废，功绩和美誉不能建立，爵禄也保不住，这是大夫的忧患。朝廷没有忠臣，国家昏乱，工匠技术不精，贡物和职事办得不好，春秋朝会违背礼序，不顺从天子，这是诸侯的忧患。阴阳失调，寒暑失时，因而伤害万物；诸侯暴乱，擅自互相侵夺征伐，因而残害百姓；礼乐没有节制，财用穷困，人伦不整，百姓淫乱，这是天子和有关官吏的忧患。” “如今您上面没有君侯和有司的权势，下面也没有大臣那样的职事官位，却擅自修饰礼乐、选定人伦，来教化齐民，岂不是管得太多了吗？而且人的行为有八种毛病，事情有四种祸患，不可不察。不是自己职分内的事，却去办理它，叫作总；不顾一切地钻营而求进，叫作佞；窥测他人的心意来引导言语，叫作谄；不分是非便随意说话，叫作谀；喜好谈论别人的坏处，叫作谗；挑拨交情、离间亲人，叫作贼；用虚假称誉来毁败坏人，叫作慝；不分善恶，见人便作两面讨好，暗中攫取自己想要的东西，叫作险。这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自己，君子不会与这种人交友，明君不会任用这种人。所谓四种祸患是：喜欢主持大事，随意变更常法，以此沽名求功，叫作叨；专擅才智和事务，侵犯别人而自以为是，叫作贪；看见过错却不改正，听到劝谏反而更加固执，叫作狠；别人和自己相同就认为对，不同于自己，即使是善也说成不善，叫作矜。这就是四种祸患。能够除去八种毛病，不犯四种祸患，才可以开始接受教诲。”孔子神色忧惧地叹息，拜了两拜后起身说：“我孔丘曾两次被鲁国驱逐，在卫国被抹去行迹，在宋国被砍倒所坐的树，在陈国、蔡国之间被围困。我不知道自己究竟错在哪里，却能避开这四种诽谤，这是为什么呢？” 渔父凄然变色说：“您实在太难以觉悟了！有人害怕自己的影子、厌恶自己的足迹，便奔跑着想甩掉它；跑得越快，脚印反而越多，跑得越急，影子也不离身。他还以为自己跑得不够快，于是不停地快跑，直到精疲力竭而死，却不知道处在阴处就能使影子消失，处在静止状态就能使足迹停止，这不是太愚蠢了吗？”您仔细辨察仁义的界限，考察同与异的交错，观察动与静的变化，迎合受与予的分寸，调理好恶的情感，调和喜怒的节制，这样几乎就不能免除祸患了。谨慎地修养自身，慎重地守护真实本性，把外物还给外物，把人事还给人事，那么自身就不会有所牵累。如今不修养自身，却向别人求取，岂不是向外求吗？”孔子忧惧地说：“请问什么叫作真实？”渔父说：“真实，就是精诚的极致。不精纯、不真诚，就不能感动人。因此，勉强哭泣的人虽然悲伤，却没有哀痛；勉强发怒的人虽然神色严厉，却没有威势；勉强亲近的人虽然面带笑容，却没有和悦。真正悲伤时，即使没有声音也有哀痛；真正发怒时，尚未发作便有威严；真正亲近时，尚未微笑便有和悦。真实存在于内，精神就会在外表现出来，这就是为什么真实可贵。它施用于人伦之理：侍奉父母就表现为慈爱孝顺，侍奉君主就表现为忠贞，饮酒就表现为欢乐，居丧就表现为悲哀。忠贞以建立功绩为主，饮酒以快乐为主，居丧以哀痛为主，侍奉父母以使双方适意为主。” 功业成就的美好，不留下任何刻意经营的痕迹；侍奉父母以使双方适意为本，不必追究采用了什么方式；饮酒以快乐为本，不必挑选什么器具；居丧以哀痛为本，不必追问繁琐的礼节。礼，是世俗所制作的；真实，是从天那里禀受的自然本性，不可改变。因此圣人效法天道，珍视真实，不拘泥于世俗；愚人却反过来，不能效法天道，只忧虑人事，不知道珍视真实，庸碌地接受世俗的改变，所以实在不值得怜惜！您早年沉溺于人为造作，直到晚年才听闻大道。”孔子又拜了两拜后起身说：“今天我能够遇到您，仿佛是上天的幸运。先生不以我为可耻，反而把我列入服役学习的人，用自身来教导我。请问您的居处在哪里？请允许我跟随您接受学业，最终学习大道。”渔父说：“我听说，可以与他同行的人，就同他一起到达玄妙的大道；不能与他同行的人，不懂得他的道，就应当谨慎，千万不要同他交往，自己才能没有过错。您努力吧，我要离开您了！我要离开您了！”于是他划船离去，沿着芦苇间曲折前行。颜渊转回车子，子路把绥带交给孔子；孔子没有回头，等水波平定、听不见▯声之后，才敢登车。子路在车旁问道：“我子路为您服役已经很久了，却从未见先生像今天这样对待别人而显得威严。拥有万辆兵车的君主、拥有千辆兵车的国君，见到先生时从没有不与先生分庭抗礼的，而先生还常常显出倨傲的神情。”