南华真经义海纂微卷三十四

译传文说：“能够知道一，就没有什么不能知道；不知道一，就没有什么能够真正知道。” 这就是圣人抱守一而成为天下的法式，侯王得到一而成为天下的正。无心而有所获得，鬼神都会服从，这是理所当然的。陈碧虚注说：“天地无心，所以化育均等；万物各自治理自己，所以归于齐一。众物各有不同的事业，只有君主无为，以天德为根本，成就于自然。天德，就是自我治理而其中存在神妙的作用。以自然之道观察世间的言论教化，清静无为的君主一定端正；职分彼此不越界，君臣之义就明白；各自具备相称的才能，官吏一定能治理；周遍观察万物，万物都能得到适当的应用，才可以说大致完备。道是虚通的；上升为上德，则柔顺；下降为下义，则流行；通达事务，则应合治理；役使人的技艺，则随才能发挥；应合于艺。技艺包含于事务，所以事务得治；事务包含于义，所以合宜；义包含于德，所以顺畅；德包含于道，所以通达；道包含于天，所以合于自然。无欲而天下自足。三句话就是《道德经》所说的：‘无欲而民自朴，无为而民自化，好静而民自正。’把这三者混合归于一真，就没有什么事务不能完备，也没有什么神灵不服从。” 林氏鬳斋《口义》说：所谓化育均等，都是元气的作用；万物虽然众多，主宰它们的只有一个，就是造化。人虽然众多，主宰他们的只是君主。天赋予我的就是德，人力不能增加什么。人君体察这一点，就应无为而自然；天德玄远，“玄古”也就是极其久远的古代。称为君，天下的职分便确定了。有了这种职分，就有君臣之义，于是尊卑已经排列，贵贱各得其位。天下的事务不是一个人能完成的，要按照各人的才能尽其职责，所以有才能也是上天赋予的。万物从来没有无相对的，上下、前后各自相应，都是自然产生的。天能够覆盖、能够生养，地能够承载、能够成就，它们共同贯通于同一种德。因此万物各自具备自然之理。居上位者用来治理天下的，礼乐刑政都是治理的事务。每件事务之中各有技艺，按照各自所能发挥，就是人的技艺。道德是精微的，事务和技艺是粗略的；精粗都出于自然，所以技艺就是事务，事务就是艺，艺就是德，德就是道，道就是天。“兼”是合而为一的意思；“合作艺”中“作”与“佐”音同而字有讹误。” 褚氏说：“天地极其广大，人与万物极其众多，它们的化育和治理不知有多少层次。然而主宰它们的是君主，那么君主应合世间，难道是偶然的吗？根本在德，所以万物不能离开它；成就于天，所以人自然归往。它的道理微妙，只能勉强命名为玄。因此古代治理天下的君主无为而德合自然，所以能够长久而广大。他所发布的言语和命令，没有不听从的。用道观察言论，言论合于道，君主就没有不端正的；用道观察职分，职分合于道，君臣之义就没有不明白的；用道观察才能，才能合于道，官吏就没有不能治理的；用道广泛观察，万物合于道，应合就没有不完备的。由此可知，天下事物如果离开道，就没有能够独立成立的。贯通天地的是德，即德与天地的德相合；运行于万物的是道，即以道贯通万物。凡是用来治理人的上层事务，即使是刑政赏罚，也都只是事务罢了。何况凭借艺能而进入技艺，其距离道德就更加遥远了。”古代善于蓄养天下的人没有别的办法：无欲，天下自然满足；无为，万物自然化育。内心像深渊之水一样安静，即使搅动它也不会混浊。百姓怎么会不安定呢？又引用《记》说，古书有言：“通达于一，万事就完备。” 这是老君在西升时告诉尹喜的话：“无心而有所获得，鬼神都会服从。”这就是《易》所说的：“上天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？” 孔子说：“道，是覆盖、承载万物的东西，广大无边啊！君子不能不剖空自己的心。无心作为而能成其事，叫作天；无心发言而自然成言，叫作德；爱护人、利及万物，叫作仁；不把不同的事物强行同一，叫作大；行为不显露锋芒而与众不同，叫作宽；万物各有不同而我都能包容，叫作富。因此，执守德叫作纲纪，德行成就叫作自立，遵循道叫作完备，不因外物挫伤志意叫作完整。君子明白这十点，就能深藏不露地处理事务；他的心胸广大，施为时能畅然任万物自然流行。这样的人，把金藏在山中，把珠藏在深渊，不以货财为利，不亲近富贵，不以长寿为乐，不因夭亡而悲，不以显达为荣，不以穷困为耻，不把一世的利益据为己有，也不把统治天下当作自己的显贵地位。显达便能明察，万物归于一体，死生没有差别。” 郭象注：有心便会使自然受到牵累，所以应当剖空它而去除这种心。不是有意去做某事，而事情自然如此，这就是天道；不是有意去说某话，而话自然从自身流出，这就是真德。爱护、利及万物，就是任凭各自性命的真实情状；万物各有形态，各自安守本分，不牵引彼物来同于我，这才是广大。玄妙地同一彼我，万物便能各自容纳。我对万物没有分别，所以能够独自具备这万种德性，这是人的纲要。若不是由德而成，就不能说是自立于道。不是偏执于某一物，所以内心自得而广大，事情没有不能容纳，畅然任凭万物自行流行。不贵重难得之物，才能忘掉自我，何况货财呢？富贵只是来此寄居，心中常常远离它。长寿与夭亡一并忘掉，这就是所谓悬解，何况穷困与显达之间呢？不把世俗利益据为己有，而把它交给万物，忽然之间便不知道荣耀在自己身上；不显露自己，就默然自止，蜕然如无所存。吕惠卿注：道竟然如此广大，心不剖空，就不足以体认它。体认道而无为，也就只是使人的形貌合乎天然而已。依此爱人利物，叫作仁；依此获得一以贯通的境界，叫作大行。不与世俗相违，是宽容到了极点；万物各有不同而都能容纳，是富足到了极点。执守德的人，通达一而贯通万物，如同纲绳系在网纲上一样。德行成就，便不再有所凭待而能自立；道在我身，便没有什么应对而不能完备。万物都不能使它倾覆，就完整了。君子之所以剖空内心，不过就是这十点。反求自身，以彰明心胸的广大。事情没有不能容纳，于是剖心的功效便畅然显现，任万物流行，周遍运行而不止。这样，就把金珠藏在山谷深渊，不知道货利有什么可贪求，也不知道穷困夭亡有什么可羞耻，不把一世的利益据为己有，只是把它藏于天下而已。不把统治天下作为自己的显位；显耀于外、为万物所利用的，并不属于自己。显达就是以德而明，不是以地位而明。处在上位，是帝王天子的德；处在下位，是玄圣素王的道。万物都完备于我，便归为一府；正在生就是正在死，正在死就是正在生，不过是同一情状罢了。

译疑独注：“剖空内心，是去掉欲望，使心虚静。”有意作为，是人为；无为而成，是天。日月星辰运行于上，飞禽走兽、草木生长运动于下。它们发生变化，却不知道凭什么变化；它们成就功用，却不知道凭什么成就。这就是无为而为。言说是圣人不得已而发，所以是无为而言；天则只是说出万物自然的情状。德，不过是自得而已。施以利益所以成为仁，能够同一所以成为大。宽，是能够容纳不可蓄养的事物；富，是所能同一的范围广大。执守德而不回转，才能建立纲纪；守一而能广大，才能成就德。遵循道而行，才能使一切事情都完备。不因外物挫伤志意，就没有什么会丧失。明白这十点，心便无所不包，畅然与万物一同流行。所喜乐在内心，货财富贵哪里足以动摇它？长寿夭亡、穷困显达，也不过是身外之事。因此，不把世俗利益看作实有，不把统治天下看作安泰显贵。若认为自己显达，便是明白了；不显露于外虽似幽暗，却会日益彰明。万物归于一府，死生同一情状，便与造化玄妙地合一。不是体道的人，不能达到这个境界。” 林希逸注：万物都完备于我，能够拥有而不失去它们，便是富。纲纪散乱，众多纲目就会混乱；德行丧失，众人的行为就会乖离。所以，遵循道叫作完备，不因外物挫伤志意叫作完整。深藏不露地处理事务而心胸广大，就是执持大道而畅然运行；畅然任万物流行，就是天下都归往它。古代以道治理天下的人，不用形迹来显示，不用言语来告诫，使人自己获得领会，这是上位者感化下位者；并不是用甜美诱饵取悦人，而是下位者乐于归附上位者，并非像羔羊闻到膻味那样因贪慕而来求取。把金珠藏在山谷深渊，是不让外物牵累自身；不计较寿夭、穷通，是不因自身而损害道。一世的利益虽然丰厚，却不据为己有；天下的权势虽然重大，却不据为自己的显贵。最终达到万物不能与他相异，死生不能使他改变。不是没有私心的人，怎么能够这样呢？”},{ 碧虚在开头称“夫子曰”，是说庄子接受了长桑公的微妙言教。道广大深远，流行不息，充满整个太空；只有心灵虚静的人，才能容纳它。能够自我治理而与自然相合，守持中道并付诸言说，远离沮丧，度化自身、接物应事，内心不退转。别人所厌恶的，我不因此猜忌；混同于光尘之中，不故意显露棱角。万物繁茂，共同充实天地。以至德作为纲纪，遵循至理而善于建立，顺应真常而不偏执，远离外在景物以保全内在明性。这样用来磨炼心灵，就没有什么事不包含，没有什么理不能容纳，没有什么恩泽不广布，没有什么事物不能顺遂。金珠财货，是祸患的根源；寿夭穷通，是内心的忧患；私自分别、处于显贵地位，是情性的病患。内心一旦有所系恋，志意就不完整了。鬳斋说：“刳心，就是去除那种有所知觉、分别的心。顺其自然叫作天；从自身所得叫作德。说无为，就是说不把任何东西当作我所容纳、执取的对象。说彼此不同，其实也是同中有异。所谓同的边际，是说不同之处仍有其形迹。万物各不相同，而我都能拥有它们，这叫作富有。所执守的德各有条理，这叫作纲纪。卓然有所树立，是德已经成就。遵循大道而行，就没有什么不完备。外物不足以动摇内心，那么自身所具备的就完整了。明白这十点，把万事都包含在心中，那么此心广大到没有外界，所以它充沛流行于万物之中。把金珠藏在山泽深处，就是把财富藏于天下。不以寿夭、穷通为荣耀或耻辱，不把一世的利益看作自己的私有物。有人丢失弓，有人拾得它；即使统治天下，也不把自己看得尊贵显赫。黄屋并不是心中所重的东西，胸中的明性照耀天地；如果把这种明性看作显贵，就不会把统治天下看作显贵。把万物会聚而归于一体，所以说是同一个府库。死生不能改变自身，所以说形态相同。” 天地并不能凭自身覆盖、承载万物，真正使它们覆盖、承载的，是道。圣人并不能凭自身做到、说出这些，真正使他能够做到、说出的，也是道。道广大无边啊！这是说，道无处不在；然而若不刳心使心虚静，就无法容纳道。房屋空虚以后，才会生出明净之光。天道无为而自然；能够以无为来行事的人，自然就合乎天道。以无为来说，就是成就自身的德；施用于外，就是仁爱和利益万物。万物各不相同，却把它们看作一体，那么所拥有的范围就广大无边而没有差别。万物不是因此而宽广吗？万物各不相同，我全都能拥有，可以说是富有。执守德，就好像还有所持守；德已经成就，就不再需要执持。有了纲纪，才能有所建立。顺应大道而达到完备，什么事物还能挫伤他的志意呢？确实明白这个道理，那么此心就满足了，能够收藏、包容万事，与万物一同运行。事物没有极限，我也和它们一同没有极限，这叫作与变化同流。这样的人才能使别人也发生变化。至于使金珠失去作用，把它们藏在山泽深处；货物、财富、富贵，都只是外在之物。那么寿夭、穷通，又有谁能使他忧患呢？不把世间利益当作自己的私有，是忘掉利益；不把统治天下当作自己的显贵，是忘掉名声。然而真正显贵的，在于明白万物同归一府、死生形态相同。万物同归一府，就没有彼此之分；死生形态相同，就没有离去和到来的牵累。这就是刳心的最高境界吗？郭象把“显则明”断作一句，后来许多解释都沿用这种断句，似乎与下文不连贯；无▯范先生把它与下文连成一句，意义更长远，现今采用他的说法。《南华真经义海纂微》第三十四卷。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》第三十五卷。宋代禇伯秀撰写。《天地》第二。夫子说：“道是多么深远幽邃啊，它安居于深处；道是多么清澈流动啊，它清净无浊。金石若没有外力，就不能发声，所以金石虽有声音，不敲击就不会鸣响。万物谁能使它们固定不变呢？具有王德的人，质朴地任道而行，却以涉入世事为可耻；他确立根本，并且知道通达神妙。因此他的德广大无边。他的心有所感发而出，是因为有外物来触发它；所以形体若没有道就不能产生，生命若没有德就不能明达。保全形体、穷尽生命，树立德行、明白大道，这不正是具有王德的人吗？浩荡广大，忽然显现，蓬勃发动，万物都随之而动。这就是所谓具有王德的人：在幽微之中看见明晓，在无声之中听见和谐。因此，他深入到极深处而能够应物，神妙到极神妙而能够精微。所以他与万物接触时，达到至无之境，却能满足万物的要求；随时驰骋变化而归于各自的归宿，无论大小、长短、近远，都能各得其宜。” 郭象注：“声音由寂静显现出来，用来比喻体悟大道的人：受到外物感触以后才回应，任凭质朴本性而行，并不是喜欢通达世事。根本确立之后才有智慧；不违逆事物，随后他的德就更加广大。心是由外物触发而显现的，并不是先于外物而主动发声。‘忽’和‘勃’都是无心而应物的样子，所以能够保全形体、穷尽生命、树立德行、明白大道，成就王德。至于视听如果不寄托于寂静，就会昏暗而不明。因此，穷究根源以后才能应对万物，达到极致的顺应以后才能穷尽妙理。我顺任而不违逆，完全听任一切；彼方有所需求，就满足它的要求，使它各自达到极点而已。” 吕惠卿注：“‘道渊乎其居’，是说它深湛而不动；‘漻乎其清’，是说它通达而不混浊。道就是如此。若说它是无，那么金石就不可能无缘无故发声；若说它是有，那么金石不经敲击也不会发声。万物谁能使它们固定不变呢？质朴就是不与杂物混合，任道而行就是无所不在。通达事物，就能彻底疏通明白；知道通达于神妙，就能周遍万物而无所遗漏。何必一定要通达世事呢？根本，就是道作为万事的根本。确立根本以后，事物就被包藏其中，而事情自然通达。心并不是由外物采撷而来，只是寂然而已；不主动迎拒，感应之后也不留藏。耳朵听到的、眼睛看到的、口中说出的、心里思考的，没有不是道。形体若没有道就不能产生，虽然日常运用却不知道它；若不是在自身有所获得，就不能明白它。生命若没有德就不能明达。只有能够保全形体、穷尽生命、树立德行、明白大道，才是在自身有所获得，才能执持古道以驾御今日。忽然显现而发动，万物都随之而动；这是把不测之事藏在心中而产生感应，并不曾强行谋划。道作为事物，虽然不可见，却是视觉能够看见的根源；虽然不可听，却是听觉能够听见的根源。深入而能应物，是说其中有物；神妙而能精微，是说其中有精。达到至无而能满足万物的要求，那么天府的富足就无穷无尽；随时驰骋而归于各自的归宿，无论大小、长短、近远，各自的分际从来没有不足。《易经》所说“各正性命，保合太和”，就是这个意思。疑独注：“‘渊乎’，是说天下最深；‘漻乎’，是说天下最精。这是借深渊之水来阐明道。金石不能不发声，也只是等待敲击罢了。大概声音由寂静显现，声响因敲击而回应。道处于极幽深而不可测的境地，所以万物谁能使它们固定不变呢？质朴任道而行，就是抱守朴素而前往，所以不从事于世俗事务。事是道的末端，神是道的根本。去掉末端而树立根本，所以他的德广大。‘有物采之’，是说应物而不先倡导；形体不能自行产生，所以使它产生的是道。自身不能自行明白，所以使它明白的是德。以形体来明白大道，就是践履形体；穷尽生命以树立德行，就是尽其本性。因此他一发动，万物没有不随之而行的。这就是所谓王德之人：在幽微中看见明晓，在无声中听见和谐。这是道的极致。所以深入而能应物，神妙而能精微。他接触万物时，达到至无之境而满足万物的要求；随时驰骋而归于各自的归宿。这就是道之所以无穷的原因。” 祥道注：“道凭借清静而具有神妙，不受感应就不回应；金石凭借清静而具有声响，不经敲击就不鸣叫。它的回应，是万物彼此推动而没有固定方式；它的鸣响，是五音相互变化而没有穷尽。谁能使它们固定不变呢？通达外物就会丧失自身，推辞事务就会丧失外物。圣人因顺外物而不以为乐，通达应接事务而不敢推辞，所以能够安定，也能够回应。譬如木中有火，不钻取就不能发出；土中有水，不挖凿就不能通达。但水火的作用常常遍及天下，只是因为它们能够应物而已。老子说：‘知道什么是雄强，却守持雌柔’，这就是他的心因外物触发而显现。世人不明白这个道理，疲惫不堪地把外物当作事业，把名声当作尸位，把谋略当作府库，把事务交给智术主持，没有不把一切都揽在自己手中的。他们的弊端最终发展到扰乱天道常理、违逆万物情性，却不知道反省自身，难道不可悲吗？保全形体、穷尽生命，并不是忘掉形体和生命；但忘掉形体和生命，正是从保全和穷尽开始。树立德行、明白大道，并不是忘掉道德；但忘掉道德，就在于树立和明白。这样就可以不必强行发动，而与百姓共同承受吉凶祸患，所以忽然蓬勃发动，万物都随之而行。在幽微中看见明晓，是不用眼睛而用神明来观察；在无声中听见和谐，是不用耳朵而用气来听。” 深入到极深处，进入其中而能辨识万物，却又能应对万物，不因外物而忘掉自身。这与《易经》所说“精义入神以致用”相同。神妙到极神妙，出来而与万物相通，却又能保持精微，不因外物而使自身受累。这与《易经》所说“利用安身以崇德”相同。深入而能应物，所以达到至无之境而满足万物的要求；神妙而能精微，所以随时驰骋而归于各自的归宿。碧虚注：“水接近于道的地方，在于它安居时深湛而澄静，流动时清澈而不浊。正如金石不经敲击就不鸣叫，万物各有其本性，顺着它去求取，才能得到它。质朴独自行进，以涉入事务为耻；确立根本，就是归根复命。知道通达于神妙，就是知道常道而称为明。德泽无所不被，所以一举一动都涉及真实妙趣，万物都来取法。道体产生万物，德的作用使万物显明；善于保全形体的人，必能穷究生命的道理；善于建立德行的人，必能获得大道的微妙。因此，德业浩荡广大，它的显现没有形迹，它的发动没有踪迹。在幽微中见到明晓，在无声中听到和谐。宝玉长久藏在暗处，夜色昏暗中仍有光辉；精神内敛坚固，静默之中自有灵光的征兆。能够应物、能够精微，是说恍惚中的妙物和幽深隐微的真精。达到至无而满足万物的要求，就是无为而无所不为。随时驰骋而归于各自的归宿，就是运动达到极点而归于静。大小、长短、近远，都只是一贯地以道贯通罢了。”