南华真经义海纂防卷六十六

译碧虚注：知在玄水之上游行，是想把智慧隐藏在幽深寂静之中。然而智慧不能始终保持沉默，有所隐伏就会有所显现；智慧无处停息，所以叩问窈冥之处以求安定。无为谓以无言作答，这道理多么深奥啊！白水就是向着光明而趋近帝宫，帝宫指灵府。黄帝就是上真君，收视返听，使一切有形有相都归于空寂。把智慧所知当作正确，把不知道的当作错误，只是加重过失罢了。不言之教，就是妙有。而且所谓“真是”和“真知”，都成为道的障碍，尤其难以去除。大道没有形迹，却能使人达到上德；上德无所谓德迹，却能使人明白仁。仁若兼爱，弊端就会变成偏私而有所作为。义以裁断为主，弊端就会偏失兼顾而有所施行。礼崇尚亲戚仪节，弊端就会流于矫饰，产生浮伪。这些全都是智慧造成的过失，最终导致混乱。应当先减损对智慧的执著，再减损对“不知”的执著，直至达到无知。无所减损之后才有无为；无为而无所不能为。无为就是无我，难道只有大人才如此吗？只是因为忘却生，所以死亡不能束缚他；只是因为忘却死，所以又能回到生命的本源。知道万物的纲纪，就能认识它的先端；有聚集，就必然归于消散。把生死看作同一条道路，又有什么地方不能从容前往呢！神奇的是性，臭腐的是形。万物都以性命保存为美，以性命败坏为恶。性变化成为形，形又复归于性，不过都是同一元气罢了。得到“一”，万事就都完备了，谁会不珍视它呢！有与无的功用，是粗与妙相互依存的缘故。所以先举无为来说，以“不回答”作答，显示至理幽深难测；其次写狂屈想要告知却又忘言，说明明与默的深奥；最后借黄帝的智慧，用言语来诠释道。迷惑于智慧便流于粗浅，超越言语才达到精妙。鬳斋说：篇首一段，分别说明真与似相差甚远，三节的主旨归结于“知者不言，言者不知”。接着说，道不能靠言语达到，德不能靠外在行迹求取。仁、义、礼都有外在形迹，所以会使道亏损，其中礼尤其严重。“堕肢体，黜聪明”，就是使智慧日益减损。减损再减损，就会忘掉原来的自我；达到无为，便顺循天理的自然，没有什么不能做。求道若执著于外在形迹，就仍然和万物一样有所欲求；想要看见本根所在，就困难了。归根，就是返回万物尚未形成之初；只有大人实行无为，才容易做到。生是死的同类，死是生的开始；正如花木开放之后终究没有不凋尽的道理，那么它的生也就如同死了。伊川说：复卦所说的入息，并不是已经呼出的气息，就是这个意思。生死往来，谁知道使它们成为纲纪的，不就是气吗？如果知道生死只是同一个道理，我又何必忧虑自己只是万物中的一类、只是同一元气呢？万物的生死遵循同一道理，只有人自己分别好恶、美丑。花卉正盛开时就称为神奇，凋落时就称为臭腐。却不知道叶子落下成为粪土，根部又生出新叶；所谓臭腐，反过来又化为神奇。古今往来，不过是同一元气罢了。圣人明白这一点，所以不把生死、祸福分别看待。“一”就是不作分别。褚氏《管见》说：知在玄水上游行，比喻博闻多识的人想要追求本源。隐弅之丘，是说还不能完全隐藏自己的智慧，仍然有所表现。无为谓不再用智慧说话，所以对提问不作知解；返回白水之南，又向着光明去求取答案。狐阕则表示疑心已经空尽。狂屈，是人们认为他狂妄而实际上能够委曲自全的人。他想要说话却忘了，说明有些道理无法用言语表达；返回帝宫，就是转而向内求取。黄帝是居中的主宰，有人叩问便不能不回应，于是告知认识道、安处于道、获得道的要领，在于无所思、无所处、无所从。真是，是得到真实；似，是次一等；如果与真实不相近，就离道更远了。知与言相互对立竟然如此，孔子对于人只观察他的言语和行为，实行不言之教，以自身作表率，实在不必依赖言语。道下降而成为德、仁、义、礼，就像人出生后先有知觉，知觉后能做事，能做事后受役使，受役使便会追逐外物欲望，再想返归根本就困难了。只有大人能够役使万物而不为物所役，所以容易做到。生死是同一元气的聚散，神奇与臭腐相互转化，也只是根据人的好恶来称说罢了。圣人以“一”为贵，混然没有间隔，哪里还分别神奇和臭腐呢？只有知道生死同为一类的人，才可以谈论这些。知对黄帝说：以下内容重复演绎了前文的义理。天地有伟大的美，却不言说；四时有明白的法则，却不议论；万物有成就自身的道理，却不说明。圣人本于天地的美，通达万物的道理。因此，至人无为，大圣不造作，这就是观察天地所得的道理。如今那神明精微至极，与万物一同发生各种变化，经历生死方圆，却没有人知道它们的根本。万物翩然变化，自古以来一直固然存在。六合虽然广大，也没有超出道的范围；秋毫虽然细小，也要依靠道才能形成形体。天下万物无不沉浮变化，终身都不会故旧不变。阴阳和四时运行，各自得到秩序。昏暗得仿佛消失，却又实际存在；油然流动，虽无形迹却有神妙作用。万物由它蓄养而不自知，这就叫本根；由此可以观察天道。郭注：至人无为，只是顺应事物本性而任其自然。观察事物的形貌，依照万物的适宜情况行事，与天地没有不同。因此万物各自变化，神明也不加以剥夺。死的自然死亡，生的自然生长；圆的自然圆，方的自然方。没有谁造作它们的根本，所以自古以来为何能够固然存在，本来就无人知道，哪里需要等待谁来造作呢？若计算六合处在无穷之中，那么狭小如秋毫的东西虽小，也不是没有地方容纳它的形质。四时运行不需要谁来推动，明明存在，便不会消亡。若能明确执持形迹，就不神妙了。蓄养万物却不能得到它们本性之根，也就不知道它们为何能够被蓄养。吕注：天地无为，却没有什么不完备，这就是有伟大的美。四时变化通达，始终不乱，这就是有明白的法则。万物虽然繁多，而道无处不在，这就是有成就万物的道理。美充盈于其中，法则可以在道理中效法；无论到哪里都通达，最终都归于道罢了。圣人探究天地的美，通达万物的道理，知道天地并不造作而自然如此，所以只是观察天地罢了。如今神明精微至极，与万物一同变化；从万物方面观察，万物已经有生死方圆，又怎么知道它们的根本呢？然而，万物翩然变化，万物没有不是由它而成的；自古以来固然存在，它从未离去。阴阳四时各得其序，不是它又是谁使然呢？它仿佛消失却又存在，虽无形却有神妙作用，所以不能在有无之间寻求它。万物由此相互蕴含，却不知道自己为何如此，这就叫本根。

译疑独注：大美指阴阳，明法指生化，成理指性命。圣人以天地阴阳的美为根本，通达万物性命的道理；入世成为至人，就实行无为；出世成为圣人，虽然有所作为，也仍然出于不造作。只是观察天地之道的通达运行，用来施行典礼罢了。神明是天地最精微的本体，万物自行变化，神明与之相应而不加干预，所以万物的生死方圆没有人知道其根本，万物翩然变化而自古以来固然存在。它长于上古却不衰老，就是如此。六合没有离开此道，秋毫也要依靠此道才能形成。天下万物无不由此沉浮，道每天更新而没有故旧，所以阴阳四时依此运行而各得其序。它仿佛消失却又存在，虽无形却有神妙作用；万物由它得到蓄养而不自知，这就叫本根，是使万物精妙的所在。由此推求，就可以观察天道了。碧虚注：大美是天地覆盖承载的功德，明法是生杀之法，成理是群物各自分化的道理。合乎美便有言说，违背议论便成为法则失常，悖逆成理便会造成秩序混乱。只有无为的人默默顺应四时，与天地同体；万物变化没有终极，可以说是精明至极。万物都是自然如此，所以没有人知道它的根本；它独立存在而不改变。乾坤若不是神明，怎么能够容纳万物？秋毫若不是最精微的道，怎么能够形成呢？圣人效法天地的运行，万物承受它的恩赐却不知道，这就叫本根。鬳斋说：大美就是《易》中所说的“以美利利益天下”。明法，是寒暑往来一定不变的法则；成理，是小大长短各自形成的道理。这里说的无为不作，都是任其自然。圣人之所以顺应自然，只是从天地那里得到启示罢了。神明精微至极而能使万物变化，谁能追究它的根源呢？“扁”就是翩然，说明万物变化不停，而造化常存。东坡说：“逝去的像这水一样，却从未真正离去。”不是确实见到此理，不能说出这样的话。万物浮沉往来，没有固定不变，却常常更新。昏暗是不可见，油然是生机流动。仿佛消失却又存在，是因为死是生的同类；虽无形却有神妙作用，是因为不依靠形体而成立。这一段是《南华真经》自行立论，也承接前章无为、无言的意思。开头三句就是“天何言哉？四时行焉，百物生焉”。圣人体现天地而养育万物，难道真像木偶一样，僵然无为、不作任何事情吗？其实，作为出于无为，造作根本出于不造作。就像天时运行、地利生育，不过是不超越自然罢了。天地的神明精微与万物的荣枯、形状相合，现象明白可见，却没有人知道是谁使它们如此，这就是所谓根本。万物翩然，就是万物纷纷生长变化的意思。自古以来固然存在，说明道永不改变。所以广大可以弥漫六合，细微可以进入秋毫；与万物同在变化之中，却每天更新。阴阳一同运行而各有次序，仿佛消失却又存在，恍惚之间似乎有某种实体。虽无形却有神妙作用，隐约之间可以看见端倪。万物无不由此生育，却不知道这就是根本。所谓根本，难道还要到别处寻找吗？只应当反过来在自身求取，得到使我产生生命的根源就是了。知道根本并守持而不离开，这叫归根。归根叫作静，静叫作复命。学道达到这里，才可以继续向玄妙再进一层。所以说“可以观察天道了”。现在陈碧虚的注释，依据散人刘得一的本子，与上文合并考订，在义理上较为优长。〔原文数字、纪年保留：一步〕 《南华真经义海纂微》卷六十六

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷六十七 宋代褚伯秀撰 《知北游》第二 啮缺向▯衣询问道。▯衣说：“端正你的形体，使你的视线专一，天和之气将会到来；收敛你的智慧，使你的心志专一，神明将会来居住。德将成为你的美，道将成为你的居处。你要像初生的小牛那样天真无知，不要追求事物原来的缘故。”话还没有说完，啮缺就睡着了。▯衣非常高兴，边走边唱着离去，说：“形体像干枯的骨骸，心像冷却的灰烬；真实地拥有这种智慧，却不凭借旧有的成见自持；昏昏暗暗、蒙昧无心，无法同他谋议。他究竟是什么人呢？”郭注：“不凭借旧有成见自持，就是与变化一同运行；无心而不能同他谋议，就是独自变化的人。” 吕注：端正形体，就是安坐而如镜；使视线专一，就是不妄自窥探。因此邪气退却，冲和之气归来。收敛智慧，就是返归根本；使心志专一，就是忘掉分别；神明来居住，就是守住形体而不离开。德成为美，就是充盈自身而与本初相同；道成为居处，就是止息而聚于虚静。像初生的小牛，是说它不知道自己将往哪里。话还没说完，啮缺假装睡着，实际上已经听懂了他的话而入道。▯衣边走边唱着离去，是为他容易安处于道而高兴。形体如枯骨，心如死灰，是寂静到了极点；真实地拥有智慧，是因为达到无知。不凭借旧有成见自持，就是留下生命本来的状态。后三句是说不知道他究竟从哪里来，我也不知道他是谁。疑独注：形体端正就不会放逸，视线专一就不会散乱，所以和顺之理由此产生。收敛智慧，是为了去除智慧；使心志专一，是为了忘掉分别，所以心虚静而神明来居。正因为达到至和，所以德将成为你的美；正因为达到至虚，所以道将成为你的居处。像初生的小牛一样无知无求，是说他的精神完整，没有追求；他的根本每日都是新的。话还没说完，啮缺假寐，▯衣为他得到道而高兴，边走边唱着离去。真实地拥有智慧，不凭旧有成见自持，就是与变化一同往来。昏暗无心，不可同他谋议，就是与变化合而为人。碧虚注：形体不邪，眼目不动荡，冲和之气就会聚集；收摄知觉，简约法度，吉祥就会止息，于是众美随之而来，纯真本性得以保存。眼中的光反照自身，视线不浮游于外，这样大概就接近道了。所以耳朵听到可以通达道的言语，精神就进入玄妙之门；言语一落便能顿然领悟，寂静得如同凝神入睡。形体像枯骨，心像死灰，是端正形体、专一视线。真实地拥有智慧，不凭旧有成见自持，是收摄智慧、专一心志。昏昏暗暗就是德成为美；无心而不可同他谋议，就是道居于其中。这些都是歌颂啮缺的德性和仪容，而他假寐所呈现的玄妙境界难以用言语说尽。鬳斋说：端正形体、专一视线，就是忘掉形体和耳目的作用；收摄智慧、专一心志，就是除去思虑和意识。这样，元气就完整，神明也会来居住。德美，是说德足以滋润身体；道居，是居于天下最广大的居处。两眼直视而无所知，形貌像初生的小牛；直视而无心，婴儿也是这样。不要追求事物的缘故，是说不知道自己为什么能够这样观看。话还没说完便睡着了，是因为彼此心意相契，不容许再用言语说明。真正见到这个道理，就不会让事物进入内心。昏暗蒙昧、若有若无，是说他既然已经无心，我就有无法用言语表达的地方，所以赞叹说“他是什么人呢”，这是对他的深深赞美。善于隐藏的人，所立的条目一定简约；善于学习的人，接受变化一定迅速。端正形体、专一视线，是用来检束外在；收摄智慧、专一心志，是用来整肃内在。可以说是条理简约了。话还没说完就睡着，更可以说是变化得迅速。像初生小牛一样无知，这一句把神态描写得极好。道成为居处，就是无心无为、纯粹地与万物相忘的状态，最为美妙。观察这些，就可以知道进入道的途径。▯衣临行所唱的话，与子贡赞美汉阴丈人的意思相同。人的祸患在于谋划作为，使自己的心受到役使；如今他无心而不能同他谋议，所以赞叹他的淳厚德性，说世间再也没有这样的人了。舜向丞询问：“道可以得到并据为己有吗？”丞说：“你的身体不是你所有的，你怎么能够占有道呢？”舜说：“我的身体不是我所有的，那么是谁所有的呢？”丞说：“这是天地暂时托付给你的形体。生命不是你所有的，是天地暂时托付给你的和气。性命不是你所有的，是天地暂时托付给你的顺理。子孙不是你所有的，是天地暂时托付给你的蜕变之物。所以行走时不知道要往哪里去，停居时不知道凭持什么，饮食时不知道食物的滋味。这都是天地强盛运动的气，又怎么可以据为己有呢？” 郭注：身体尚且不是你所有的，何况道呢？假如身体是你所有的，那么美丑、生死都应当由你控制。如今气聚集便出生，你不能禁止；气散去便死亡，你不能阻止。这说明身体是气委积结合而自行形成的，并非你所有。至于子孙，也是气自行委积结合，因而像蝉蜕一样产生。所以人的行走、停居、饮食，都从自然中来。强阳就是运动；明白这个道理的人，差不多可以遗弃身体而忘掉生命。吕注：观察天下万物，没有什么比身体更像是可以由自己支配的；然而身体只是天地暂时托付的形体，你也不能占有。与身体存在最亲近的莫过于生命，但生命只是天地暂时托付的和气，你不能把持。构成生命根本的莫过于性命，但性命只是天地暂时托付的顺理，你也不能违逆。若真正观察自己的身体，知道它本来无主宰，那么行走又怎么知道要往哪里去？停居又怎么知道凭持什么？饮食又怎么知道滋味是什么？这些都是天地强阳之气所造成的。那么所谓道，你怎么能够占有呢？疑独注：丞，是古代得道的人。身体是承载道的器具，但身体属于造物者，任其取予，所以不是我所有。身体尚且不能自行占有，何况道呢？不只是身体，生命和性命也都不是你所有的，都是天地暂时托付的和气、顺理。至于子孙，也只是天地暂时托付的蜕变之物。知道这些都不是你所有的，就应当任其自然。因此人的行动、停居、饮食，都从自然中来，而不知道为什么会如此。天地强阳之气，人禀受它而出生，也因它而死亡，怎么能够占有呢？碧虚注：道，视作一团而不可把握，果真可以据为己有吗？身体看似块然自有，难道真是你的所有物吗？回答说，既然说万物各自独化，那就只属于它自身；“委”就是随顺。身体尚且不是你所有的：随着天地的形而有生命，不是你所有；随着天地的和而有性命，不是你所有；随着天地的顺而有子孙，不是你所有；随着天地的蜕变而有生化。因此人的行动、居处、饮食，都由元气鼓动推动，与你有什么关系呢？鬳斋说：“委，就是聚集。四大暂时聚合，叫作委形；阴阳形成和气，万物由此出生，叫作委和；性命存在于我身，就是造物之理，叫作委顺；人世代代相承，如同蝉蜕，叫作委蜕。强阳就是生气，人的行走、停居、饮食，都是这种气运动所造成的，并非我所有。《圆觉经》说：‘现在这个虚妄的身体，究竟处在哪里？’说的就是这个意思。不知道凭持什么，就是没有执著。”