南华真经义海纂防卷七十六

译鬳斋口义：六位臣子的名字都是寓言。乘日之车，是说同太阳一起运行，也就是日日更新。说在天地四方之内游历，表示尚未脱离外物，便有眼目昏暗的病；能够脱离这种病，游于自然，便是天地四方之外。治理天下也是这样，不过是没有受到有形之物的牵累罢了。牧马者能够顺应马性而不加伤害，牧马之道就完备了。天师，是称赞他为天人，可以做我的老师。黄帝在具茨山见大隗，就像尧在姑射山见四位高士，大概是精神相交、气息相合，不能用外形去求。黄帝有六位臣子辅助，譬喻六识尚未泯灭，仍以知识见闻、能作解释为圣；即使想去见大隗，中途也免不了迷失。大隗混然成就，比喻道的本体；具茨完全覆盖，比喻道的作用。襄城的郊野仍有城郭边界，不是洞庭那样广大空旷之地，说明还不能虚空开廓、洞彻通达，畅行于无边之境。不仅那些依靠它来求道的人无所适从，就是唯一精明的主宰，也昏昧而不知方向。然而他还知道向牧马童子问路，也可以说有希望。牧马童子，比喻守护心神，如同禅家牧牛的譬喻。但牧者究竟是什么？牧它的又是谁呢？知慧能够返还六情，与善于牧马、去掉伤害马的因素没有不同；治理天下也应如此。这件事的根本并不难，与像牧羊一样治理百姓的意思相同。昏蒙是眼病；眼睛所能看到的不过是天地四方之内，拘束于有形器物而不能普遍照见无外之境，这就是病。有教人除去这种病的，就是能够乘天光而向上通达；这样游于襄城郊野，还有什么迷失呢？如今病只是稍微痊愈而游于天地四方之外，所以还没有完全痊愈，只说稍微痊愈。童子不过以自然为老师而能够如此，所以黄帝称他为天师而退去。这一章用寓言说明学道的困难：多数人在中途停止，应当从自己的心君那里求取决断并努力主持，乘天光而向上通达，在有形器物中获得逍遥；这样具茨山不必问路便可以到达了。有知识的士人如果没有思虑变化的事情，便不高兴；善辩的士人如果没有谈说的次序，便不高兴；明察的士人如果没有凌辱诘责之事，便不高兴。他们全都被外物圈禁。招致天下瞩目的士人，以在朝廷中振作百姓为能事的士人，以官位为荣耀；筋力强健的士人，以承担艰难自夸；勇敢的士人，以奋勇应对祸患为乐；从事兵革的士人，以战争为乐；枯槁自守的士人，以久负声名为满足；执掌法律的士人，以扩大治理为能；讲礼教的士人，以尊敬仪容为能；讲仁义的士人，以交际关系为贵。农夫如果没有除草耕作的事情，便不能亲近土地；商贾如果没有市井交易的事情，便不能相亲相用。平民有早晚从事的事业，便受到鼓励；百工有器械技艺，便显得强盛。钱财不能积聚，贪婪的人便忧愁；权势不能进一步增加，夸耀的人便悲伤。趋附权势和外物的一类人，喜欢变化，遇到时势便有所用，不能无所作为。这些人都顺着时序各得其所，不能把自己当作外物而随意改变。然而他们放纵自己的形体和本性，沉潜于万物之中，终身不能返归，真可悲啊。郭象注：不能在内心自得，却以外物为乐，所以会被外物圈禁。各人都被自己所喜爱的东西圈住；万物不必召唤便会自行来到，并不是有人强迫他们。士人的不同正是如此，所以面对他们的人不能改变各自的方向。能够相同，事情便相同，因此可以互相亲近。事业实现了自己的志向，所以受到鼓励；事情不合自己的技艺，便会懒惰。外物得到自己所喜爱的方面，便会快乐；权势产生于事变。上述各种士人，各有各自适用的时机。一旦适逢时机而被任用，就不能停止自己的作为。如果不逢时势，即使想自我施展，又怎么可能呢？所以贵贱没有固定不变的状态；各自都有极限，就像四时不可改变一样。处在合宜的时势中，万物顺着各自的次序，便各有作用。因此顺应岁时，时序便会运行变化；守住本性，便不被外物役使。即使被外物役使而不失其本性，又何必毁弃呢？他们不守一家一技之能，而奔走于四方，以求取时势和利益；所以有的人匍匐而归，这正是可悲之处。吕注：人没有不各自有最快乐之处的；如果能获得这种快乐并在其中遨游，那么他的境界就很广大了。可是那些士人，只以自己性情所偏爱之事为乐，于是被外物限制，不能驾驭外物。从“招世之士”到“势物之徒”，虽然趋向各不相同，但遇到时势而有所作为，不能做到无为，这一点是相同的。因为他们不知道真君所在。遇到时势便有所作为，并不是性命的真实状态。时势有今昔，如同一年有寒暑。偶然遇到某种时势，便固守不舍，不能无为。这些人都只是顺着一年中的寒时，却不知道还有暑时；遇到暑时又不知道有寒时，把所遭遇的当作常态，不能随外物变化而变化。人人都有真君存在，却放纵自己的形体和性情，追逐外物而不知道返归本真，这是至人所悲哀的。疑独注：有才智的人以运用才智为乐；善辩的人喜欢施展言辞；喜欢察究的人专门穷究诘问他人。这三类人都被外物驱使，所以说：才能招徕世人的事，能使人仰慕；事务能切中百姓的需要，能使他们快乐。筋力、兵革、勇敢，都是说凭借能力替国家抵御祸难。枯槁、幽隐、山林、法律、执法、议罚、礼教，是说教化百姓；仁义，是说以利惠外物。农民以耕作荒地为业，商人以经营市井为业，平民没有闲暇，早晚都有事情要做。百工有制造器械的技巧，事业就会日益发展壮大。贪婪的人致力于积蓄财物，不积蓄就忧愁；夸耀的人致力于追求权势，不能胜过别人就悲伤。势物之徒，喜欢有为，主张变动，把变化当作快乐，所以所遇时势不同，便不能无为。这一切事务，都被外物牵系，各自被一偏之见遮蔽，不同于通达大道的人。一年之所以能统摄四时，变化之所以能统摄万物，是因为圣人与天相同，所以能统摄于岁时之中，却不被岁时所统摄；能作用于变化，却不被变化所役使。执守一偏的士人正好相反：被岁时统摄，就像四时各有不同的气候；被变化所役使，就像万物各有不同的形态。碧虚注：排除计谋思虑，有才智的人便无所施展；废弃合纵之术，善辩的人便困顿；崇尚简易，喜好察究的人便清闲。能够向内修养而不乐于向外奔逐，外物就不能役使他。招世之士尊崇贤能，所以能振兴朝廷；切合民情的士人遵循事理，所以能使官位荣耀。时势有患难，勇士便以此自我夸耀；欣赏美好、崇尚兵戈，就不亲自耕作。枯槁之士不侍奉王侯，不过留意于名声而已。法令兴起，便能劝止庸懒；礼仪盛行，便修饰矫作的行为。讲仁义的人，以在人际交往中设防为得志。若有士人不学习农耕，不积累工艺，不经营商业，不向众人贩卖货物，那是因自己懒惰而失业。贪婪的人看重财物超过自身；夸耀的人看重权势甚于性命。以权势驱使外物，喜欢变动，就像耳、目、鼻、口到了应当发挥作用的时候，不能自我抑制。各种才智各自发挥作用，事业便能成就；四时失去秩序，一年的功业便会荒废。不顺应岁时的变化，都是被外物迁移。内心随之改变，形体也随之如此，这叫作不知返本，实在可悲。鬳斋口义：思虑有所变化，谈说有条理，凌辱诘问，争论分毫，这三类人各以自己所能为乐。一天没有这些事，就不快乐，都是被外物限制的人。

译招世之士，炫耀名声、想要建功，于是起身站立在朝廷之上；中民之士只是庸常之人，所以把爵禄当作荣耀。凭借筋力的人，以救济患难自我夸耀；勇敢的人，见到患难反而高兴；枯槁的隐士把心思留在名声上；法家一流的人，多半寻求治理事务；看重仪容、矜持外表的人，把人际交往看得最重要。草莱，是说耕种；市井，是说商贩之事；“比和乐”，是说以此为快乐；早晚的事业，是说每天积累所得。工艺之人凭自己的才能自我壮大；有所凭恃叫作势，有所积聚叫作物。小人依附豪贵之人，往往要先有所作为，然后才能得志。遇到时势而有用，想无为也做不到。譬如一年之中，百物生长，都顺着各自的次序；它们所发生的变化，并不是外物能够自由决定的。“不物于易”，就是说不是外物自行造成变化。奔波役使自己的身心，沉溺于外物而不知道返本，真是可悲。这一章开头的论述很突兀，怀疑前面有缺文，已经无法考察。它评论有才智、善辩、喜察之士所感到的快乐，竟是学道者所悲哀的事，为什么相差如此之远？这是因为他们各自被自己的才能限制，不能获得自由。招世，是指举荐善人、表彰贤者，以招徕天下士人，所以可以振兴朝廷；中民，犹言宜于民众，所以应当用官爵使他们荣耀。后面叙述士人、农民、平民、百工趋向不同，各自执守一偏，都把得到任用当作快乐，却忘记劳苦和丧失本性的祸患。然而他们不能通变而施用，各自都有极限；到了极限，奸伪便产生，祸害便发生。当他们处于无用之时，常把求有用放在心上，所以谋划安排，妄念从未片刻停止。遇到时势而有用，便志得意满，忙于制定方法、施展才能，哪里还会希望自己无为呢？贪婪的人不积聚便忧愁，夸耀的人不能胜过别人便悲伤，也没有超出前面的意思。这些人都把自己所不安的状态当作安适。也如春秋冬夏统摄温凉寒暑，虽然都顺应岁时，却各自偏执一端，不能同外物相互变易。寒令不可施于夏天，暑令不可施于冬天；“不物于易”，就是说不因外物而改变。把文意交错来说，只有至人的心同于太虚，而身体具备四时之气，所以能改变外物，却不被外物改变。《南华真经义海纂微》卷七十六。《子部，道家类，南华真经义海纂微》。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷七十七。宋代褚伯秀撰写。《徐无鬼》第三。庄子说：“射箭的人若不是预先约定目标而偶然射中，就称他为善射，那么天下人都可以算作后羿了吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下并没有公认的是非标准，却人人都认为自己所认定的才是对的，那么天下人都可以算作尧了吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“既然如此，儒家、墨家、杨朱、秉这一类，再加上先生你就是五家，究竟谁是对的呢？还是都像鲁遽那样吗？”他的弟子说：“我已经得到先生的道术了！我能在冬天烧灰来煨鼎，在夏天制成冰！”鲁遽说：“这不过是用阳气召来阳气，用阴气召来阴气，并不是我所说的道。我给你显示一下我的道。”于是他为弟子调瑟，在堂中放一张，在室中放一张；弹奏宫音，另一张瑟的宫弦也振动；弹奏角音，另一张瑟的角弦也振动，音律相同罢了。那根改变了调子的弦，在五音中本来没有确定的音位；弹奏它，二十五根弦全都振动，声音并没有开始不同，而音的主宰已经在其中了。难道这就是所谓道吗？”惠子说：“现在儒、墨、杨、秉四家，正要用辩论同我相抗，用言辞压服我，用声势争胜，却从来不说我错，那又怎么样呢？”庄子说：“齐人把儿子丢弃在宋国，命令守门人看守他，却不让他完整自由地出入；他寻找钘钟，却用绳索捆束；他寻找被丢弃的儿子，却始终没有走出境外，留下的情形大致相似。” 有个楚人寄居在外，又把守门人丢弃在那里；半夜无人之时，他和船夫争斗，脚还没有离开岸边，却已经足以结下怨仇。郭注：没有预先确定目标而偶然射中，并不是善射。若把错误射中也算作善射，那么天下人都能说是后羿吗？意思是说不可以。若说偶然射中的人都能算后羿，那么各自以为是的人也都可以称作尧了。若人人都是尧，五个人为什么还要互相非难呢？这也像鲁遽和弟子一样，只是用阳气召来阳气，却横自以为是。调换瑟的一根弦，五音便随之改变；没有声音，就没有什么能够互相感动；有声音，又不是相同的音便不会相应。如今只改一根弦，二十五根弦都跟着改变，是因为以缓急来调节。鲁遽拿这个向弟子夸耀，然而也只是以同类回应同类，并不是独自能够做到。五家各自执守私见，认定自己所认定的，没有不同于彼此之处，也都不能胜过彼此。“从未说我错”，惠子便想凭这一点达到最高境界。庄子于是举齐人把儿子丢弃在异国、让守门人看守的故事：孩子出入受到限制，不能保全其完整。齐、楚二人所做的正是这样，却从未认为自己错。如今五家各自以为是，难道和他们有什么不同吗？吕注：天下人都可以算后羿，当然不可以。你知道庄子的话是针对自己发的，所以把“偶然射中”说成可以；照这样说，成为后羿就不必预先确定目标，成为尧也不必有公认的是非。这就是所谓把反对别人当作实在，把战胜别人当作名声。即使如此，五家不可能全都正确，那么“人人都是尧”的说法就不能成立。否则，就像鲁遽调瑟，也不过是用声音和音律互相召应罢了。惠施自认为贤于四家，实际上与他们没有不同。惠施认为自己与四家本来没有不同，但他们与我辩论时，从不说我错，那又怎么样呢？说这些话，是想使“人人都是尧”的说法成立。庄子用隐微的话来感动他。父子之道是人的天性。齐人把儿子丢弃在宋国，命守门人看守，却不让孩子完整自由，以此比喻惠施轻视自己的性命真情；他寻找钘钟却用绳索捆束，比喻他爱护外在的器物，害怕它受损。寻找唐子却始终没有出境，比喻惠施对辞辩名声之外的外物十分爱惜，唯恐它们受损。至于从天那里承受的本性，却失去了还不知道寻找，实在可惜。楚人寄居并把守门人丢弃，比喻惠施失去了归返真实居所的道路；在是非迷乱之中与人争胜，不能有所成就，只是与外物不相适合罢了，这并不是智慧。疑独注：把偶然射中当作善射，天下人都成了后羿；把私人的判断当作公认标准，天下人都成了尧。庄子认为不可以，惠子却认为可以。庄子说：“如果真如你所说，那么儒、墨、杨、秉、公孙龙、名家以及先生你，究竟谁是对的？”鲁遽的弟子能在冬天取千年之灰，拥木片片刻便生火，可以煨鼎；夏天用瓦瓶盛水，在汤中煮沸，放进井里便结成冰。他把这当作鲁遽的道术。鲁遽说：“这只是用同类相互召唤，并不是我所说的道。”于是为他调瑟，在堂、室各放一张，弹宫音和角音，另一张瑟的宫弦、角弦都相应；改变堂中一根弦的调，室内五音便都没有旧声。那根弦一动，是说弹奏它却不应和原来的音调。意思是以声音召唤声音，彼此本来没有差异，而音的主宰就是声音本身，声音能够做到这一点。鲁遽以此自我夸耀，然而也不过是同类回应同类，并非独有的本领。五家各自执守自己的见解，和鲁遽夸耀弟子的情形没有不同，也都不能胜过彼此。惠子说：“如今四家正要和我辩论，却从未说我错，我便要凭这一点认定自己正确。”庄子于是引齐人把儿子丢在宋国、命守门人看守的故事，使其出入受到限制，不能保全其完整。这是齐人的不慈，却也自以为是。他寻找钘钟，竟用绳索捆束；寻找失去的儿子，却不走出国境。意思是说，他爱护异类之物胜过同类之亲，却不认为自己有错。惠子自以为是，也正是如此。从前楚国有个客人寄居在一个被丢弃的守门人那里；这个守门人因被认为有罪而守门。半夜独自上岸，脚还没有离开岸边，就已经和船夫争斗；刚刚损害了别人的恩情，便造成这种怨仇。他这样做，难道不知道自己错了吗？惠子一类的人也没有不同。碧虚注：射箭偶然射中的错误，不能算善射；各自以为是的人，也不能算公正。五家把互相争胜当作道，和鲁遽以优劣相称不同，只是方法不同，却不知道其中还存在更大的共同之处。堂、室两张瑟调音相同，律便相同；宫、角的弦有所改变，声音便不同。因此，寂静是五音的主宰，沉默是众多辩说的根本。惠子却把雄辩当作极致，所以庄子借齐人丢弃儿子的故事作比喻。遗弃残弱后代、续接子嗣，珍视贵重外物，违背大道而求胜，都没有醒悟自己已经错了。寄居而被丢弃的守门人，说明寄托之处不高；夜间争斗的人，所争的事情不明，脚未离岸便已受阻。凡是有岸边而造成怨仇的，都难免有错。