南华真经义海纂防卷六

译性、背离真实感情，忘了自己所承受的本分。万物无不出于天，却想逃避天命，也不过是不能免除刑罚罢了。知道生命恰好到来，就安然接受；知道生命恰好离去，就顺其自然。古人称之为解除造物者的悬系，因为这样便不曾真正有死亡。火所寄托的是薪柴，但火并不是薪柴。薪柴虽然终会烧尽，火焰却可以传续而不知穷尽。为什么呢？这根薪柴上的火，同另一根薪柴上的火是一样的；火的传续哪里会有穷尽呢？火用来比喻生命，薪柴用来比喻形体。通达这个道理，就知道生命所以成为生命的根本从未死亡，哀乐又怎么能够进入心中呢？”},{ 林疑独注说：至人本来没有世俗之情。老聃死后，秦失前去吊唁。放声号哭，就像尧死后百姓哭丧父母一样。如果不是土木那样无情，怎么能使天下人都共同忘情呢？然而，说老聃有情，情况也还没有确定。《礼记》说：‘知道生者，为他吊唁；知道死者，为他悲伤。’秦失前去吊唁，是为老聃生前的身份而三次号哭，出门后则是为他的死亡而悲伤。弟子奇怪他只号哭三次，认为他并不是老子的朋友。秦失回答说，三次号哭已经足够了。起初我把他当作非同寻常的人，所以别人吊唁我也吊唁，别人号哭我也号哭；如今却见到他的弟子逃避天性、背离真实感情，忘了自己所受于造化的本来面目。人的形骸如同多余的赘疣，生死如同昼夜交替，哪里知道活人不是死鬼、死鬼不是活人呢？为什么还要把生死哀乐紧紧放在胸中呢？大地吐出精气、呼出气息，聚集而成万物，本来没有人知道它们从哪里来。即使天地阴阳，也不能算是它们的父母，可是世上愚昧的人却执着于子母之爱而号哭。何况把别人的亲人当作自己的父母子女来哀悼呢？大概正因为人们彼此交往、结合而产生了这种极度的悲哀，所以不想说话却说了，不想哭泣却哭了。这只是世俗范围内的事情。秦失认为，这样是逃避自然、加重哀情，忘记了自己从造化那里所受的本来并无所谓哀乐。天刑就是命运；逃避命运，就会受制于刑罚，于是忧患便产生了。把生命恰好到来视为顺应时机，把生命恰好离去视为顺从自然，哀乐便不能进入内心。古人把这叫作帝之县解：有生就是被悬系，无生就是得到解脱。把命运贯彻到极致，那么我的生命就能长久得像上古之人而不衰老，就像手指穷尽于薪柴，柴薪会烧尽，而火的传续却不知道什么时候穷尽。刘槩注说：“薪火的譬喻，是用来比喻精神寄托在形体上而不断迁移。古代至人之所以承载魂魄，却把形骸看作暂居的旅舍，就是这个道理。难道会肯定地伤害形体，从而丧失自己尊贵的形体吗？” 赵注说：秦失哭老子却并不悲哀，弟子对此感到疑惑。秦失告诉他们自己的见解。解释者有人认为，秦失对老子不满意，认为老子不合乎道，使人对他的爱慕过于深切，这完全失去了原意。老子平日和光同尘，不与外物相违，人们自然爱戴他；他不希望人们称颂，却得到称颂，不希望人们哭泣，却得到哭泣。他死的时候，是逃避造化，背离世情，忘记了自己从天那里所受的本性；这样一来，天也拿他没有办法。所以说：‘逃避天刑，生命恰好到来时不把它当作快乐，生命恰好离去时不把它当作悲哀。’这就是所谓安于时势、顺应自然。‘被悬系是大患，有了形体便被悬系；如今才知道可以免除。’‘帝之县解’，是说造物者使我因生而劳苦，又使我因死而休息。手指穷尽于做薪柴，柴薪烧尽，火便熄灭，但使火得以延续的东西却始终存在。所以说：‘火得以传续，不知道什么时候会穷尽。’ 鬳斋说：秦失是老子的朋友。三次号哭便走出门去，是说他不为世俗感情所动，所以弟子疑惑而发问。秦失说：‘起初我认为老子不是普通人，如今看见他的弟子哭泣，老的少的都如此过分悲哀，一定是老子没有摆脱形迹，有什么东西感动并牵动了他们的心。难道不是这样吗？天所赋予人的本来没有固定之物，如果仍然以有情相互感动，就是忘记了起初所受的本性，逃避天理，背弃真实感情。这些都是得罪于天的行为，所以说“逃避天刑”。人活着，是恰好到来；死去，是恰好离去。应当随着时机而顺应它，不足以因此产生哀乐

译。懂得这个道理，天也不能用生死来系缚我。所以说“帝之县解”。’用薪火相传来比喻生死：把薪柴烧旺火焰，观察薪柴，薪柴终有烧尽的时候；但世间的火，古今都不会断绝。说理到这里，却用三句譬喻收束全文，真是奇特的笔法。”

译考察前面各家的解释，对‘指’字多从手指来解释，大概是因为把它训释成手指。可是前文已经有手指的意思了。我仔细推究经文的意思，认为‘指’应当与‘理’相通，犹如说理。道理穷尽于薪柴，所以火得以传续而不知道什么时候穷尽，意义十分明显。由此可知，《北游篇》中‘周遍’‘咸’等名称虽不同，实质相同；这里的‘指’也是同一义，可以作为证明。一家所用的薪柴有尽头，但天下的火没有尽头，善于使用薪柴的人能够使火传续下去。一个人的形体有尽头，但身体中的精神没有尽头，善于养生的人能够使精神得以保存。火在那根薪柴上，就像还在这根薪柴上一样，但火焰每一处都不同；精神寄托在后来的形体上，就像寄托在现在的形体上一样，但气息每一刻都各不相同。火焰不同，所以才有燃烧；气息各自不同，所以才有死生。然而天下的火从来没有穷尽，精神也从来没有消亡，只是因为有人能够使它有所主宰罢了。至于照日取火、击石取火、钻木取火、敲竹取火，都可以得到火。火的本性遍布天地之间，只是没有人便无法使它显现出来。精神的运行变化也是如此。离开了这些薪柴，火凭什么依附？失去了这些形体，精神凭什么寄托？由此可知，火的传续在于得到薪柴，精神的寄托在于得到形体；这正是成就至人妙用、与天地共同完成其功的道理。《南华》用它来收束《养生主》一篇的主旨，实在含义深远。” 通达养护形体道理的人，不会伤害形体；得到养护精神方法的人，不妄为。形体是生命所寄托的，精神则是生命的主宰。虚无之道，就是用来养护精神的。世人只知道养生，却不知道养护生命的主宰。养护形体越多，生命反而丧失得越多，所以真人教导说，不要用有限的生命去追随无穷的外物，这才差不多是养生的要领。以道存于胸怀的人，对善恶都不存私心；以虚静之心对待外物的人，哪里还会有名声和刑罚的牵累？顺应中道而不失常理，保全身体、享尽寿命的道理，就在这里。解牛是比喻应对外物，刀是比喻生命。经过十九年，刀刃仍像刚从磨刀石上磨出来，说明它不知处理了多少繁杂艰难的事情，而我的精明之气经历越久越不衰败。这就是生命的主宰；应当善于养护的，正是它。因为平日善于养护，所以在这种时候能够得到助益，以无所用而成就最大的作用。至于擦拭好刀并收藏起来，就是应对外物有余暇时，收敛智慧、隐藏光芒，使外物各自得到适宜，事情都按照道理完成，而我的作用从未稍有减损。古代的大隐士居处虽然接触外物，却总能应对而又常常安静，正是得到了这种道。因此学习道的要点，以虚静为先。没有虚无，就不能保全精神；没有清静，就不能恢复天命。性情得到保全，天命得到恢复，养生的功业就完成了。就像镜子安放在台上，能够照见万物却不留下痕迹，外物对我还能增加什么呢？” 普通人追逐外物而丧失真性，被事务牵扰而违背道理，得失交相为患，满心忧戚，这样活着怎能不受损伤？所以后文用泽雉不愿被蓄养在笼中作比喻。老聃是大圣人，也是《南华》所宗师的人。经文说他死，是要教人安于时势、顺应自然，守常而终，并说明形体遁化、精神飞升的妙理，这不是世人所能测知的。圣人之死，就是精神得以如此。秦失前往吊唁，只号哭三次，已经是世俗之外多余的礼法了。然而弟子仍不能没有疑惑，于是秦失告诉他们，生来和死去都只是恰然而然，应当安然接受而不加拒斥，这就叫作帝之县解，造物者不能再把人系缚住。穷尽做薪柴的道理，火便能传续无穷；穷尽养护形体的道理，精神便能完整而不丧失。有形之体最终必有尽头，这是我不能不养护它的原因。借助虚幻的形体来修炼真实，也是彼此资助的道理；只是没有必要像张毅那样，因为无足而过分追求养护。正因为如此，最终贵在保全，并把它归于形体。获得完整并复归本真，精神便不会有错误和失当。由有形进入无形，往来变化都不是正道。伏羲得到它，便承袭了元气之母；黄帝得到它，便登上云天；傅说得到它，便骑箕尾星而与列星并列。太上说：‘死而不忘，才叫长寿。’ 《南华真经义海纂微》卷六。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷七。宋代禇伯秀撰写。《人间世》第一篇。颜子拜见仲尼，请求出行，说：“到哪里去？”仲尼说：“将要到卫国去。”颜子说：“去做什么？”仲尼说：“我听说卫国国君年富力强，行事专断，轻率地治理他的国家，却看不见自己的过错；又轻率地使用百姓，死去的人之多，难道要用整个国家来衡量吗？卫国的恩泽如同干涸的蕉叶，百姓大概已经无可奈何了。我曾听先生说：‘治理得好的国家就离开，混乱的国家就前往。’医生门前病人很多，我愿意把听到的道理思考一番，或许可以使那个国家得到医治吗？”仲尼说：“唉！你恐怕是去送死罢了。道不希望杂乱，杂乱就会增多，增多就会扰乱，扰乱就会忧患，忧患之中便无法挽救。古代的至人，先使自身安定，然后才去安定别人。自己所守持的还没有确定，哪里有空闲去管暴君的所作所为呢？况且你知道德行是怎样荡失的，也知道智巧是从哪里产生的吗？德行因名声而动摇，智巧从争竞中产生。所谓名声，就是彼此倾轧；所谓智巧，就是争斗的工具。这两者都是凶器，不是用来完全推行道的。况且德行敦厚、诚信笃实，还未必能通达人情；不争名声，还未必能通达人心；如果强行把仁义和墨家的言论拿到暴君面前去劝导，便会因为显露自己的美德而使别人憎恶。这样的行为叫作害人。害人的人，别人必定反过来害他。你恐怕就要成为被人害的人了！况且如果只是喜欢贤能而厌恶不肖，何必还要寻求与众不同呢？” 如果你只是闭口不奉诏令，王公一定会乘机利用你，挑动他的侍卫来与你争斗；他的目光将使你眼花，他的脸色将迫使你平和应对，他的言辞将逼得你周旋，他的威仪将使你屈服，而你的内心也将顺从他。这样就是用火去救火、用水去救水，名叫增加更多，顺着这个开头便会无穷无尽。你恐怕会因为不相信厚重的言论，而死在暴君面前了。况且从前夏桀杀死关龙逢，商纣杀死王子比干，这些人都是修养自身，却居于下位而替百姓承担忧患，并且以臣下身份触犯君上；所以他们的君主便借着他们的修养和名望排挤杀害他们，他们都是好名的人。从前尧攻打丛枝、胥敖，禹攻打有扈，国家变成废墟，百姓成为受刑戮的亡魂；他们用兵不止，求取实际功业也没有止境，这些都是追求名声和功实的人。你难道唯独没有听说过吗？名声和功实，是圣人都不能胜任的，何况是你呢？即便如此，你一定还有自己的打算，姑且把它说给我听听。”颜回说：“端正自己的形貌，使内心虚静，言语谦逊而心志专一，这样可以吗？”仲尼说：“唉！怎么可以呢？你把阳刚之气充满内心而显扬在外，神情和脸色过分张扬，不能安定守常，使人无法违抗；又顺着别人所受的刺激去压制他，以求取得他的容纳，迎合他的心意，这叫作日渐。这样修德尚且不能成功，何况是大德呢？如果将来固执己见而不能变化，表面迎合而内心又不服，这怎么能够呢？”颜回说：“那么我就在内心正直而外表委曲，成就自己的道术而向上援引古人。” 所谓内心正直，就是与天同类。与天同类的人，知道天子和自己都是上天所生，却难道会只凭自己的言论去要求别人称善或不称善吗？如果这样，他就像一个天真无知的孩子，这就是所谓与天同类。所谓外表委曲，就是与世人同类。举手、跪拜、弯身、曲体，是做臣子的礼节。人人都这样做，我难道敢不这样做吗？顺从众人所做的事，别人也就不会挑剔我，这就是所谓与世人同类。所谓成就自己而向上援引古人，就是与古人同类。所说的话虽然像是在教诲，实际上却是借古人来责备当今；古人有过这样的言论，不是我个人的言论。如果这样，即使直率也不会成为祸患，这就是所谓与古人同类。这样做可以吗？”仲尼说：“唉，怎么可以！这未免太多了。只要遵循政令法度而不泄露机密，即使固守己见，也还不算有罪。”即便如此，也只能做到这些罢了，哪里能够达到更高的境界呢？这种变化仍然是以自己的心意为师。” 郭象注说：卫君行事专断，不与百姓有共同的愿望，把全国百姓都推入死地，把他们看得如同草芥，百姓没有可以依归的人，所以颜回想前往救助他们。仲尼说：颜回的道术不足以救治卫国，就像许多医生共同守着一个病患，反而只会使人疑惑，不能使病患痊愈。自己先具备足以应接外物的条件，然后才能应对世事；如果勉强运用心思去冒险犯难，就说明自己所守持的道还没有确定。德行之所以流荡，智巧之所以横生，是因为自夸名声、争求善名。即使是桀、跖，他们所珍惜的也无非是名声和智巧。名声一兴起，便彼此倾轧；智巧一运用，便争斗兴起；一定要舍弃名声和智巧，然后行动才能周全。如今颜回的德行，确实还没有达到那种境界，却想用仁义加以防范；卫君将认为他是想毁损别人来成就自己，必定反过来加害他。如果喜欢贤者、厌恶愚者，听到义理便能服从，那就是明君。君主英明，就不会没有贤臣；你前往也没有什么值得奇怪的，而且必然会有祸害。你只要寂然不说话，一开口，他必定会形成君临人的气势，以争胜的言辞掩饰错误，使你眼花、脸色平和；到那时连自救都来不及，只好放弃自己而顺从他。这不但不能救他，反而会使他的恶行更加发展。从前关龙逢、比干居于臣下，却承担君上的忧患，所以他们的君主排挤杀害了他们。暴君不只是求得放纵自己的欲望，还要追求名声，只是求取名声的方法不正罢了。对于既爱惜名声又贪图欲望的君主，即使尧、禹也不能使他改变，却仍不得不攻打他；你难道想空手前往教化他吗？” 颜回说：“端正自己的形貌，使内心虚静，言语谦逊而心志专一，这样可以吗？”仲尼说：“唉，怎么可以用这一套对待卫君呢？他阳刚亢盛的性情充塞内心而张扬于外；别人一有事情触动他，他就凌辱挫折对方，以求满足自己的奢侈欲望。你若固执己见而不能变化，怎么能够呢？颜回又改说三条：内心正直就是与天同类，外表委曲就是与世人同类，成就自己的道术而向上援引古人就是与古人同类。仲尼仍认为不可，因为这些做法对政治和具体事务都没有防范；虽然还不算宏大，却也不能免于罪过，至于教化卫君，更是做不到。他带着这三种方法前往，是因为还不能做到无心。吕惠卿注说：卫君年富力强，所以轻率地治理国家；行事专断，所以轻率地役使百姓，使他们因死亡而死去。对死者本应给予深厚广大、充盈丰厚的抚恤，却反而像蕉叶一样枯槁、屯积恩泽而不给予，百姓因此无可奈何。颜回想要委屈自己而伸张道，先生不允许，因为厌恶杂乱增多所造成的扰乱和无可救治。先使自身安定，然后才使别人安定，这样到哪里都没有不可行的。如今颜回自身所守持的还没有确定，哪里有空闲去管暴君的所作所为？德行荡失，智巧横出，都是争斗的工具。况且德行敦厚、诚信笃实，足以通达人情，使人不至于鄙陋背理；名分明确而不争，足以通达人心，使人不至于忘失疑虑，然后才可以同人有所言说。如今颜回还没有达到这个程度，却强行把仁义、墨家的言论拿到暴君面前去劝导，显露自己的美德，反而会使别人憎恶。”