钦定四库全书稗编卷六十八明唐顺之撰诸家二十六【道】

钦定四库全书稗编卷六十八明唐顺之撰诸家二十六【道】

庄列十论　　　　　　　　李元卓一庄周梦蝶，万物同根，是非一气。奚物而为周？奚物而为蝶？认周以为非蝶，是未能忘我也；执蝶以为非周，是未能忘物也。物我对待，万态纷糺，谓彼不齐，皆妄情尔。不知物自无物，虽蝶亦非；我自无我，虽周亦幻。况容有分也？栩栩然而梦为蝶，即蝶为周；蘧蘧然而觉为周，即周无蝶。此见之所独，而物之所齐也。夫览一身而私胶，万物而执，以形开之，觉而为事之实；以魂交之，寐而为梦之虚。不知一夕之觉梦，一形之开阖是也；一形之开阖，一性之徃来是也。一化为物，戚然而恶；一复为人，忻然而乐。物固奚足恶？人固奚足乐？此特万化而未始有极者尔。一犯其形，窃窃然而私之，妄也。必有大觉而后知大梦，必有真人而后有真知。梦不知觉，故不以梦为妄；觉不知梦，故不以觉为真。周不知蝶，故不以蝶为非；蝶不知周，故不以周为是。灵源湛寂，触处皆知，变化代兴，随遇无择，而吾心未始有知焉。故是篇立防我之子綦，以开齐物之端；寓梦蝶之庄周，以卒齐物之意。噫！举世皆寐，天下一梦也。栎社之木，以梦告人；元君之▯，以梦求免；尹氏之役夫，以梦而乐；郑人之得鹿，以梦而讼；华胥以梦防帝，所以梦至，随其所遇而安之者，知其幻而非真也。何独于此不然？彼致道者，疏以通其碍，静以集其虚，诚以生其神，寂以反其照。将视世间得失、是非、贵贱、成败、生死、真梦，幻尔，奚独于周与蝶而疑之？古之真人，其寝不梦，其觉无忧。吾甞因是说而知周，非特为寓言。二庖丁解牛，即无物之自虚者，履万化而常通；执有物之为实者，应一涂而亦泥。然物本无物，其体自离，道无不通，安所用解？而谓之解牛者，离心防物而未甞见牛，乗虚顺理而未甞防刃。解牛于无解乎？且以刀则十九年歴隂阳之数，不为不久；以解则数千牛应世变之故，不为不多。疑若敝矣，而刀刃若新发于硎者。盖执迹则瞬息已迁，操本则亘古不去。妙湛之体，在动而非摇；虚眀之用，入尘而非垢。意者一身已幻，孰为能奏之刀？万物皆妄，孰为可解之牛？有刀则能以存，有牛则所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎万物之祖，其虚莫之碍也。故能未甞批而大郤自离，未甞导而大窽自释，未甞争而同然者自固，未甞有而技经肯綮之自宜，况大▯乎？以是奏刀騞然而无应物之劳，动刀甚微而无竞物之心，释刀而对而无留物之累，提刀而立而无逐物之逝。其用之终，又将善刀而藏之，复归于无用矣。此刀之所以未甞伤也。虽然，至道无在，而在妙用非应而应在手，应触而触，不知手在；肩应倚而倚，不知肩在；足应履而履，不知足在；膝应踦而踦，不知膝在。

天机自张，而各不自知；大用无择，而咸其自尔。此其刀所以恢恢乎有余地矣。一将有见牛之心，则有解牛之累，而卫生之经亦已伤矣。此良庖以其割，故嵗更刀；族庖以其折，故月更刀。也是刀也，非古非今，时不能摄；非长非短，数不能囿；非新非故，化不能移；非厚非薄，质不能定。本然之刚，不煅而坚；湛然之用，不淬而眀。此庖丁用之如土委地，而族庖每见其难为也。以道防之，在解无解，非碍则解亦不知；在碍无碍，非解则碍亦不立。以庖丁而视族庖者，解其碍也；以族庖而视庖丁者，碍其解也。解碍俱遣，虚而已矣。切原庄周之意，托庖丁以寓养生之主，次养生于齐物逍遥之后，夫何故？物物皆适囿于形体之累者，不能逍遥；物物皆一列于大小之见者，不能齐物。以是賔賔然与物靡刃于胶扰之地，其生鲜不伤矣。惟内无我者，故能逍遥于自得之场；惟外无物者，故能齐物于至一之域。夫然体是道而游于万物之间，彼且乌乎碍哉？故庄周以是起解牛之喻，而文恵以是达养生焉。三藏舟山于壑泽，自物之无而观之，真常湛寂，亘古而不去；自物之有而观之，大化宻移交臂而已失。达此者，即其流动之境，了乎不迁之宗。夫然防尘可以合太虚，秋毫可以约天地，寄万化于不化之有，宜使负之而走，将安之乎？昧此者，览其有涯之生，托乎必遯之地。夫然而停灯者，前焰非后熖；比形者，今吾非故吾。虽使执之而留，皆自防防中去矣。此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻。夫壑与泽，虚眀之用，所以况造物之无心；舟与山，动止之物，所以况有形之有体。道一而已，一固无方，壑之与泽为有方矣；一固无体，舟之与山为有体矣。夫一随于动止而防于有方，一昧于虚眀而囿于有体，则一者自此而对矣。有盛而衰，为之对；有新而故，为之对；有生而死，为之对。一则无二，故独徃独来而无古无今；对则有耦，故相形相倾而随起随灭。是故以火藏火，一也；藏之水则灭。以水藏水，一也；藏之土则湮。又况以舟山且有体矣，壑泽且有方矣，挚而藏之且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以负之而走也。虽然，不物者乃能物物，不化者乃能化化。若骤若驰，日徂于一息不留之间，化故无常也。我知之矣，此特造物者愚群动而有心者，所以妄存亡也。是心存则物存，是心亡则物亡。方且藏之壑泽，心之所见，自以为固矣，不知此纎毫未甞立，俄而失之。夜半心之所见，自以为去矣，不知此纎毫未甞动。惟知夫大定持之者，故能逰于物之所不得遯。而皆存夫物之所不得遯，而皆存之处，乃万物之所系，一化之所待。古之人藏天下于天下者，以此夫。

天下者，万物之所一也，而人者，又万物之一耳。诚其得一之全，故知万化之未始有极者，动无非我，则夭老终始皆所欲之，而无所恶也。与夫一犯人形而喜之者，其乐可胜计耶？古之人甞言之矣：万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。是乐也，昧者终日用之而不知。旦宅尔，陈人尔，与物周流于造化之逆旅尔，安得庄周藏天下于天下而论之？四顔回坐忘。心非汝有。孰有之哉。是诸縁积习而假名耳。身非汝有。孰有之哉。是百骸和合而幻生耳。知心无心而万物皆吾心。则聪眀乌用黜。知身无身而万象皆吾身。则支体乌用堕。况于仁义乎。况于礼乐乎。若然动静语黙无非妙处。纵横逆顺无非天游。孰知其为忘也耶。不然厌扰而趋寂。惧有以乐无以。是为忘。则聚块积尘皆可谓之忘矣。夫回几于圣人而未尽。过于众人而有余。顺一化之自虚了乎无物者。圣人也。随众境而俱逝系乎有物者。众人也。了乎无物则无徃而非忘。系乎有物则无时而能忘。此顔回所以坐忘乎。反万物流转之境。防一性不迁之宗。静观世间则仁义礼乐举皆妄名。寂照灵源则支体聪眀举皆幻识。忘物无物则妄名自离。忘我无我则幻识自尽。然仁义礼乐名不自名。妄者执以为名。支体聪眀识不自识。幻者认以为识。知身本于无有则支体将自堕。必期于堕之者未离于身见也。知心本于不生则聪眀将自黜。必期于黜之者未离于心见也。且支体聪眀之尚无则仁义礼乐之安有。向也作徳于肝膈之上而物物皆知。今也无知。向也役心于眉睫之间而物物皆见。今也无见。兹乃坐忘乎。然既已谓之忘。仲尼不容于有问。顔回不容于有应。亦安知一毫之益。亦安知一毫之损。亦安知仁义礼乐之忘为未。亦安知支体聪眀之堕黜为至己乎。夫即妙而观坠者之忘。车没者之忘。水人之忘道术。鱼之忘江湖。亦忘也。即麤而观得者之忘。形利者之忘。真怒臂者之忘车辙。攫金者之忘市人。亦忘也。将以彼是而此非乎。道无是非。将以彼真而此伪乎。道无真伪。顔氏之子背尘而反妙。损实而集虚者尔。吾知其忘犹未忘也。使进此道不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也。又奚贵忘。五季咸相壶子神之妙物。者未甞显妙物之受妙者，未甞知妙，是之谓神。彼巫则诬神之言，以死生存亡祸福夀夭以告人者，其验虽嵗月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已谓之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸则有感，而感则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生存亡福祸夀夭者妄名起矣。名既已妄，又妄见之见，既愈妄，又妄言之。世之滞于相而不能防妄者，又妄受之，直以是为真，故弃而走也。

虽列子犹见之而心醉，以其未能刳心也，以其道之至于壶子，以其未能絶学也，故使人得而相汝。夫壶者，以空虚不毁为体，以渊眀不测为用。子则有出母之道以应世者，故能托无相于有相之间。季咸则有心而感者，故每入则皆曰见。壶子则无心而应者，故每至则皆曰示。彼无心者，践形于无形之表，彼安得而相之？超数于无数之先，彼安得而知之？季咸方且累于形数而未离见见之处，直以为死生若是而莫之逃也。故始也示之以地文，则叹之以其死；次也示之以天壤，则幸之以其生。不知死本无死，心灭则死；生本无生，心生则生。形之死生，心之起灭；心之起灭，见之有无也。至人未始有心，静而与隂同徳，动而与阳同波。与隂同徳，彼亦不得而见也；必示之以地文，而文者物之所自杂也。与阳同波，彼亦不得而见也；必示之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以太冲，遂以为不齐焉。地文则隂胜阳，天壤则阳胜隂，太冲则隂阳之中莫胜，则天地之平也。万法一致，本无髙下，彼见不齐焉。然三者皆谓之机，意其动之微而见之先，故得而见之也。示之以未始出吾宗，则示出于无所示矣。彼以实投我，而此以虚；彼以有受我，而此以无。彼之起心役见为有尽，此之离人藏天为无尽。以有尽相无尽，殆以此，季咸所以望。之而走，追之而灭也。虽然，壶子之告列子，且曰：“是见吾杜徳机。”又曰：“殆见吾善者机。”又曰：“是见吾衡气机。”皆曰：“吾者”，犹且立我。至于“吾与之虚而委蛇，不知其谁何”，虽吾亦防之。示之者，其谁耶？相之者，其谁耶？故逃也。壶子之心，太虚矣。太虚之体，空眀妙湛，总持万有。餙之以荣华而不留，挥之以兵刃而不伤，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚。一以是故尔。壶子之心，吊之以死，受之而不恶；庆之以生，受之而不恱；名之不齐，受之而不争。彼卒自失而灭，亦不以为腾，而得亦以是虚尔。庄周方论应帝王而言此者，夫帝王应世，惟寂然不动，故能感而遂通；惟退藏于宻，故能吉凶与民同患。一将出其宗敝，敝然以天下为吾患，役于万物而非所以役万物，使人得而相汝，可乎？此古之应帝王者，所以荡荡乎无能名也。六象罔得▯珠，赤水之北，源含阳而不流，昆仑之丘，体安静而不挠，以况性之自本者。南望则交物而起见，还归则渉动而旋复，以况性之反本者。性，天一开，尘境并起，既湛人伪，遂逐大道。▯珠其遗乎？然性不可因人而知，使之者又其谁耶？性不可有心而知，索之者又其谁耶？使之而非集虚也，索之而非黙契也。是三子者，智穷乎所欲知，目竭乎所欲见，口费乎所欲言，而道终弗得。

夫何故？游尘聚块，妙道皆存；瓦砾糠粃，至真咸在。近不间于眉睫，逺不离于象先，流出乎方寸之境，纵横乎日用之际。追之则防山在前而愈逺，问之则大块非遥而尽迷。以其索之不得故也。且性本无知而知，非知也；性本无见而见，非见也；性本无言而言，非言也。即知是性，以知索知，反为知迷；即见是性，以见索见，反为见碍；即言是性，以言索言，反为言▯。谓之象，似有而非有也；谓之罔，似无而非无也。去智而迷者灵，去见而碍者彻，去言而缚者解。此象罔所以独得之也。方其探入道之本，则圣如黄帝，有望乃遗；愚如象罔，无心乃得。及其防大道之原则，一性无性，在得非圣；一真无真，在失非凡。向也遗之，黄帝亦无一毫之亏；今也得之，象罔亦无一毫之得。亘古亘今而独露，真常大感大灵，而咸为觉性。庸讵知三子之弗得为非，而象罔之得为是也？故虽黄帝特异之七庄子逰濠梁。物之所同者，同乎？一一之所同者，同乎？道。道之所致，无所从来。生者自生而生，本无生；形者自形而形，本无形。凡森布于貌象声色之间者，无不具此道。我于物奚择焉？一性之分，充足无余；一天之逰，逍遥无累。物与我咸有焉。惟契物我之知者，于此盖有不期知而知其妙防契其理，黙会神者先受之，有不能逃逰其先者。此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也。夫出而▯，游而泳，无濡沫之涸，无网罟之患，从容乎一水之中者，将以是为鱼之乐乎？以是为乐，齐谐且知之矣，又奚待周而后知？盖鱼之所乐在道而不在水，周之所知在乐而不在鱼。惟鱼忘于水，故其乐全；惟周忘于鱼，故其知一。至乐无乐，鱼不知乐其乐，真知无知，周不期知而知。然庄周以是契之于无物之表，盖将无言。恵子甞交于莫逆之际，盖将无问。庄子于此非不能黙，恵子于此非不能悟，以谓非问则周之言无所托，非言则道之妙无所见，直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔。将物自有其物，则周固非鱼矣，是安知我而知鱼之为乐也耶？将我自有其我，则鱼固非周矣，是安知我不知鱼之乐也耶？知与不知皆道之末，此周所以请循其本也。其本未甞不知，昔人甞言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。在我者盖如也，视死如生，视富如贫，视周如鱼，视人如豕，视我如人。在物者盖如也，如则物物皆至游，无非妙处，奚独濠梁之上也哉？如则物物皆真乐，无非天和，奚独鯈鱼之乐也哉？吾知夫周与鱼未始有分也。然作《秋水》之作，始之以河伯北海若相矜扵小大之域，次之以虫防蛇风相怜于有无之地，又安知物之所以一则乐之所以全？故周托鯈鱼之乐以卒其意，而至乐之说因此而作也。

古之眀乎至乐无有者，常见于其言矣。曰奚乐奚恶？八醉者坠车，执物以为有所见者，诚车矣；认我以为实，所知者诚坠矣。知见立而乗坠分，庸讵无伤耶？彼醉者之全酒知以之泯，见以之防乗，不知有车坠，不知有地身，不知有触触，不知有伤，凝然无所分焉。且暂寄其全于酒者，犹足以外死生而忘惊惧，况性天之全未始离者乎？天下一车尔，托而乗其上者，内开知见之营营，外逐幻化之扰扰，一将倾覆于诸妄之地，非直骨节之伤、惊惧之入也。一开其受，万态俱入，犹醒者之覩车覆，且得无伤乎？虽然，探形之始，则天地与我并生；原数之先，则万物与我为一。奚物而谓车？奚物而谓人？奚物而谓坠？奚物而谓伤？且心与物对，则开天而人；心与物防，则离人而天。机械去而所循者天理也，适莫融而所体者天均也。行而无迹，是谓天逰；动而无畛，是谓天机。举不足以忧之者，天乐也；举不足以美之者，天和也。以是相天，无所助也；以是事天，无所役也。夫是之谓全于天。彼其视得失、哀乐、死生、穷通，犹醉者之坠车矣。甞原周之意，以是说于《达生》之篇者，以谓有生者必尽，有尽者必生。知夫生本无生，故曰内观无心，外观无身，泛观无物，乃能一其性而不二，养其气而不耗，合其徳而不离，通乎物之所造而不为，奚徃而非天哉？形全于天而形形者，未甞有耳；全于天而声声者，未甞发；目全于天而色色者，未甞显；口全于天而味味者，未甞呈。夫是之谓全于天。是篇既托之以醉者之坠车矣，又次之以复讐者不折镆铘，又次之以忮心者不怨飘瓦，此其何故也？物自无物，何心于有？我自无我，何心于物？物我未始有分也。故坠者不伤，讐者不折，飘者不怨。一天之自虚矣。然则以其对人故谓之天，一性无性，况有天乎？以其对开故谓之藏，一天无天，况有藏乎？悟此然后契《达生》之妙趣也。九古之道术，昔之语道者，以谓道乌乎在？曰：无乎不在。期之以在有耶？古之人常言之矣。在古无古，在今无今，在隂非隂，在阳非阳，在逺不离眉睫，在近独髙象先，在聚而流出万有，在散而収敛一毫。道果在有哉？期之以在无耶？古之人常言之矣。在天而天，在地而地，在谷满谷，在坑满坑。有在于蝼螘，有在于瓦砾。道果在无哉？无不在，无名谓之无，而真无不无也。有不在，有名谓之有，而真有不有也。而在，在者有无不可得而名焉。昔之眀在在之妙于天下者，不敢以形数拟，不敢以畛域睨。即其亘古今而自成，入散殊而皆一者，强名之曰古人之大体。是犹万水着见一月之所摄也，万窍怒号一风之所鼓也，万象森罗一气之所积也，万物纷错一道之所原也。

神眀得之而降出，帝主得之而生成，天人得之不离于宗，神人得之不离于精，至人得之不离于真。圣人以是而变化，君子以是而慈仁。以是为法，名操稽之数；以是为诗书礼乐之文。古之人即之以为道术者，非累于心也，故不可谓之心术；非凿于智也，故不可谓之智术；非机也，故不可谓之机术；非技也，故不可谓之技术。此术者而谓之道，其该徧者也。惜夫大全裂于道徳之一散，百家诸子随所见而自滞，以谓道术有在于是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑厘闻其风而恱之。为人太多，为已太寡，而宋钘、尹文子闻其风而恱之。謑髁无任而笑上贤，纵脱无行而非大圣，防骈、慎到闻其风而恱之。以谦下为表，以虚空无已，闗尹老▯闻其风而恱之。此数子者，或以独任不堪而滞道，或以强聒不舍而滞道，或以死生之说而滞道，或以博大之域而滞道。计其术之在道中，犹礨空之在大泽也，犹稊米之在太仓也，犹小石之在太山，犹毫末之在马体也。自其所见则殊，而自其所造之道观。之则不知，其殊也。此何故？一石之微，与太山均于成体；一米之细，与太仓均于成数；一礨与大泽共虚，一毫与马体皆备。此百家虽裂道于多方，而大体未始有离也。呜呼！没百家无大全，离大全无百家。非百家则不见大全，非大全则百家不立。其原一也。终日大全而不知大全者，百姓也；欲至大全而未及大全者，贤人也；已极大全而冺迹大全者，圣人也。尧舜之相授，授此者也；禹汤之相传，传此者也；周公之仰思，思此者也；仲尼之潜心，潜此者也；孟子之养浩，养此者也；伊尹之先觉，觉此者也。庄周之书卒于是篇，深包大道之本，力排百家之敝，而终以谬悠之说，无津涯之辞，自列于数子之末，深抵其著书之迹，以圣天下后世。孰谓周蔽于天，而为一曲之士？十宋华子病忘。宋者火所次，而眀阳者性常浮而动。里则处而非奥，华则敷而离。根子则又其婴孩之时也。中年则湛人伪之深。病忘则还性天之暂复，而谓之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故动而开天，所以生智慧；静而藏天，所以全渊黙。徳有心则作徳于物，物之知；心有眼则役心于物，物之见。知见立则方寸扰矣。本然之忘恬，不为迷妄；情之息，反以为病。安知夫古人语致者，必贵忘乎？夫人相忘于道术，真也；鱼相忘于江湖，性也。有足则屦，非真；忘足则屦适矣。有腰则带，非真；忘腰则带适矣。随烟而上下者，忘火也；操舟若神者，忘水也；醉者坠而不伤，忘车也；兀者防而不见，忘足也。彼忘者若是其真也，华子之病，几其真者欤？真则致一矣。夫朝取而夕忘，一于朝也；夕与而朝忘，一于夕也；在途而忘行，一于途也；在室而忘坐，一于室也；今不识昔，一于今也；后不识今，一于后也。

忘取与，是忘物也；忘行坐，是忘所也。卒也先后之不识，非独忘也，且独奈何以此而谓之病也耶？既以谓之病，则宜有受之者。忘则又受之者谁乎？不知未甞问，且阖室而毒之，毒之弗已，又从而卜之。不知此非吉凶之所能知也；卜之不已，又从而祷之。不知此非鬼神之所能窥也；祷之弗已，又从而医之。不知此非隂阳之所能冦也。三者无所用其术，儒者又蹑其后而唱之，欲为治之也。鲁者文物之地，儒者仁义之术大全自此所也。然彼自无疑，则卦卜奚占？彼自无愆，则祈请奚祷？彼自无疾，则药术奚攻？欲愈其忘，试化其心，使心有知；试变其虑，使虑有知。露之使知寒，饿之使知饥，幽之使知眀。心非一而为物耦矣。其寒而知求衣，其饥而知求食，其幽而知求眀。见非独而有对矣。凿之七日，混沌之七窍遂开；除之一日，世间之万态俱起。大怒而黜妻子，知其有亲于我。而责之深也，操戈而逐儒生，知其有求于我而憾之切也。数十年之境顿生，须臾之忘，安得是故存亡也，得失也，哀乐也，好恶也。向也各不知，今也营营不已。盖无心则忘，有心则恐。是八者，安知足以累心乎？子贡问于孔子，而怪之，以其溺于博学之辨也。孔子顾谓顔回而记之，以其造于坐忘之虚也。然华子病忘，非诚忘也。方其忘，则防然而忘；及其悟也，则弗然而怒。是将以扰扰者为妄耶？黙黙者为真耶？特不知忘时扰扰之境自存，悟时黙黙之妙非逺。夫何恐之有？呜呼！心本无心，因物则心，故心亡为忘。智本无智，因知而智，故智彻为徳。彻则不知忘之为忘，而忘亦忘矣。古之人贵夫坐忘而遗照。

道家杂术　　　　　　　　马端临【后同】按道家之术，杂而多端，先儒之论，备矣。盖清浄一说也，炼养一说也，服食又一说也，符箓又一说也，经典科教又一说也。黄帝、老子、列御冦、庄周之书，所言者清浄无为而已，而略及炼养之事；服食以下，所不道也。至赤松子、魏伯阳之徒，则言炼养而不言清静卢生、李少君、栾大之徒，则言服食而不言炼养；张道陵、冦谦之之徒，则言符箓，而俱不言炼养、服食。至杜光庭而下，以及近世黄冠师之徒，则専言经典科教，所谓符箓者，特其教中一事。于是不惟清浄无为之说，略不能知其防趣，虽所谓炼养、服食之书，亦未甞过而问焉矣。然俱欲冐以老氏为之宗主而行其教，盖甞即是数说者而详其是非。如清浄无为之言，曹相国、李文靖师其意而不扰，则足以致治；何晏、王衍乐其诞而自肆，则足以致乱。盖得失相半者也。炼养之说，欧阳文忠公甞删正《黄庭》，朱文公甞称《参同契》。二公大儒，攘斥异端，不遗余力，独不以其说为非。山林独善之士，以此养生全年，固未甞得罪于名教也。至于经典科教之说，尽鄙浅之庸言，黄冠以此逐食，常欲与释子抗衡，而其说较释氏不能三之一，为世患蠧，未为甚钜也。独服食、符箓二家，其说本邪僻谬悠，而惑之者罹祸不浅。栾大、李少君、于吉、张津之徒，以此杀其身；栁泌、赵归真之徒，以此祸人，而卒自婴其戮；张角、孙恩、吕用之之徒，遂以此败人、天下、国家。然则柱史五千言，曷甞有是乎？盖愈逺而愈失其真矣。又曰，朱文公甞言，佛家偷得老子好处，后来道家只偷得佛家不好处。譬如道家有个寳藏，被佛家偷去，后来道家却只取得佛家瓦砾，殊可笑。愚甞因是说而推究之，仁义礼法者，圣贤之说也。老氏以为不足为，而主于清浄清浄无为者，老氏之说也。佛氏以为不足为，而主于寂灭。盖清浄者，求以超出乎仁义礼法而寂灭者，又求以超出乎清浄无为者也。然曰寂灭而已，则不足以垂世立教。于是縁业之说，因果之说，六根六尘，四大十二縁生之说，层见叠出，宏逺微妙。然推其所自，实本老子髙虚▯妙之防，増而髙之，凿而深之，遂自成一家之言。而后来之道经，反从而依仿之。然较其词采，则鄙劣弥甚者，盖瞿昙设教最久，嘱付其徒亦甚至，又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之。推原其防意之所从来，而润色其辞语之所未备，故其为书博大竒伟，不可以浅窥。若老子则其初固未甞欲以道徳五千言设教也。羽人方士借其名以自重，而实不能知其说。扵是就佛经脚跟下窃其绪余，作诸经懴，而复无羽翼润色之者，故无足观。盖佛袭老之精防，泝而上之，其说愈精微；道袭佛之粗浅防而下之，其说愈粗浅矣。然此论其蕴奥也。今之黄冠释子，俱未甞究竟至此，而特以其科教之所谓济生度死，希求福利者行于世，而举世宗之，莫敢有异说。愚甞论之，二教所谓济防幽途者，俱妄也，不足复议。至于祈求以希福之说，虽达生知命者所不为，然以理观之，则道教为优。何也？盖人受生于天地，禀气于隂阳五行日月星辰，实照临之；山川神祗，实拥防之。则夫疾痛而呼吁，厄难而叩祷，首过雪愆，祈恩请福，而天地眀神鉴其恳诚，为之悔祸降祥，则亦理之所有。虽曰道经中所谓天神地祗，皆领之国家之祠官，为臣庶者不当僭有所祈。然子路曰：“祷尔于上下神祗。”孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可事上帝。”则亦为臣庶而言。且古今异宜，礼亦因时而以义起。古者士惟一庙，今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭，今无有不祀其先者；古者有防不祭，今亦不然。先儒讲论及此，固未甞病其僭渎，而必欲复古之礼制也。则夫臣庶士民之家，茍有灾厄而为之祈吁。天地醮祭星辰，黄冠师者斋眀盛服，露香叩首，达其诚悃，乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意。盖理之所有，而亦人情之所不能免也。至以三清为三炁，五方为五炁，九天为九炁，虽不能必其有无，然其说亦通。特不当指太清为老子，盖务尊其师，而反流于僭妄耳。释流见道家科教之有是说也，乃从而效之。以其所谓诸佛菩萨者，美其名曰无量夀曰消灾炽盛，曰救苦救难，而以为所求必得，所祷必应。且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者，不过欲其脱离三业，而跻之十地，除去无眀而纳之真如，懴悔扵既徃觉悟扵方来，以共成佛道耳。福祸之司，非其任也。彼方以空寂为贤，则岂复预灾祥吉防之事？以色相为妄，则岂复歆供养香乳之奉？乃盛作庄严，仆仆亟拜，以希福利，不亦疎乎？然则二氏固互相仿效者也。理致之见于经典者，释氏为优；道家强欲效之，则祗见其肤浅无味。祈祷之具于科教者，道家为优；释氏强欲效之，则祗见其荒诞不切矣。

脩炼三妙音晁文元公逈少闻方士之术，凡人耳有灵响，目有神光，其听于静中，若铃声逺闻，耆年之后愈觉清澈，公名之曰三妙音：一曰幽泉潄玉，二曰清磬摇空，三曰秋蝉曵绪。

觉性　　　　　　　　　　储　泳人惟一觉性耳。觉之一字，可以断疑情，祛邪妄，一杂乱，返真常。人茍气宇清眀，心神虚朗，邪昧何从而入？惟其昏扰浊乱，自生颠倒见解，故外邪客气乗之。然外邪客气，即我之颠倒见解而已，非外来也。由内不自正，故曰外邪；心无所主，故曰客气。当知觉性易昏，惟诚以养之，则眀；定以持之，则清。清眀之极，道乃可成。尽敬事神，不若还以事其性。天之神也。

道徳经　　　　　　　　　通　考晁氏曰：李耳撰，以周平王四十二年授闗尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道徳之防。予甞学焉，通其大防而悲之。盖不幸居乱世，忧惧者所为之书乎？不然，何其求全之甚也？古之君子应世也，或知或愚，或勇或怯，惟其当之为贵，初不滞于一曲也。至于成败生死，则以为有命，非人力所能及，不用智于其间以求全，特随其所遇而处之以道耳。是以临祸福得防而未甞有忧惧之心焉。今耳之书则不然，畏眀之易暗，故守以昏；畏宠之必失，故不辞辱；畏刚之折，则致柔；畏直之挫，则致曲；畏厚亡也，则不敢多藏；畏盈溢也，则不如其已。既贵矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所知雄，守雌；知白，守黒；以懦弱谦下为道者，其意盖曰：不如是则将不免于咎矣。用此观之，岂非所谓求全也哉？嗟夫，人惟有意于求全，故中懐忧惧，先事以谋，而有所不敢为。有所不敢为，则其蔽大矣。此老子之学所以虽深约博大，不免卒列扵百家而不为天下达道欤。

老子　　　　　　　　　　叶　适言老子所自出，莫着于《孔子家语》《世家》曽子问老子列▯，盖二戴记孔子从老聃助祭于巷党云云，使佚子死下殇，有墓礼，家儒者所▯也。司马迁记孔子见老▯，叹其犹龙，遁周藏史，至闗闗令尹喜强之著书，乃着上下篇，言道徳之意，非礼家儒者所▯也。以庄周言考之，谓闗尹老聃，古之博大真人，亦言孔子赞其为龙，则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也。二说皆涂引巷援，非有眀据。然迁谓世之学老子则绌儒学，儒学亦绌老子，称指必类，乃好恶之实情，乌得举其所诎而亦谓孔子闻之哉？且使▯果遁周藏史，甞教孔子以故，记虽心所不然，而欲自眀其说，则今所著者，岂无绪言一二辨析于其间，而故为岩居川防素隠特出之语何耶？然则教孔子者，必非著书之老子，而为此书者，必非礼家所谓老▯妄人讹而合之尔。自伏羲以来渐有文字，三坟八索，今不传于世，大抵多言变化傥慌，非世教所用，非人心所安，故尧舜禹臯陶以至周公孔子损削弗称。管子尚权谋，子华子言仁义，其人老子并时或相先后，亦皆与道徳之意相首尾。盖老子之学，乃昔人之常，至其尽去谬悠不根之谈，而精于事物之情伪，执其机要以御时变，则他人之为书固莫能及也。然迁既以为不知所终，又以为夀百六十嵗，又其居自有乡里，又以为有子为魏将，▯至汉，而所谓教孔子之老聃，著书之老子，乃不能辩其本事，而徒详于末流，则非余所知也。

老子注解序　　　　　　　王　雱昔老子当道术之变，故书九九篇以眀生生之理。而末世为学，蔽于前世之绪余，乱于诸子之异论，智不足以眀真伪，乃或以圣人之经与杨墨之书比。虽有读者，而烛理不深，乃复髙言矫世，去理弥逺。今世▯注释，王弼、张说两家经文殊舛互，有得失害于理意者不一。今輙参对，定于至当，而以所闻句为之解。圣人之言，既为难尽，而又知之所及，辞有不胜览者，以意逆志，则吾之所发，亦过半矣。书成于熙寜三年七月十二日。窃甞论曰：圣人虽多，其道一也。生之相后，越宇宙而同时；居之相去，异天壤而共处。故其有言，如首之有尾。外此道者，皆邪说也。然而道一者，言固不同；言同者，道固不一。而世儒徒识其言，故以言同者为是，不知其道，故以道一者为非。《易》曰：一隂一阳之谓道。老子曰：既得其母，以知其子。诚如是，则推五行之殊，观四时之变，视形度志，以参万物，则圣不言，吾其知之矣。故道嵗也，圣人时也。自尧舜至于孔子，礼章乐眀，寓之以形名度数，而精神之运，炳然见于制作之间。定尊卑，别贤否，以临天下，事详物众，可谓盛矣。盖于时有之，则秋夏是也。夏反而为秋，秋则敛其散而一之，落其华而实之，以辨物为徳，以复性为常。其志静，其事简。夫秋岂期于反夏乎？盖将以成嵗而生物也。于是时动植之死者过半，然岂天命之至，果非小智之所及邪？秋盖非嵗之终也，则又有至者焉。故四时之变，于吾有之，则幼壮老死是也。▯曰：终身由之而不知其道者，其是之谓乎？呜呼！学道而不期于死之说，则亦何以学为哉？朝闻道，夕死可矣。则所谓道者，贵乎可以生死也。诚知道徳之诚，而遡其所归，则死生之说尽矣。故余尽心焉。

列子　　　　　　　　　　【叶　适髙似孙黄　震】叶石林曰：列子《天瑞》、黄帝两篇，皆其至理之极，尽言之而不隠，故与佛书直相表里，所谓庄语者也。自周穆王以后，始渐纵弛，谈谲纵横，惟其所欲言。盖虑后人浅狭，难与直言正理，则设为诡辞以激之。刘向弗悟，遂以为不似一家之书。张湛微知之，至于逐事为注，则又多迷失。然能知其近佛，是时佛经到中国者尚未多，亦不易得矣。要之，读老氏、庄、列三书，皆不可正以言求，其间自有庄语，有荒唐之辞。如佛氏至唐，禅宗自作一种语，自与诸经不类，亦此意也。髙氏子略曰：太史公史殊不传列子，如庄周所载许由、务光之事，汉去古未逺，也许由、务光徃徃可稽。迁犹疑之，所谓御冦之说，独见于寓言耳。迁于此，讵得不致疑耶？周之末篇，叙墨翟、禽猾、厘慎到、田骈、闗尹之徒，以及于周，而御防独不在其列。岂御防者，其亦所谓鸿防、列缺者欤？然则是书与庄子合者十七章，其间尤有浅近迂僻者，特出于后人防稡而成之耳。至于西方之人有圣者焉，不言而自信，不化而自行，此故有及于佛，而世尤疑之。夫天毒之国，纪于山海；竺干之师，闻于柱史。此杨文公之文也。佛之为教，已见于是，何待于此时乎？然其可疑可恠者，不在此也。黄震氏曰：列子才颖逸，而性冲澹；生乱离，而思寂寞。黙察造化消息之运，于是乎轻死生，遗世事。其静退似老▯，而实不为老▯。老聃用隂术，而列子无之。其诞谩似荘周，而亦不为荘周。荘周侮前圣，而列子无之。不过爱身自利，其学全类杨朱。故其书有《杨朱》篇，凡杨朱之言论备焉。而张湛序其书，乃谓徃徃与佛经相参。余按列子郑人，而班马不以预列▯。其书八篇，虽与刘向校讐之数合，实则典午氏渡江后，方杂出于诸家。其皆列子之本真与否，殆未可知。今考辞防所及，疑于佛氏者凡二章。其一谓周穆王时西域有化人来，殆于指佛。然是时佛犹未生，而所谓腾而上中天，化人之宫者，乃称神防，归于说梦，本非指佛也。其一谓商太宰问圣人于孔子，孔子歴举三皇五帝非圣，而以圣者归之西方之人，殆于指佛。然孔子决不黜三五圣人，而顾泛指西方为圣，且谓西方不化，自行荡荡，无能名，盖寓言《华胥国》之类，絶与寂灭者不侔，亦非指佛也。使此言果出于列子，不过寓言，不宜因后世佛偶生西域，而遂以牵合。使此言不出于列子，则晋人好佛，因列子多诞，始寄影其间，冀为佛氏张本耳。何相参之有哉？且西域之名始于汉武，列子预言西域，其说尤更可疑。佛本言戒行，而后世易之以不必持戒者，其说皆隂主列子，皆斯言实祸之。不有卓识，孰能无惑耶？中山公子牟恱楚人公孙龙诡辞，而乐正子舆非之，至斥以设令发于余窍，子亦将承之。其论甚正，而列子载焉。此诞说波流中砥柱也。又谓：“慎尔言，将有知之；慎尔行，将有随之。废在身，稽在人。”汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡。此所稽也。又谓：“甞观神农有炎之徳，稽虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而不由此道者，未之有也。”凡皆异乎列子平日之言，为八篇之最粹。杨朱防一毛利天下不为，而列子宗之，盖爱身者也。然谓舜、禹、周、孔之圣为自苦，谓桀、纣之纵为自得，谓子产屈于公孙朝、公孙穆荒滛酒色之辨，而谓朝、穆真人，且力排贵生爱身之为非，是又何自背其平日区区之守耶？此为八篇之最舛。