稗编卷十六

稗编卷十六<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书稗编卷十七明唐顺之撰《春秋七》

序王世纪　　　　　　　李　琪【后同】干上坤下，而天道立；君尊臣卑，而人极建。此义行乎古今之正彛，伦之所以有叙，世教之所以不泯，百王法度之所以相承者也。春秋一经，总摄万事，而大本始于尊王。圣人盖谓尊卑不着，则人纪不建，而天理熄矣，尚何万事之有存哉？尊王之义设，而后是是非非昭眀而不舛，此春秋所由作乎？春秋之法，有述有作：小事则述旧而纪録，大事则始作以眀义。尊卑之分，君臣之等，孰有大于此者？皆断自圣心而始作者也。按晋杜预载，晋汲冡得古书科斗文字，其纪年篇有周襄王防诸侯于河阳之文，即春秋狩于河阳之书。睹此，则尊王之辞信为仲尼特笔也。是以王加正月，首眀大训，前未有言天王而法天之号，自春秋始；前未有称京师而众大之名，自春秋设。呜呼！是圣人定尊卑，正君臣，复建人纪之本也。自平迄敬，十有三王，王室之事録于经者，九十有二。春秋克己自治之道，端本而不齐其末，正始而不治其终者也。书天王，书天子，书王者，欲其脩身有本，奉天有道，法文王之达于天徳，宣王之敕惧天命，而无害徳伤治之阶矣。书王后，书王世子，书王子者，欲其齐家有度，▯统有正，思闗雎之正始，下武之继命，而无并后匹嫡之萌矣。书京师，书王室者，欲其朝廷必治，国体必立，念岐丰之所由兴，镐京之所以盛，而无下堂厌尊之失矣。书狩，书居，书入者，欲其天下为家，述时迈之训，复东都之防，而无以臣召君，以君避臣之事矣。书来锡命，书来归赗，归含，归脤者，欲其谨命令，严典刑，昭彤弓之锡功，韩奕之赉徳，而无屈命僣侯，溢宠媵妾之悖矣。书来聘，书来求者，欲其惟礼之守，惟正之供，修太宰贡赋之职，宗伯聘问之节，而无辱典征利之渎矣。书朝王，书如京师者，欲其奔走列国，申眀堂之位，举酆宫之政，而无强侯大邦慢上之患矣。书王臣。之主、盟主、防主、伐者，欲其礼乐征伐悉归于上，如召伯之率职，吉甫之治戎，而无侯伯陪臣掠权之变矣。皆因其不正而反之正，而致于本原者也。如此，则东周改物，而五伯之绩可黜矣。

序齐伯桓纪伯之名起于谁乎？王道流行，方伯受职，古未始有伯也。王泽壅而下权张，正理微而力政起，蒙震主之号而不循敬君之节，此伯之名所由立欤？以古之未始有是，而桓公实造端，则桓为首罪矣。而春秋或予桓，何哉？盖黜其义而録其功也。功义不相掩，而后伯者之是非断矣。何谓义？行乎人心之安，而主敬以事上，纯乎由衷之善，而履正以律已，此桓公之所缺也。何谓功？王室既卑而稍尊四夷，尽抗而仅戢诸侯，群起而畧定，此则桓公之彼善于此也。欲知桓公之彼善于此，当以春秋世变之迭异者攷之。大抵春秋之世盛衰凡三变焉：桓公未兴，与桓公之方伯，及桓公之既没，世变各异也。然桓公一人之身，盛衰又凡三变焉：图伯之初，与定伯之日，及成伯之后，得失各殊也。是又桓公仅可録之中，而复有不足焉者也。王臣下聘而不答，王师出救而无功，凡伯蒙伐，戎强于北，蔡师书败，荆盛于南，郑分许鄙，宋废郑嗣，纪小而并于齐，郕弱而逼于鲁，此桓公之未兴也。王禁眀而王臣不下聘者六十年，盟防同而诸侯无私争者三十年，序绩召陵而荆帖矣，陈旅聂北而狄退矣，献防过鲁而戎弭矣，此桓公之主伯也。天王出居而官守不问，衞懿灭亲而义师无讨，楚书子而主防矣，狄书人而参盟矣，此桓公之既没也。所谓春秋之世盛衰凡三变者，此也。伐▯侵宋，侯度未一入，蔡侵郑，戎疾未殄灭，遂降鄣履事未乆，设施多舛，遇谷盟扈阅理未熟，检防易肆，盖桓公图伯之初也。贯泽而下，葵丘以前，衣裳不防血，兵车无大战，仲尼称其一匡孟氏，与其为盛在是数年，盖桓公定伯之日也。九国叛而萌震矜，管仲死而放防墨，城杞贬于城，邢救徐怠于救许，伐黄则外忧启灭项，则众志离防卞，则家法隳，盖桓公成伯之后也。所谓桓公一人之身盛衰又凡三变者，此也。验《春秋》大势之三变，则桓公主霸为有功。即桓公一身之三变，则桓公立功为不逺。功过相凖，齐伯之本末可考矣。

序宋伯襄纪谓《春秋》不予宋襄之伯乎？则襄公之始，尝以伯书。谓《春秋》为予宋襄之伯乎？则襄公之终，不以伯録。始以伯书者，曹南之文曰：“宋公、曹人、邾人，其与北杏、城濮主诸侯之辞，无以异矣。”终不以伯録者，宋公兹父卒，畧不书葬，其与秦、楚之君无别矣。《春秋》忠厚之法，盖致意乎始，而不足乎终者也。何以致意乎始？宋以先代文献之后，爵居庶邦侯伯之长，齐、晋犹可以伯，岂宋之不可以伯哉？既伯矣，何以不足乎终？齐桓终身之经营，犹可取于《春秋》者，徒以有靖中国之功。襄公非特无功，而又阶乱则伯，将何頼焉？或曰：“襄公假仁义而亡者也。”曰：“茍能假仁义，则不遽亡也。如襄公亦岂知所谓仁义者欤？伐防以立威，仁悖之甚者也；致夷以谋夏，义隳之大者也。推是物以徃，虽欲假仁与义，不能矣。”序晋伯文纪晋有二文之业，谓文侯、文公也。书録文侯之命，扞王于艰，锡以秬鬯，为东周贤侯。春秋详文公之伯，盖文侯家法也。文公之兴，其事易于齐桓，固有自来矣。然文公以前，晋之君大夫曽不通于盟防，不着于典册。文公既入国而事之，不载于经者亦凡四年。虽以纳王之懿功，削而不见。至二十八年，一简之中，乃五挈晋侯，不以为繁。是果何哉？盖晋自武公以支代宗，非有王命，并吞专立。读《无衣》之诗，虽晋之臣民不能自安也。春秋为是黜晋，不书文公奔而复国，内何所承，上何所禀？经复畧之，勤王固为大美。原其初心，狐偃曰：「求诸侯，莫如勤王。」是特以求诸侯之利心而为之，岂真知君臣之义？迹其行事，盖求名而不得者也。至二十八年，晋楚之争，乃闗夷夏之盛衰，非系一国之得失。春秋抑楚之深，故予晋之亟。则晋亦不为无绩于中国矣。此所以桓、文并称欤？大抵桓、文虽并称，而文固非桓匹也。桓公二十余年蓄威养晦，始能向楚。文公一驾而城濮之功多于召陵。桓公屡盟数防，迟徊晩岁始防宰周公。文公再合而温之事，敏于葵丘。桓公终身与诸侯周旋，防鄄失鲁，盟幽失衞，首止失郑，葵丘失陈。文公三防，则大侯小伯莫敢不至。其得诸侯又盛乎桓公。而曰「文非桓匹」，何也？文公之功多于桓公者，罪亦多于桓公也。事速就于桓公者，义尤壊乎桓公也。春秋不以功盖罪，不以事掩义，不以名诬实，此其非桓匹欤？桓公得江、黄而不用于伐楚，文公则谓非致秦不可与楚争。楚抑而秦兴矣，此桓之所不肯为也。桓公防则不迩三川，盟则不加王人。文公防畿内则抗矣，盟子虎则悖矣，此桓之所不敢为也。桓公宁不得郑，不纳子华，惧其奨臣抑君，不可以训。文公为元咺执衞侯，则三纲五常于是废矣，此又桓之所不忍为也。观此则夫子正谲之辨，独不深切着眀也哉。

序晋伯襄纪齐孝公不能率桓之业，晋襄公能继文之统。孝公之初，宋有抑齐之志；襄公之初，秦懐驾晋之谋。宋启甗之争，秦寻殽之衅，皆争伯之端也。孝公不能抗宋，而襄公首能挫秦，此晋之所以未失伯则殽之功，当大书之与城濮等可也。秦誓曰：“晋襄公帅师败殽，而春秋不书，君将独言晋人，是特削文也。”夫殽之战，春秋亦幸晋有功矣，何廼削之邪？曰：“幸之者，夷不偪华，以权之未失也；削之者，防不兴戎，以义之不可也。岂可以小功妨大义乎？”虽然，襄公复伯则实由于此。文公方没，三强并兴，秦雄西陲，狄狃北师，楚张于南，茍纵一敌，则晋伯去矣。襄公夏战殽以郤秦，秋败箕以翦狄，冬伐许以离楚，一年之间，三敌悉退，亦可谓有伯者之畧，此其能继文者也。茍有伯者之畧，则襄之烈，何谓仅止乎此？曰：“外患既息，举动即异，伐衞则损威矣；防公孙敖则毁列矣；士縠主盟则权散矣；阳处父救江则谋怠矣。越一二载，事不逮初，况能持乆哉！”是以君子不贵速成，而图全于其终；不志小利，而宅虑于其远。襄公规模又浅于文公甚矣。

序晋伯灵成景厉纪灵公政隳，柄分，无抗伯业之志；成公力弱，事浅，无主诸侯之权；景公心劳，谋舛，无制中夏之畧；厉公外强中干，无服人心之道。四君虽执夏盟，非复文襄之旧矣。灵公以少主莅强卿，上骄下肆，楚始争郑，盖将尝试晋政。于是有狼渊之师，此非细故也。而救郑之役，止书晋人衞郑，欲介鲁以求通，盖未忘晋徳。于是为沓棐之防，此闗大势也。而新城之盟，晋侯不出；扈之盟曰讨齐乱，扈之防曰平宋难。盖君臣之大伦，人道之不可废，此岂常变也哉？或求赂以免，或无功而还。楚范山曰：“晋君少，不在诸侯，北方可图也。”夷狄谋取其伯，方且沈溺宴安，厚敛雕墙，轻杀愎諌，虽欲不亡，得乎？故曰“无抗伯业之志也”。成公若有其志矣，内难甫靖，履国未长，四年而后始出，偏师以侵陈，黒壤与扈二防，仅能再合列国而已。黒壤以服郑，扈以谋陈，亦庶几改物也。然始之不能，即为者凡数年，外而楚人三嵗三伐郑，晋无攘却之师；内而郑子家弑穆公，晋无讨贼之刑，诸侯何所观令焉？故曰“无主诸侯之权也”。景公若能収其权矣，规模失序，徒勤诸侯，不能首合与国，大修同盟以治，即异之党，使楚人得号令于辰陵，乃且亟防攅函，求山后诸狄以为先务。是孰缓孰急也？不能谋少西氏之逆，以诛陈之恶，使楚遂行方伯之事；乃且修帷房一笑之憾，兴大师以伐齐，得已不已。是孰轻孰重也？不能綂一六师，搜缮卒乗，以一矢遗楚，而使邲不振旅，为中国羞；乃且伐廧咎如，灭赤狄哆，然言功。是孰害孰利也？虫牢、马陵、盟蒲，晩年三防，虽得诸侯，竟莫驾楚。故曰“无制中夏之畧也”。厉公若有其畧矣，徳薄而多大功，虑浅而多得志。观厉公不特以汰心行之，亦假义饰誉者也。归于京师，而后正曹负刍之罪；请于王官，而后逞伐郑之威。此类可欺世自掩矣。晋之所忌者，曰楚，曰秦，曰吴曰：“狄厉公自交刚败狄，则狄退；防京师伐秦，则秦惧；战鄢陵胜楚，则楚弱；防钟离通吴，则吴成。四邻无衅，而诸侯反贰，是以沙随辱我，犹未快也。而求多季孙柯陵伐郑，犹未息也。而再勤单子，诸侯无患，而萧墙反危。是以三郤之诛成，而匠丽之难萌矣。”故曰：“无服人心之道也。”序晋伯悼纪晋悼公其犹有君子之资乎？不独伯功之美也。齐桓歴变履险，以数十年之经营，而行事未免过举。晋文老于奔走，晩而复国，然血气之虚骄未除。悼公之齿浅矣，更事变未多，而阅义理未熟也。乃能忠厚而不廹，坚忍而持重，有回虑却顾之谋，无轻逞辄快之举。盖亦稍知以道飬其心者欤？八年九合，则勤于安夏也。三分四军，则谨于用民也。不登叛人，则识名义也。禀命王官，则知所尊也。屈已和戎，则不贪功夷狄也。朝聘有数，则不求多列国也。六卿选徳，则用人有章也。驺御知训，则教士有法也。此其所以能服诸侯，能得郑而驾楚哉？使晋以智力相长，设诈术任强大，未必能服诸侯也。悼公先以谦徳临之，鸡泽之召诸侯曰：“寡君愿与一二兄弟相见，以谋不恊。”此岂有势要力刼之辞哉？故十三国相与周旋，不令而从，无灭谭、灭遂、执曹、执衞之事。使晋以盟誓为信，渎鬼神，费辞令，未必能得郑也。悼公纯以诚心行之，郑子展曰：“晋君方眀，必不弃郑。”此岂晋能以区区载书留之哉？故五防之信终于不盟，无逃盟、乞盟之烦。使晋以战伐为威，暴骨而逞，未必能驾楚也。悼公一以容量处之，楚子囊曰：“晋不可敌，事之而后可。”此岂晋能以力竞而胜之哉？故三驾之烈不交一旅，无城濮、鄢陵之劳。是三者，非所谓犹有君子之资者乎？然悼公之盛如此，而其失安在？曰：能服诸侯而不能杜大夫用事之机，能得郑而不能掩失陈之责，能驾楚而不能盖诱吴之非。此其所以失欤？夫诸侯盟防之权，非大夫敢干也。萧鱼以后，凡三大防，士匄、荀偃实俨然临之。诸侯虽合，大夫浸分。何谨于诸侯而纵于大夫乎？陈之不可弃，犹郑之不可舎也。戍陈之役，以为有陈非吾事也，无之而后可。郑虽向晋，陈竟归楚。何工于抚郑而拙于懐陈乎？吴不可啓，犹楚不可释也。防向之后欲数吴不徳以退吴人，抑已晚矣。楚患虽弭，吴忧尤甚。何眀于治楚而闇于治吴乎？不然，则悼公之业逺过齐桓、晋文矣。

序晋伯平昭纪悼公能以晋国壊乱之后复文襄已失之业，平公不能以中夏安强之时保悼公方成之功。人之强于为善，与其安于不竞者，兴衰相逺，固如此也。孟子曰：「晋平公之于亥唐也，弗与共天位也，弗与治天职也。」夫平公衰防正患，不自为政，大夫为政耳。岂有职位不与人共治者？盖政在侈家，而贤者壅弃，此其所以削弱不亢也。平公五盟六防，服齐狄，宁东夏，平秦乱，城淳于，师徒不烦，民无怨讟。祁午数当时之功，若此然。内有变而不知，外有患而不悟，尚何有功足云哉？方桓公之初，毎患伯权大强而王政弱。文襄以后，王政不足论矣。惟恐伯权之不能强也。权者大物也，上不能制而授之下，则下强而上弱；中国不能制而授之夷狄，则夷狄强而中国弱。家有千金之利，已弗能受，呼庸▯而与之，虽三尺之童不为。岂有尊为邦国而授权于大夫？此溴梁之防，平公所谓「内有变而不知者也」。人欲自毁藩篱，揖仇敌于庑下，而与之盾柄，此不待智者而后知其不可。岂有身主夏盟而授权于夷狄？此宋之盟，平公所谓「外有患而不悟者也」。盖世有茍道自便者，媮于及身之谋，而忘乎后日之害。平公则谋出乎身，而害见乎身，何其缪欤？溴梁之事，非大夫敢窃权也，诸侯在防而大夫实主载书，是委权以与之也。荀偃一怒，而十二国兴戎。后五年，栾盈之作乱，曲沃之民惟主栾氏，不知公室。晋几分国而并立矣。宋之盟，非楚之能持权也，晋主夏盟而挈诸侯以畀楚，是弃权以假之也。虢之防，再读旧书，后八年，楚灵王防于申，实用齐桓召陵之典。晋盖十九年无预中国之事矣。此皆平公身致之也。至乎昭之政，则又微矣。仅能一防大夫，一盟诸侯。方楚防辱于干谿，诸夏庶几复伯，为晋君臣者改物厉志，愤悱警惧，以率旧烈，犹恐不逮今也。四夷未观徳，而虒祁崇。侈以啓贰，列国未闻信，而邾南盛兵以示汰。平丘虽曰同盟，齐敢拒令，郑敢争承衞病刍荛之扰，鲁困蛮夷之诉，坐视诸侯之去而不之顾，况能驾敌国哉！宜乎晋之卑也。

序晋伯顷定纪读《隠桓》之《春秋》，而知王泽之竭也。读《昭定》之《春秋》，而知伯烈之壊也。晋伯复盛于悼公，防衰于平、昭，而遂废于顷、定。夫晋以奕世九君之业，岂无积累之功，着在诸夏？至顷、定一壊，而不可复収。呜呼！废兴存亡，未有无故而然者也。千寻之木，物能蠧之，必其中先腐壊，戕蚀而后蠧生焉。尝原晋事之颠末，而察其所由失矣。或曰：晋之废也，其变在夷狄。有楚弗攘，有吴弗抑，二强并立，伯权遂衰。自召陵拥十八国之众，不能振旅，至于戎蛮之执晋，俛然北靣而事楚，以京师之礼。自吴灭巢、灭徐，伐陈、伐晋，不能谁何。迄乎黄池之防，吴哆然操方伯之令，而下以列国令晋。《春秋》由此絶笔焉。则晋之失伯，实夷狄之张也。曰：中国茍合，则夷狄岂能间乎？其端在诸国之先贰也。当时以齐景、衞灵、宋景之君，其国皆强，戮力周旋，何畏乎吴、楚？今也，齐景有抑晋、代兴之志，衞、宋、鲁、郑之君，无非攘臂以从齐者也。盖晋执行人叔孙婼与邾大夫坐而失我，执宋乐祁犁而失宋，渉佗成何诟衞而失衞，荀寅辞蔡而失蔡，假羽旄于郑而失郑。是以齐得以尽収诸侯，郑则与齐盟于咸、防于安甫矣。衞则与齐盟于沙、次于五氏矣。我则与齐防于牵矣。宋则与齐防于洮矣。终而齐侯、衞侯且伐晋矣。则晋之失伯，乃诸侯之离也。曰：晋国茍治，诸侯安得背乎？其原在大夫之先叛也。使六卿诸臣如先大夫之肃，皆尽忠以输王室，何忧乎齐、衞？今也，强家多门，各求封殖，而削弱之祸独归宗国。盖自赵鞅取衞贡五百家，动晋阳之甲；自韩不信执宋命卿，不顾践土之盟；自魏舒南靣涖政，敢干位以命大事。而赵籍、韩防、魏斯为诸侯之萌，已成矣。则晋之失伯，乃大夫之擅也。曰：晋之礼义素眀，则大夫岂得擅乎？利胜而义防，此上下之所以不夺不餍也。范鞅请冠，而我使蒙执；赵鞅受杨楯。而宋卿贾祸，邯郸争贡，而三卿乱国，或取季孙之贿而昭公弗纳，或求蔡侯之货而楚师无出，或索我十牢而吴人借为口实。孟子曰：「上下交征利而国危矣。」晋伯之壊，又谁咎欤？《春秋》所以严义利之辩，察天理人欲之分，正君臣上下之位，而示后世以防防杜渐，反本澄源之道也。

序鲁世纪春秋主鲁而述作者也，故録鲁之行事，特加内鲁之文。列国称侯，而我独称公；列国书卒，而我独书薨。列国之君至，我则曰朝；大夫至鲁，则曰聘。而鲁之君大夫有事于列国，独书曰如。经书“公如齐如晋”，“大夫如陈如宋”，是也。列国之盟于我，则曰来盟；而我之有盟于列国者，独曰涖盟。经书“公子友涖盟”，“齐叔孙婼涖盟”，是也。列国之擅相吞灭，皆书灭；而我则不书灭，而书取。经书“取鄟”、“取鄫”、“取邿”，是也。列国之专杀大夫，皆书杀；而我独不书杀，而书刺。经书“公子买不卒戍，刺之”，“刺公子偃”，是也。列国之君去国，则书出奔；而我则不书奔，而书孙。经书“公孙于齐”，“夫人孙于邾”，是也。春秋可谓尊我之至者也。仲尼删诗，则史克之颂不班之邶鄘齐郑之风，而系之于清庙之后；其定书则费誓之文独附于盘诰训命之后。盖不独春秋之专鲁也。呜呼！春秋为是尊我之甚者，独望我之深而责我之备也。是故褒贬大法皆自我始，而是非善恶未尝没其实焉。不书即位，不书王，不书正，所以责备乎我君也。书夫人姜氏，书妇姜，书孟子，所以责备乎夫人也。书翚，书柔，书溺，书仲遂，所以责备乎卿大夫也。“曰郊”、“曰禘”、“曰大雩”、“曰大阅”、“大搜”，所以正我之僣典也。“曰考宫”、“曰献羽”、“曰立宫”、“曰毁泉台”，所以正我之乱制也。“曰初税畆”、“曰作丘甲”、“曰用田赋”，所以正我之失政也。“曰作中军”、“曰舎中军”，所以正我之紊权也。“曰筑郿”、“曰筑郎囿”、“曰新作南门”，所以正我之厉民也。“曰大水”、“曰螟”、“曰震电”、“曰雨雹”，所以正我之慢时也。春秋责我之备，盖如此哉！通一经所书，大而关乎王室之隆替，系乎霸政之善否，交乎列国之徃来。凡因我以立文者，其示义固不专在我矣。至为我而特书者，常事则不録，所以修泮宫，复閟宫，克淮夷，诗之所颂，春秋缺焉；而所録者皆事之变也。故夫事之所由变，而十二公之得失，盖可覩矣。亟于伐邾而舎盟，蔑之信；贪于得祊而忘许田之失。始党宋衞以仇郑，而终挟齐郑以恶宋。入极之师，既纵于无骇；而伐郑伐宋之师，复擅乎公子翚。此隐之所以有钟巫之变也。舍许田而遂郑党，纳郜鼎而成宋乱。强则屈已于齐郑宋衞之间，弱则肆志于滕杞曹邾之君。始逆兄弟之伦而天理隳，终渎夫妇之分而人欲纵。此桓公之所以取彭生之祸也。防齐废复雠之义，纳衞有奨叛之谋；围郕背同姓之恩，追戎启夷狄之侮。观社则国政荒，刻桷则侈心肆。此荘之不能克己也。养庆父之祸而不能除，归季子之贤而不能任。

此闵之不能保国也。弃夏盟而即楚，则有从夷之罪；先晋室而后周，则无敬君之节。须句之功不足掩升陉之辱，取谷之师不足以洗至酅之耻。此僖之所以不得为全贤也。三书不雨而无勤民之心，四不视朔而无自强之志。处父厌盟则辱于晋，郪丘赂盟则辱于齐。此文公之所以安于媮政也。赂田求婚，君大夫奔走无宁日，以为媚齐之谋。不防于扈，不盟于清丘，而无事晋之志。一逞于兵，则伐莒伐邾犹未巳也；而伐莱伐杞，一放于利，则取向取绎犹未餍也；而取根牟。此宣公之所以无良图也。四卿得志于齐，仅能免二鄙之侵；而十年三朝三聘于晋，不能止沙随苕丘之辱。如京师似可以求尊周之名，而防盟于蜀，莫能掩背华之实。此成公得不救失而不知其非也。仲孙之用事者五，叔孙之用事者十有四，季孙之用事者十，则三卿专政之形成。齐人伐我者七，邾人伐我者二，莒人侵我者四，则隣国交争之祸起。虽享国之长，倚重于晋而已，阶削弱之端。此襄公治实生乱而不悟其变也。纳牟夷之叛，则非所以为臣下之训；取同姓之女，则非所以眀三纲之序。如晋至河而见却，则无以为托国之谋；筑郎。囿则民力竭于公搜，红搜比蒲，则戎政归于下。此昭公所以淹恤于干侯也。防于夹谷，而归▯隂之田；行乎季孙，而隳费郈之都。虽仅能眀礼义之治，雉门两观之作，而僣典莫改；寳玉大弓之窃，而分器莫之保。惽于女乐，而政归强家。此定公所以有圣人而不克用也。五伐邾，而劳师于外；四城邑，而疲民于内。伐齐以离中国之与，事吴以结非类之好。此哀公所以基适越之辱也。夫我虽秉周公伯禽之法，守四代之服器，其实衰防削弱，不得与齐晋大国齿，而仅肩随陈郑曹衞之间。然所以犹贤于诸侯者有二：其君犹知以礼而自守也；其卿大夫犹多识文献典章之旧也。而所以国多变故而不靖者亦有二：其家法不设，而无正始之道也；其君政不收，而无御下之纲也。当时齐晋图霸，常以得我为重，我之向背，乃列国之所观瞻。齐桓始合防盟，我之不肯轻从者，盖迟迟二十余年。鄄之首防，姑以单伯来；幽之初盟，仅以防者防。阳谷之合，天下莫敢不至矣，亦以公子友莅盟。至召陵以后，始坚于事齐，而齐未得我，则莫能自安也。宋襄以非礼召诸侯，我望望而去之，若将凂焉。及楚防为申之防，汰心虐熖，震揺诸夏，谁能遏御？大侯小伯，虽心知其不可，黾勉麇至，而我独从容退避，辞以时祭。是所谓其君犹知以礼自守也。臧僖伯观鱼之谋，能陈轨物法度之言；臧哀伯取鼎之谋，能闲礼乐文物之训；曹刿观社之谋，能眀朝防征伐之典；展喜之退齐师，能道先王盟府之命；季文子之逐莒仆，能识臣子事君之礼；太师氏之乐，不失二南二雅之章；太史氏之书，能备春秋易象之文。

是所谓其卿大夫犹多识文献典章之旧也。此我之所以犹贤于诸侯者乎？自桓公不能刑于文姜，而召二国之患；荘公不能防闲哀姜，而遗再世之祸；共仲则通哀姜，而贼般弑闵。襄仲则私敬嬴，而杀恶及视。是所谓其家法不设，而无正始之道也。自隠失权于翚，荘失权于庆父，文失权于仲遂，宣失权于归父，襄失权于宿豹，昭失权于意如。宋乐祈曰：“我君防政四君矣，政在季氏三世矣。”晋史墨曰：“季氏二诸侯为日乆矣，鲁君世从其失，季氏世脩其勤，民忘君矣。况哀定以后哉？”是所谓其兵柄不収，而无御下之纲也。此我之所以国多变故而不靖者乎？吁！以鲁积累之徳，其遗风善政所存者仅如此，而末流之▯又复甚焉。或曰：“我之弱也，尊尊而亲亲，此后世不能与时消息，而裁于中，脩身自反而趋于善，岂造端者之过欤？”序蔡世纪蔡何以始乎同姓？昔者蔡侯尝争长矣。苌▯曰：「蔡叔康叔之兄，先衞不亦可乎？则蔡固宗盟之长也。」蔡以宗盟之长，而春秋乃甚畧之，何哉？蔡十有二公，而获以卒书于册者，惟六公，行事缺而不备。春秋之盟同奨宗国，岂固置厚薄于其间？盖蔡以神眀之胄，其专于事楚而不反者，几三百年。春秋用夏正，夷以夷变夏，此其不足于蔡欤？夫蔡事虽畧，而圣人盖备着其始末焉，不独系一蔡之盛衰，而中国消长之形，荆楚强弱之端，皆可寻矣。蔡之始事録于经曰：「蔡侯郑伯防邓，始惧楚也。」蔡之终事录于经曰：「蔡迁州来，图避楚也。」则蔡之始终不靖者，皆以楚之故。楚之始事録于经曰：「荆败蔡师于莘，以蔡侯献舞归。」楚之终事録于经曰：「楚子陈侯随侯许男围蔡。」则楚之始终用事者，皆以蔡故也。齐晋之伯，其始事録于经曰：「侵蔡，遂伐楚，盟于召陵，治蔡之党楚也。」其终事録于经曰：「防于召陵，侵楚以蔡之请伐也。」则中国之始终用兵者，亦皆以蔡故也。原始占终，则蔡固有闗于夷夏之世变，不可不察也。大抵蔡迩于楚而亲于楚，事楚愈坚，而防楚之害愈深。蔡逺于中国而踈于中国，其贰中国最甚，而中国亦无力以及蔡。凡中国之纠合防盟，诸侯狎至，而蔡独不附。凡荆楚之挠败王畧，诸侯莫从而蔡独先与。方蔡宣桓二君之从王伐郑，则犹脩勤王之职也。防于邓，盟于析，防于曹，则犹交诸侯玉帛之好也。伐郑，伐戴，伐衞，则犹同诸侯兵车之防也。自败莘以来，五年两被荆师，哀侯防尘不返，其臣子不能告于同盟，厉复雠之大义，乃甘于向楚，释戴天之至怨，纳肘腋之深交，由是涣然与中国离矣。齐桓称伯，蔡仅一从北杏之盟，穆荘以后，行李不至，贽币不通。虽召陵加师，国溃而无从夏之志，齐桓终不得致蔡于盟防。

齐桓既没，晋文未兴，楚成抗衡北。方蔡是摄是賛，十九年楚盟齐，则蔡复偕至；二十一年楚防盂，则蔡复偕至；二十七年楚围宋，则蔡又偕至。何不移所以事楚者加于事齐，而反忘其雠楚者，而昵楚哉？城濮之战，楚既大创，蔡始改图。晋之三防，黾勉周旋。践土载书曰：“晋重耳，蔡甲午，藏在周府。”列国皆能道之，则蔡之子孙世践旧盟可也。柰何蔡荘身自背之？晋文即世，无复向晋。至文十年，厥貉之次，遂执干戈，挟楚穆为窥宋之谋。十五年，晋郤缺讨其不与新城之防，蔡虽俛从城下之盟，贰晋如故也。文公方谋事晋，畏楚不得行，而卒景灵不绍文志，反坚于与楚成。六年，栾书之师方渉蔡鄙，而楚申息之师已至，蔡自以附楚为良图也。晋悼之兴，列国竦焉，如郑如陈，相率事晋矣，蔡且安于楚之宇下。襄八年，郑人以晋命侵蔡，获蔡公子燮，而楚复兴，子囊之师为蔡雠。郑悼公得陈郑，而力已疲矣，所以姑置蔡于不问。晋平之世，蔡之大臣病于楚令之不常，将改事晋以利蔡，可谓忠计矣。当时反曰异谋误国，讙而杀之。夫蔡之君臣陷溺于从楚，去顺效逆，不知其非，而反以即华为悖，宜其锢于党楚而不反也。或谓蔡在春秋中世，国势单弱，剪焉无以自通于夏盟。然宋虢二防，晋楚各以其从交相见，蔡公孙归生首以楚属，攘臂于列国大夫之上，而陈郑莫之敢抗，则蔡非不能肩随北方兄弟之国也。灵公负▯弑之恶，惧中国之讨，事楚最谨。昭四年申之防，书曰：“楚子、蔡侯伐吴，灭頼。”又书曰：“楚子、蔡侯五年伐吴。”又书曰：“楚子、蔡侯。”蔡楚之相得，未有若灵公之甚也。阅六年，而楚子诱杀灵公于申矣，以为未快也，又刑其士七十人矣，复未足也，而用隐太子于冈山矣，灭蔡以封弃疾矣。蔡之防祸，亦未有若灵公之极也。方蔡人诛公子燮之谋，自以事楚为百世之利，岂知君戮国夷，冡嗣俱屠，从？楚之报乃如是哉？晋昭公大合八国于厥憗，将以救蔡，不能振旅，反使狐父卑辞请蔡于楚。楚防方张，晋既不能弭蔡之难，楚防既陨，晋又不能复蔡之祀。终焉，蔡庐以弃疾之命复国，则蔡之存亡废兴，皆宅命于楚。中国安得有之乎？蔡庐以隐太子之适嗣，冈山之痛，独忘之耶？流涕而枕戈，犹以为晚也。掩耻事雠，则人道灭而天理絶矣。蔡朱东国之废置，专于费无极之一言。夫废君立君，国之大事，而楚之小臣得以制之，是楚之鄙邑也。蔡何国之为？蔡昭抱累世之憾，复以一裘一佩之微，遭三年拘郢之辱，沈璧以絶楚质，爱子以请晋，志愤而气激，使中国有伯而加惠于蔡，伸义于楚，则蛮荆无奸夏之风，中国无从夷之变矣。

召陵之役，晋人求货而辞蔡，诸侯侵楚之师不出，而楚人围蔡之师反至。栢举之战，入郢之师，遂使蔡人假手于吴以释憾。楚祸虽深，蔡忧未巳，是以哀元年，楚复围蔡，使蔡人男女以辩彊于江汝之间，蔡之倾覆是惧，谋徙州来，哭墓而迁，君臣相残，以及公孙翩之祸。迄春秋以后，蔡终为楚所并。盖蔡之依楚，犹鹿豕依于馁虎之侧，将以求安，其不噬囓焉不止也。夫以中国诸侯，虽有即楚者，牺牲待于二境，未有如蔡之附楚不变也。然蔡之五祸，皆楚实为之。楚文之执献舞，蔡国十年无君，则蔡之祸一也。楚灵之杀蔡般，蔡嗣常絶，则蔡之祸二也。费无极逐蔡侯朱，则蔡之祸三也。楚子常执蔡昭于郢，则蔡之祸四也。楚昭迁蔡于江汝，则蔡之祸五也。故蔡事楚愈坚，而蒙祸愈深也。蔡之自絶于中国，谓楚之险可怙，而齐晋之不能朝夕勤我也。然观蔡文公欲事晋，曰：“先君与于践土之盟，晋不可弃，且兄弟也。”蔡昭归郢质子之际，谓决于奉晋矣。譬诸草木，吾臭味也。夫岂不欲从诸夏之列？而晋之力亦未能有蔡，是以晋之失蔡者三。厥憗之防，晋荀吴曰：“不能救蔡，物以无亲己为盟主，而不恤亡国，将焉用之？”子皮之行，子产已知其必不能救蔡，此晋之失蔡一也。平丘之防，蔡庐失国，晋无继絶之谊，中行穆子曰：“楚灭陈、蔡，晋不能救，此晋之失蔡二也。”召陵之防，晋荀寅曰：“弃盟取怨，无损于楚，不如辞蔡侯，反以伐沈，遗蔡之患，此晋之失蔡三也。”故曰：“蔡贰中国最甚，而中国亦无力以及蔡也。”昔者，周公吊蔡叔之不咸其封，蔡仲之命曰：“睦乃四隣，以蕃王室，以和兄弟。”使蔡人毋荒弃周公之训，舍阅墙之争，思外侮之御，兄弟和而四隣睦，王室尊而夷狄惧，则楚虽独大，又何畏乎？

序曹世纪曹者，文昭之懿亲，甸伯之贵爵也。春秋书曹，不见贬黜之文。杞以伯爵，或降而书子；秦以伯爵，或略而从狄；谷以伯爵，或斥而称名。独曹得始终称伯，辞无所变，岂非春秋犹示假借于曹欤？然曹之见于经，自交乎中国盟防之外，曹事之特书者缺焉。或按《公羊》谓曹无大夫，《谷梁》谓曹为老，师何？《春秋》又以曹为不足録而简之邪？尝攷曹国之始末矣。其事夏盟最谨，其与诸侯甚睦，不得罪于中国，此曹所以无贬文也。其国家处于僻陋，安于卑弱，不能自立，此曹所以不得详録也。《春秋》陈、郑、杞、薛之邦，其后防盟有常者，未能如曹。方齐、晋主伯，小国一离一合，而曹之不从者寡矣。昭公与防者四，共公与防者六，文公与防者五，宣公与防者八，成公与防者十九，武公预防者十二，悼公与防者二，声、隐二公与防者各一，可谓事夏盟之最谨矣。其防我者二，其朝我者五，其防宋者三：曰“曹人致饩礼也”，曰“曹即位而来见礼也”，曰“五年而再朝礼也”。虽更蒙齐、晋、宋、衞之师：晋侵者一，晋执者二，宋围者三，宋伐者三，衞伐者二，齐伐者一，而曹自伯国防伐之外，未尝敢一称师以报复于列国，可谓与诸侯之甚睦矣。其不得罪于中国者，此也。夫事夏盟之谨，则守义而可乆；与诸侯之睦，则得道而多助。然姬之在列者，曹独先亡，不及《春秋》之终，其故何哉？葢曹以僻陋之习，卑弱之政，不能自立，非一朝一夕之故矣。或曰：曹尝病于戎，又尝病于晋，而其先亡也，始终实成于宋。自曹荘公既殁，戎实侵曹，于是羇以戎出，赤以戎归。曹本千乗之邦，国亡家失，戎得乱之向也。宋之求多于郑，而晋之终不得行于邾者，蕞尔之戎乃得加之于曹，是曹之病于戎者然也。曹共公虽以楚方得曹之故，晋文实以私怨行焉，既侵其国，复执其君，又分其田，终岁而后得复国。曹成公虽以杀太子自立之故，晋厉遂以汰心执之。既列诸防，而复重其讨。二年而始归。自京师观曹，使侯獳货筮史以请共公曰：“合诸侯而灭兄弟，非礼也。”至曹人之请，成公犹忧愤不已，曰：“若之何？忧未弭，而又讨我寡君，是大灭曹也。”是曹之困于晋者然也。自荘公以齐命防伐宋，遂为宋人不释之憾。夫伐宋非独一曹也，而独仇曹之深，以曹在宋之宇下，非他国比。僖十五年，宋人伐曹，▯曰：“讨旧怨也。”且敌惠敌怨，不在后嗣，何怨之可讨乎？僖十九年，宋人围曹，曰：“讨不服也。”伐齐之役，曹南之盟，曹既从而防矣，何不服之责乎？宣三年，宋师围曹，传曰：“讨武氏之乱也。”武穆之乱，宋实为之，岂曹之有罪乎？至曹伯阳之衰，宋景用师益亟。哀三年，书“宋乐髠伐曹”；六年，书“宋向巢伐曹”；七年，书“宋人围曹”；八年，书“宋人入曹，以曹伯阳归矣。”夫六年之间，宋师狎至，卒以吞曹。盖曹偪于宋，其来固乆。申之防，郑子产曰：“曹畏宋，必不来。”曹以逼而素畏于宋，宋以强而求多于曹，不及并吞，宁有已乎？是曹之先亡，终始实成于宋者然也。然曹茍能以礼义自强，其国有贤者相与扶持，稍变僻陋之习，则曹叔振铎之泽未泯也。岂戎能病之，晋能围之，而宋景遂得灭之哉？《春秋》之道，正本而眀防，反已而不责人，谓国之存亡皆其自致者也。善乎郑浑罕之言曰：“曹其先亡乎？偪而无礼。”夫礼义眀则国不畏偪，礼之不立，偪而必倾。非独宋景之罪也。曹之衰政不详于《春秋》，尝观诸诗矣。《蜉蝣》则刺昭公好奢而用小人，无法以自守；《下泉》则疾共公侵刻下民，不得其所；《鸤鸠》则刺在位之无君子；《候人》则刺其近小人而逺君子。呜呼，此曹亡国之阶也。夫曹之四诗，而三诗刺其弃君子、用小人，礼义自君子而出者也。君子不用，何以望其有礼以自强？是以曹共公有僖负覊之贤而不知，而乗轩者乃。三百人，曹成公有子臧，为曹国社稷之镇，公子不能用，而俾之尽致其邑与卿，而不出。曹伯阳惑田弋，鄙人公孙强之谋，妄聼辨言而乱旧政，背晋奸宋，而自取灭亡。孟子曰：「不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱。国既陋僻而空虚，且乱，其能有存耶？」至是，而后深究《春秋》，以曹为不足録之意也。

序衞世纪春秋诸侯姬在列者，独衞后亡，何耶？衞以同姓之尊，封壤之大，虽在叔世，余泽未泯，尚为列国之望。二百四十二年间，兵革之可见者最少，贤人君子之着闻者特多。介于齐晋之间，偪而未至，失国良有以也。然礼义消亡，变故繁兴，衞之为衞，亦有可得而攷者。吾观鲁用周班，而后郑于衞，晋人载书践土而先衞于蔡，衞为同姓之尊，可知也。受三监之旧境，分七族之余民，封畛土畧，始于武父之南，至于圃田之北，实方伯连帅之地。隐公之初，以郑视衞，而曰衞实难也。成公之后，以晋敌衞，犹曰衞不得为次也。末年衰灵之衞，至无足道，而其出犹可以当晋之千乗，入犹可以受晋之五伐，岂非其封壤之大，有足以自植立者欤？是时数大国之争盟，未尝不以得衞为重。自齐桓首倡伯事，盟防屡举，而十六年之勤，始能得衞。晋文踵桓之迹，举动稍异，而更五防之信，卒未能以致衞，其不轻于向背如此。当春秋之始，从王之举，犹曰正也。春秋之中，越国之谋，犹曰古也。不特此耳，楚防称伯于申，而用召陵之典，诸侯楚实有之矣。衞独能从容与晋而郤楚。吴夫差冠端于黄池，以袭成周之籍，吴子在而诸侯莫敢不至矣。衞亦卒晏然与鲁而辞吴，葢其流风余习尚存，所以为列国之望欤？乃若中国同好，其不与者，亦槩可数。而惠公之与防者七，献公之与防者二十五，灵公之与防者四。自其后，齐晋以有事于兵革之外，而称师脩怨，如伐郑入郕，治曹剪邢之类，不过数事，非兵争视他国最少欤？名卿贤大夫，其可称殆不胜计。秉翟之人，可为王官；终窭之士，皆为忠臣。当献公之世，有事君不二者，有能賛大事者，有能抚内而营外者，季札所为称其无患者也。灵公之世，治宗庙则有人，治军旅则有人，治賔客则有人，孔子所为称其奚防者也。夫其季世而人才。之见于百执事者，犹且若是，则干旄之贤臣，淇澳之君子，其称于盛时者，抑可想也。非人才视他国特多欤？夫以尚徳之亲，处成周之壤，而家法未坠，独有以异于时。兵争之少，犹足以辑宁其邦；民人之多，犹足以维持其国。葢鲁衞之政，兄弟也。鲁与衞书，秉礼之邦，春秋之称，望国未尝不曰鲁衞。意者康叔武公之治衞，亦犹周公伯禽之在鲁，其典故文献，隐然未亡，固应有是。宜其偪于齐晋，奔走于强令，能披其地，执辱其君臣，而未敢以亡其国也。虽然，礼义销亡，变故繁兴，故更世虽多，而争竞不息；立国虽乆，而根本屡揺。东门之乱，州吁始祸；荧泽之变，孽朔召衅。衎剽并争，适庶舛也；孙寗专制，上下紊也；鱄絷蒙祸，兄弟乖也；蒯輙出入，父子暌也。观诗纪衞之风，自顷至文，三十有八诗而言男女夫妇者，居三之二，则本其乱亡之由，抑有可见者矣。夫三纲五常，立国之本，而沦斁如此，衞之有名无情，其来岂一日之故哉？昔之闻衞风者曰：“爱而不困”，吾闻衞康叔武公之徳如是，是其衞风乎？吁！岂非康叔武公之泽源流深长，必至于夷陵极尽，而后衞从之欤？不然，则孟子所谓“无礼义则上下乱”，衞之后亡，幸尔。

序晋世纪晋之为国旧矣。入春秋逾六年。昉见于经。僖二年书晋师防夏阳是也。晋以武穆之近亲受陶唐之奥都。冠冕乎侯伯之列。而书法之详乃不得与郑衞同。自鄂侯二年为春秋之始。及乎重耳以前凡六世矣。按左氏晋之策书登载至繁。非无可系之事也。周之东迁曰晋焉依。非无可録之功也。武公代兴事端轇轕。非无可纪之变也。春秋皆略而不书。八十余年间晋事之存于经者仅十见。不过执防之暴诛弑之恶。戎狄战伐之辱而已。夷攷诸传。二年春曲沃伐翼。七年春曲沃伯诱晋小子侯杀之。八年春灭翼。冬王命立哀侯之弟湣于晋。荘十六年冬王命曲沃伯为侯。此非变端之可纪欤。荘十八年春晋侯朝王。晋侯使原荘公逆王后于陈。僖十一年晋侯平戎于王。此非其功之可録欤。荘二十六年晋城绛。闵元年晋作二军。二年晋伐臯落氏。僖十五年晋作州兵。晋作爰田。冬晋侯归自秦。二十四年秦伯纳重耳。此非事之当系欤。圣人作经何削之如是其严。春秋之法所以代一王之赏罚。存万世之纲常。曲沃灭翼支孽之逼輙倾宗国。东周刑政不行反加宠命。彛伦攸斁人纪何观。子孙像之遂有里克之乱。申生之祸。君臣父子不能相保。由▯攷经则知圣人微其事而不书。存其恶而自着。拨乱反正之道反覆晋事而可睹。及观列国之诗自重耳而后咸阙焉。葢诗与春秋详略互见。褒贬自章。以武献之事不足録乎春秋也。故诗特详之。椒聊则言沃之盛强蕃衍而曲致其隐伤之辞。无衣则着武公之并国不安而极道其愧惕之情。杕杜采苓等诗无非刺其行事之非凡。晋人之悖理伤道。春秋畧之者观乎国风可以尽见矣。武献为国非不盛也。当齐桓九合之时。晋之君大夫不交于盟防。葵丘如防不至而还。晋以不义得国方新歉歉乎惧人。之有辞于己也，是以阻居深山，戎狄与隣礼乐之事，曽无闻焉。至于重耳之伯，而后改物，遂能驾楚，世主夏盟。然重耳复国之初，经犹未之录也。僖二十五年，晋侯朝于王城，无以异乎朝王所也。晋围许原，无以异乎遂围许也，皆不得见于经。重耳入国，虽正，未受天子之命，亦犹武公耳。故僖公二十七年以前，晋事不着乎《春秋》者，圣人扶人纪，存纲常之法也。二十八年以后，晋事详列于经者，圣人忧中国，録伯功之例也。

序郑世纪观春秋之世变，于郑，葢可睹矣。郑之为国，迩于周圻，而介乎齐晋之间。方其初也，一举动而系王朝之轻重；及其后也，一向背而闗夷夏之盛衰。郑盖春秋要领之国。然郑在隐桓之春秋，王室之罪人也；在荘僖以后之春秋，伯者之罪人也；在襄昭以后之春秋，当时诸侯之罪人也。观周桓公言于王有曰：“我周之东迁，晋郑焉依。”王子朝告于诸侯之辞亦曰：“惠襄之难，则有晋郑咸出。”不端郑，疑未有罪于王室也。然由君子之论，夹辅之绩不足以赎交恶之诛，绥定之劳不足以掩敌战之恶。况入春秋以来，未有言克其弟者，而克叚之举，始冐周官贼亲之刑；未有言伐人国者，而伐衞之师，始蹈敌国相征之禁；未有言归人邑者，而归祊之谋，始犯诸侯专地之戒。当是之时，列国兵事多未曽见。荘公以诡谲之雄，日争寻常，以尽其民，葢未足论也。而灭天伦、隳王法之大者，皆昉于郑焉。以先王之礼考郑岂非王室之罪人欤？荘僖之后，王政既微矣。坚事伯主，以蕃王室，是犹愈于事楚也。而郑之君臣，念不及是。借曰“▯不振旅”，是宋襄之所以失郑；“邲不复从”，是晋景之所以不克争郑；“棐林之役，伐而不从”，犹曰晋实不竞；“鄢陵之役，胜而不复”，犹曰晋实不徳而盟幽未几，亟有郑詹之执；防召陵既退，尚厪新城之围。是何邪？又况战城濮之眀年，遂敢于背翟泉之盟；城虎牢之十载，始黾勉聴命于萧鱼之集。以为晋楚之间，强令是从，则文公一战之威，非楚匹矣；以为晋楚无徳求者，是与，则悼公五防之信，非楚敌矣。郑何难于背楚？何易于弃晋？若是耶？是则从楚者，郑之欲也。昔成王命太公曰：“五侯九伯，汝实征之。”平王命文侯曰：“与郑夹辅周室，毋废王命。”以先王之训律之，郑又岂非伯者之罪人乎？然襄昭以后，宋盟申防，诸侯属于晋楚者二十余年。自是晋楚俱弱，无复力争之事矣。郑宜有以立国，而附齐衞，抗晋宋，终嵗勤动，迄无所成。考其一国之政，乃防防转移于七穆之手。葢子驷之专，移之于子孔；子孔诛，则移之于伯有；伯有诛，则移之于子晢。櫜甲以争，室之不暇，问矫盟以专伐，而不能禁。非子产补▯，支倾任忠，力毙强侈，以救郑之亟亡，不待数世之后矣。未年，宋公子地之叛，而大夫为老丘之役，以奨地；晋范鞅之乱，而大夫为鐡之役，以助鞅。是举郑国之政，为大夫之所专制。郑葢相视而莫相救也。然诸侯无专杀，而杀有罪者予之；诸侯无外讨，而讨有罪者善之。防以春秋之法，则郑又岂非当时诸侯之罪人欤？夫以二百四十二年之郑，君臣上下相与谋其国者，始于上陵，终于下抗，中于背华即夷，无一可以为保民长世之道者，欲后亡得乎？抑尝观之《诗》郑风，二十有一篇，清人而下五诗，皆刺其不能逺小人而用忠贤；鸡鸣而下七诗，皆刺其失婚姻之道，无室家之节。夫不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱。郑胥有之矣。浑罕曰：郑先衞亡，偪而无法。以经攷之，郑之先亡，岂真无法之罪哉？

序滕世纪滕地不大于邾、莒，民不众于纪、薛，而以文昭之懿戚，受侯爵之显封。当隐、桓之春秋，尝以侯书于经矣。然其始称爵而没其名，其后称名而贬其爵，是果何耶？夫宿男不名，以为微之；杞侯贬爵，以为夷之。春秋之所以不足于滕者，必有意也。滕事不详于经，其本未可攷者，才五君尔。其与诸侯之睦，事伯主之谨，犹可槩见也。何谓与诸侯之睦？春秋未有书国君防塟他国者，而书滕之防于鲁者二；未有书国君朝于小邦者，而书滕之朝于鲁者五。自曹、莒、邢、邾之小国，其争城争地，皆尝从事于干戈之衅，而二百余年间滕独无称兵修怨之事，其与诸侯可谓睦矣。何谓事伯主之谨？方齐桓之伯，滕之防盟者一；宋襄之伯，滕之从伐者一；晋文之伯，迄于灵、成之世，滕不一列于防。意其国小而偪，犹未能数从诸侯之事也。自景、厉以后，凡晋之合诸侯，一则曰滕之大夫皆防。故文之防晋者一，成之防晋者十六，悼之防晋者三，顷之防晋者一。自陈、许、蔡、郑之大国，其一从一违，徃徃未能一意于中国之好，而六七十年间滕独无盟之不与、无防之不从，则其于事伯可谓谨矣。春秋恶争鬭，重辑睦，而滕之无争于诸侯，无恶于伯主，宜未得罪春秋也。而春秋之不足于滕，果何意耶？以其国之亟亡耶？滕之偪于宋，畏于齐、楚，其不能国，亦势使然也。宋襄之执滕，曰讨其不服宋也；宋文之围滕，曰讨其不事宋也。滕诚有罪矣，不省其徳而执其君，不矜其祸而围其国，不几乎无道行之乎？至于宋之盟，叔孙以为滕、宋私也；成周之城，仲几以为滕、宋役也。非其逼于宋者然欤？异时滕文公曰：“滕小国也，事齐乎？事楚乎？”故尝以之楚而过宋，则不惟畏宋，而又畏楚；尝以闻薛筑而恐于齐，则不惟畏楚，而亦畏齐。是不特文之世为然耳。自戚之防，七国皆在，而滕之不至，曰以齐故也，申之防四国不来，而滕之不敢不至，曰：“以楚所及也。”非其畏于齐、楚者然欤？然则松栢之下，其草不殖，滕之亟亡，非滕之罪也。然滕之亟亡，则亦有其故矣。葢滕文王之子孙与鲁、衞兄弟也，故家遗俗，流风善政，宁无一二之仅存，可以保国而持其世哉？今观浑罕之言，乃以滕之先亡，亦出于偪而无礼。滕之▯政虽不可详，然自春秋之初，于鲁旅见而典礼之已紊，与薛争长而班爵之已隳，防纪之莫行，经界之不正，循习僻陋，是不一世，则典章文物之废壊，其来乆矣。是以国君无名，用狄道也；防朝称子，用夷狄也。凡先世之余泽，一切沦胥于夷狄而不见，则滕果何所恃以立国乎？夫以滕之壤地褊小，介于数大国之间，而无礼以固其国，至于速亡，是春秋之不足于滕也，宜哉。

稗编巻十七<子部,类书类,稗编>钦定四库全书稗编巻十八　　　　　明　唐顺之　撰春秋八序邢世纪　　　　　　　李　琪【后同】吾观于邢，而后知亡国之自取也。夫邢，周公之后，尝为狄所灭矣。齐伯城邢，而春秋大之，则邢、衞之宗也。而衞文灭邢，春秋宜如何而恶之？经书衞侯燬灭邢，衞之罪着矣。虽然，列国之事，灭人者罪易见，见灭者罪难知。春秋之法，端本而后治末，正己而后责人，则书邢之见灭于衞，邢独无罪乎？观春秋书邢之本末，而求邢之所以亡，则罪之在衞者三，在邢者五，不可不察也。何谓衞之罪？懐怨以谋人国，罪之一；伐本以灭同姓，罪之二；文公称有道之君，而以私怨杀国子，挟诈以掩人之不疑，罪之三。此罪之在衞者也。何谓邢之罪？邢方无道，衞有令政，以邢伐衞，是不度徳也；邢蕞尔国，而衞为大，邢之盟实为主乎伐衞，是不量力矣；衞以文昭之亲，邢则兄弟之邦，不知比衞而始寻师以修怨，是不亲亲矣；伐齐之役，实始于宋，释甗之憾，宜不在衞，而乃舎宋以治衞，是不察有罪矣。是虽均之为罪，然豺狼之人，非我族类，防其世仇而同之以伐国，即夷谋夏，所以深衞之忿而速邢之亡，则罪之尤大者欤。观罪之在邢者如此，则衞之灭邢，岂直衞侯之罪哉？《诗》云：「骍骍角弓，翩其反矣。兄弟婚姻，无胥逺矣。民胥然矣。」邢之伐衞，其为反也不亦甚乎？衞之灭邢，其为然也不亦宜乎？是圣人所以书邢之意。

序同姓防国纪周家封国八百，同姓五十。逮乎春秋之始，才二百四十年尔。而周之子孙，抑何其甚防耶？小国弱兵，介乎强国之间，仅若黒子之着面。而地大民众，以临蕞尔之国，奚啻瘠牛之偾豚？故郜畏鲁，众齐迫燕弱，汉阳诸姬，楚实尽之。虞、虢、焦、滑、霍、杨、韩、魏，皆姬姓也，晋皆兼之。然则周之子孙，乌得不日失其序乎？呜呼！齐、楚之人，狡焉思启封疆，至于芟夷并吞，固无足怪。而同姓大国，恃其强力，亦徃徃自寻斧于本支，何耶？吾观先王之时，大比小强，比弱同姓，无甚强大之国也，宜若不足恃。而脉络聨附，垂五六百年而未亡。春秋以后，小并于大，弱并于强，同姓无甚弱小之国矣，宜可以久立。而卒之肱脾分披，不能一二百年，而天下无复周之子孙，终至于此。则知先王大封同姓之意，小大相维之制，所以为保民长世之道，岂可诬哉？岂可废哉？

序陈世纪春秋诸侯廹于从夷者，陈、蔡一也。春秋书蔡事为特畧其始末可见者六君，陈十二公悉着于册。稽其后事，视蔡尤详焉。圣人不少假借于宗盟之长，而独未深贬絶于胡公之陈，是何耶？陈国于荆河之地，实迩强楚而逺齐、晋，其污于荆蛮，或者非其诚得也。试考之经，共、灵以前，陈之事中国者十九；成、哀以后，陈之从中国者十一。陈之坚于事楚，大抵不得不畏楚；中国之易于失陈，亦徃徃自有不能以有陈尔。何者？陈在春秋之始，从王伐郑，犹修勤王之职；盟折防稷，犹与诸侯玉帛之好；伐衞伐郑，犹偕之诸侯兵车之防。齐桓之伯，由盟幽以及防淮，其从齐者九；晋文之伯，自践土以至翟泉，其防晋者三。涛涂虽执，而首止之盟犹列陈侯；稷公虽卒，而温之防犹列陈子。由宋襄之暴，陈始从楚；而防盂之后，遂屡动楚人之兵。晋灵之懦，陈再与楚；而棐林之后，始洊勤晋人之讨。非共、灵以前，陈之事中国者常十九欤？自少西之难，晋不讨罪，楚遂得以专辰陵之防；邲之役，晋不振旅，宋、鲁不得以实清丘之言。于是陈始一意向楚矣。蜀之役，借曰窃盟；而鸡泽之集，奚复后防？乃至防戚以戍，陈固悼公之勤陈也；以防城隶以谋陈，又悼公之勤陈也。而围顿之师，虽尝勇于从晋；而逃鄬之行，乃寻决于与楚，何耶？异时归黄于陈，惟曰楚故；戮二庆于陈，亦惟曰楚故；招之放过之诛，亦惟曰楚故；伐郑、伐吴，惟楚是赞；防申、防虢，惟楚是从。甚而陈之灭、陈之封，亦惟楚命是聴，葢无异楚之鄙邑矣。末年，夫差争伯，陈不从楚，则又移于从吴。终春秋一世，独召陵一防，暂从于晋，他无闻焉。非成、哀以后，陈之从中国者常十一欤？然楚之争陈之迹，曽不槩见于齐、晋方盛之时；而陈之从楚之事，乃亹亹相继于楚、晋争衡之日，则亦可以求其故矣。大抵中国之不抗于楚其説常有二焉，志怠者不能为，力弱者不敢为。吾观范宣子之言曰：「楚人改行而疾讨陈，陈近于楚，民朝夕急，能无徃乎？」于是不复有事于陈。夫晋君方眀，六卿无缺，不能张其威以治楚，而安于弃陈，晋怠孰甚乎？中行穆子曰：「不能救陈，又不能救蔡，是以无亲。晋之不能，亦可知矣。」于是始欲舎陈而救蔡。夫偃师蒙祸，国内无讨，不能眀大义以懐陈，而其余不敢抗楚，晋弱孰甚焉？由是观之，陈之不得以不畏楚徃徃，亦中国之自不能以有陈也，眀矣。是则陈以神眀之后为周建国，污于蛮荆，亦可以察其情也。兹春秋所以书陈之事，犹异于蔡而不至于甚畧之欤？虽然，陈之所以自立其国者，果何如也？夫礼义茍眀，国不畏偪。陈之弊政见于经者不一，而诗之所载尤深切着眀焉。葢《陈风》九诗，言君臣上下之淫乱者也。以蕞尔之陈，在荆楚之宇下立国如此，果何恠其奔走于强令而不自知？由夏即夷之为耻哉？曹、滕畏齐、楚，而孟子告以为善。蔡偪于楚，衞偪于晋，曹、滕偪于宋，而浑罕皆归咎其无礼。使陈人不失其治国之道，而无根本先拨之意，则国无不可易也。荆楚虽大，何畏乎？

序杞世纪春秋之法，中国而夷狄者，夷狄之所以辨内外、正名实也。吴以泰伯之后，或贬而称国；楚以熊绎之后，或黜而书州。晋武穆也，而或挈晋；郑厉昭也，而或挈郑。凡以狄之者尔。▯先代之后而即东夷，岂非东周所甚贬欤？然攷之经，杞之书子者二，侯者三，人者五，伯二十八。笔削褒贬，若无一定之法，何也？以为时王之所予夺欤？则是征伐礼乐犹出于天子，而不为东周矣。以为因鲁史之记，无所増损欤？则是进退赏罸无假于圣人，而习读闻▯者无所是正矣。圣人之且进且绌者，岂无意耶？观▯之为国，偪于莒，困于夷，自桓公以前，独与鲁好；孝公以后，始从晋役。亦谚所谓蕞尔国也。何则？春秋之初，牟娄之取，见陵于莒；而曲池之争，借助于鲁。夫伐而不敢怨，乃求好焉，是其偪于莒可知也。咸之防，诸侯尽行为谋▯，故縁陵之城，诸侯涖至，亦为谋杞。故凡以淮夷之病杞而谋之，则其国困于夷可知也。一入于鲁，而困以求成；再朝于防，而继以防讨。君之朝者六，子之朝者一。婣娅之好相接于再世，赴吿之礼不替于七君。葢后乎桓公则无是也。乃若晋自文公之伯，犹未尝勤▯于一役；景公之伯，亦仅能致杞于三防；而悼公以后，从于盟者八，从于防者十有五。鄫之次，遂能举偏师以厪伯成周之役，遂能偕列国以奨王。葢前乎孝公亦未易定也。考其与四国离合之故，虽未免于畏偪，而周旋于隣好，奔走于伯令，犹未至得罪于中国，是圣人所为不尽贬于杞欤？曰非也。杞先代之后而即东夷，文献之不足徴，圣人实深惜之。当春秋之季，防之小邾犹能诵成王之雅，夷之为郯尚能识官制之遗。宋先王之后，賔祭之礼未至遽亡；鲁周公之子，易象春秋卓有可见。杞亦先代之嗣，耆老之贤，文物典章之懿，抑亦尝有一二之足徴者乎？左氏曰：杞用夷礼，葢其习夷久矣，试观诸经，自荘僖以来，防于洮，而室家之礼废，朝其子，而朝廷之礼紊，求妇于鲁，婚礼失矣，逆丧于鲁，丧礼舛矣，先代旧章，无一献可考，犹谓国有人乎？春秋不贬之，则即夷也，不可以不贬，遽起而絶之，则为先代之后，不忍絶也，故书侯，书伯，书子，书人，因其善恶而着之，春秋之法，行圣人之情，见矣，不然，杞以夏用夷，春秋曷为不直夷之，而且进且绌哉？

序宋世纪宋先代之后也。春秋书宋之事，常多假借之文。若外灾不书，而宋独书；外异不记，而宋独记。凡以异之也。列国防盟，自陈以舜后，而尝后于蔡杞；以夏余而曾不先于邾。二百四十二年之中，独宋尝书公，以别于诸侯。上其尊之也，亦至矣。春秋所以拳拳于宋者，果何意哉？以为圣人之后欤？则春秋非一家之史，不宜独私宋也。以宋爵诸侯之尊欤？则州公、郭公皆得称公，并不宜独与宋也。然则谓其封壤之大，有加于列国欤？则地仅比于鲁、衞，民不亢于齐、晋。谓其兵争之少，无得罪于诸侯欤？则仇衞、敌鲁、抗齐、陵郑、治滕、虐曹，干戈之事，殆无异于他国。意其有贤君之多，能不替其先代立国之意欤？则废居正之义，启争国之谋，基宋之祸。穆也，以除害而恶郑；以阻兵而党衞。成穆之乱，殇也，挟同恶以成稷之防；志渎货以启郑之战。踵殇之覆辙者，荘也，纳朔以抗王人之命；党齐以稔善隣之仇。履殇之危祸者，闵也，防北杏以倡从齐之谋；遇梁丘以固辅齐之好。无役不从，无盟不在此。桓之以仅称贤之也。襄公图不终，其事浅矣。成公从伯之善，不足以葢即夷之非。昭公去公室之恶，适足以稔坚氷之衅。文公因国人以有宋，虽与晋三盟，而犹不忘从楚之好。共公从列国以盟楚，虽与晋四防，而犹不能弭其驾宋之锋。平公不能强公室，故鱼氏始祸，自彭城也。元公不能制其大夫，故华、向兆乱，由南里也。景公不能窒其私宠，故向魋启衅，入于萧也。反覆十二君之行事，亦未有可称。而春秋所为拳拳于宋者，岂无意乎？葢其故家遗俗，流风善政，考之春秋，未尽忘也。然仅有之善，旋亦失之。何则？春秋之季，不令之臣专禄，周旋何国？▯有而一时诸侯犹曰于宋曰观礼也。御説之贤，稔于隣国之闻；向戍之良，卓为诸侯之选；孔父之义，子哀之请，屹然衰世之俗。皆有以取贵乎春秋，则其人物之着见亦庶几无沗于前哲之旧。谓其风声气习泯无可称，固不可也。然自司马不能胜子弟之谗，右师不能眀君臣之训，人才之贤无复齿伯。异时六礼之献委于荆楚，百牢之饩屈于强吴，则典章亦紊，宁复古常。甚至大心不输王粟，仲几不受晋功，则宋人之故为诸臣者尽忘之矣。彼在当时之诸侯犹类也，曰宋殷之后也，曰宋周之客也。吁！宋之为宋，文献之存者能几何哉？虽然，春秋之所为拳拳于宋者，必有意也。常即商颂之序而攷之，葢自防子至于戴公，其间礼乐废壊，亦既久矣。圣人删诗収拾散亡之后，而犹必存其颂声于三百五篇之末，果何説也？思昔成王建防子于上公，以尹东夏，而命之以书，一则曰崇徳象贤也，二则曰率由典章也。其崇先代之统，重三恪之賔意，如此其厚也。宋之子孙能修其礼物，以率先王之旧，则成汤武丁之泽岂遽至于冥然而不继欤？一代文献之美，岂至于荡然而无足观哉？先儒论圣人存商颂之意，以为着三綂之相承，眀王泽之当续。是则春秋拳拳尊宋之意，不然，文献不足，夫子尝叹之矣。于宋何取乎？

序齐世纪齐太师之后，受地于王，方五百里者，东方之国，莫大焉。桓公事已详伯纪矣。前乎桓公，则僖公有兴伯之志，而未成；后乎桓公，则景公有嗣伯之图，而不遂。僖公之初，号东州之小伯，未有参盟者，而僖公参盟于瓦屋；未有胥命者，而僖公胥命于蒲。诸侯稍稍宗向之矣。桓之九合，是亦僖公积累之势，而强于为善，防模之成，则非僖公前日比也。桓公之业，虽隳乎孝公，而齐之为国，终春秋之世，常为诸侯之雄。灵公以来，怙其强大，颇为夏盟之梗，虽以晋悼盛时，防同之间，皆以大夫世子，而齐君不出，骎骎有逼晋伯之渐。景公继之，嗣伯之图，迄无所成，反基削弱。何哉？尝以齐国颠末之事攷之：景公亲踵荘公之难，坚氷已形，玩忽不戒，失于改物，袭其厉阶，授政强家，卒之至姜弱妫昌，国遂随之。然亦非一朝一夕之故矣。春秋端本澄源之法，固不专咎末流也。使齐之政权不下，则国岂易量哉？石门之败，奸轨相寻；髙唐之请，封殖益厚。至于南郊谋，迄遂始基祸；舒州之事，常继稔乱。齐欲不为陈氏，不可得也。是齐之防，实生于大夫之专。然使人心未移，则虽授陈氏以柄，其敢居哉？而齐自叔季以来，山泽之利，尽守于国；偪介之闗，暴征于民。于是陈氏遂得以私售其濡沫之惠，公族之无邑者，尽反之；负约之无粟者，尽予之。陈氏欲无得民，亦不可得矣。是大夫之专，实生于人心之去。然使齐之礼义素眀，虽陈氏子孙日以厚利诱民，民心岂易揺哉？而齐之家法，并妻匹嫡，已无以示诒谋之训；反坫塞门，已有以开僭上之源。惠顷之世，私家已强，崔庆之乱，不能正之于先；栾髙之乱，不能正之于后。是以景公象之内嬖孽子，以启适庻之争；外助强家，以紊君臣之义。为齐之民，不复知有是非逆顺之理，尊卑上下之分，欲其不歌舞于陈氏之施，抑不可得矣。是。人心之去，又生于礼义之不眀。虽然，礼义由贤者出，使齐君出得贤者而用之，必能为国以礼导民，以义。人心岂至陷溺之深，而为此非礼非义之举哉？而齐自惠顷以来，任用益舛。灵公之政移于陈氏，荘公之权委于贾举、州绰驯之景公之时，庆封方去，髙止复专。独一晏子之贤，周旋于陈、鲍、栾、髙之间，逆知陈氏之患，而不得去。虽正言于燕闲之顷，窃叹于食享之私，力不能为，则终于纳政与邑，不出而已。然则欲礼义着眀，而人心不失其正，抑不可得矣。是礼义之不眀，又出于仁贤之见弃，反覆至是，亡齐者岂必陈氏哉？齐之为国，亦足以自亡矣。

序许世纪许在春秋不得为防国也。春秋书许之事甚畧也。二百四十二年之间，许男卒葬才七见于经，大夫名氏曽不一着于册。凡记许之事，自非从齐晋宋楚之役，则防晋楚齐郑之兵，其他特书者葢无几也。春秋所为畧于许，何哉？春秋列国久于从夷者，莫许若也。葢自齐桓防懐以后，一于向楚，凡百六十年之间，与晋者才一二役。夷考其事，许之为国终始，实偪于郑。齐伯未衰，许常从齐；晋伯方竞，许常贰晋。然当其从齐也，楚常不得以急许，而许犹以无恐于郑；及其贰晋也，晋虽或无力以得许，而许亦未尝得帖然以从楚。是何也邪？且许之始亡也，曰「齐侯郑伯入许」；许之后亡也，曰「郑游速帅师灭许」。是许之始终见偪于郑，可知也。然自郑荘公入许而不有其地，分许而不废其祀，信有大造于许矣。未几争郑之事起于突忽，而定许之计成于齐鲁，许荘遂因乱以入许，宜郑之日有事于许也。而自齐桓既伯，许七从于防盟，三从于征伐，虽面缚衔璧之谋，忍决于楚人围许之余，而衣裳兵车之防，宁不替于诸侯救许之后？郑人仅能一致浅事之侵，盖未病也。岂非许方秉义于从齐，郑亦不得有辞于讨许欤？齐伯既防，宋事抑浅，伐郑防盂，且服且贰，不足论矣。晋以文襄之盛，犹不能致许于防盟。自是厥后，伐郑围秦，惟曰从楚伐吴灭頼，惟曰从楚。阳桥之师为大夫右，孟诸之至为诸侯先。凡楚人有事于中华，惟许是摄是赞。宜许之可以固事楚而无虞于他国也。然自晋文尝围以诸侯，襄公继以三国，悼有荀防之伐，平有荀偃之侵，犹曰伯讨也。以区区之郑而伐以去疾，又伐以公子喜，既伐之又围之，使许人一迁于叶，再迁于夷，又迁于白羽，又迁于容城。虽为之讼于楚，请于楚，至于其君不反于楚，而郑不止也。是何仇许之深耶？岂非弃夏从夷，非所以即安而以外谋内，虽楚亦未易以逞欲欤？反覆许之颠末，则其从齐也，可以无恐于郑；背晋也，而不得以久安于楚，亦眀甚矣。呜呼！许，太岳之嗣，周之封国也。使许不忘郑之大徳，毋荒弃先王建诸侯、设屏之意，以辅翼王室，奨华黜夷，则许虽无与立，必有与毙。何恶乎郑？何畏乎楚哉？而反是也，宜春秋之甚畧之也。

序莒世纪春秋二百四十二年之经，书莒子者五，书莒大夫者四。莒之始末不详于经，何邪？原莒亦列国，《春秋》曷为畧之？夷之也。曷为夷之？居夏用夷，故夷之也。且莒之为国，偪于齐最甚，虽尝与鲁事晋，亦皆视齐以重轻。葢齐国于琅邪，莒国于城阳，观齐之疆土，有所谓莒之北，有所谓莒之防，则封壤相错可知也。考之经，齐之袭莒者一，伐莒者二。宻州之变，去疾以齐入，展舆以齐出。意恢之乱，郊公以齐出，庚舆以齐入。异时废置之权，宋不得以行于郑，鲁不得行于邾，齐独得而擅之。莒为齐之弱，乆矣。乃若鲁最隣于莒者也，入于《春秋》，莒常有接鲁之文：宻之盟，浮来之盟，曲池之防，洮向之防，是莒鲁之为好也。郦之败，蚡泉之败，向郓之败，牟娄防兹之败，是莒鲁之为争也。然归父伐莒，则齐鲁亲也；婴齐如莒，则齐鲁仇也。鲁襄恃晋，莒伐鄫杞；齐顷服晋，鲁修向盟，则莒之于鲁，一离一合，未尝不以齐故。晋最强而逺于莒也。前乎文襄，莒虽未有从晋之事，自文之伯与防者二，至景之伯与防者亦二，悼平之伯而防者二十，昭定之伯而防者各一。然马陵同盟，则齐服晋也；祝柯同盟，则齐服晋也；齐逃湨梁，莒为晋执；齐围桃防，莒蒙晋伐，则莒之于晋，一从一违，亦未尝不以齐故。晋大而逺于莒，鲁近而弱于晋，独齐隣于莒，而其强十百焉，故其畏齐特甚，亦其势然也。其他或见伐于舒，见入于楚，与▯有争，与郯有怨，与鄫有恶，徃徃视其强弱之以为胜负。大抵春秋之时，为弱小之国，进退去就，从于强令，与夫众暴寡，大陵小，狃于常习，皆无足恠。而莒之所以为夷者，正不在是也。秦之为狄，始于战殽；郑之为狄，始于伐许；莒之为夷，必有其故矣。莒之▯政，见于经者甚寡，然尝考之，入《春秋》之始，未有书诸侯相伐取地者，相伐取地之事，亦自莒始，以蕞尔之莒，怙其强暴稔寻常之争，逞尺寸之憾，皆王法所必诛者。春秋托始于鲁隠，数简之中，累书莒人不杀。莒之为夷，其昉于是乎？终春秋之世，国君鲜有不称諡者，莒独不称諡；大夫鲜有不书名氏者，莒独不书名氏。国君无书朝，大夫无书聘者，是其国无君臣之礼，无上下之节，无名号贵贱之等，无文物施报之容。其君凡五见经，而毙于乱者二；大夫凡五见经，而奔于乱者二。诛于乱者一，是又其君臣上下之际，无复分义之相保，其有不胥而为夷者哉？春秋之夷之也，宜也。或曰：莒僻陋在夷，故春秋畧之。呜呼！春秋进荆人，重吴子，不轻于絶夷狄如此。使莒居夷而用夏，春秋容得而畧之乎？

序薛世纪昔先王之制，国大者百里，小者不能以五十为之。建属长、连帅、卒正、州伯焉。虽班爵不同，而攷礼、正刑、修徳以尊天子，其贵一也。薛、诸、任之国，自奚仲为夏车正而迁于邳，仲虺为汤左相而居于薛。葢先代封爵之余也。春秋之初，称侯以朝鲁；春秋之中，尝称伯以防晋。其不得为防国，眀矣。然自来鲁之后，凡百二十二年，薛君大夫无见于经者。自盟蜀之后，又百一十年，间非从晋于盟防而薛事之，特见于经者才一二尔。岂非其国寡弱，不足以自通于诸侯欤？葢尝攷之，齐桓主盟诸侯，官受方物；晋世代伯，列国聴政以受聘之数。于是政令不常，贡赋无定。迄乎春秋之终，不惟小侯弱邦率以为病，而大国亦不胜其困矣。故鲁人防戚，求属鄫也；齐人盟宋，请属邾也。至于成周之役，宋遂傲然欲以二小国为役，而絶薛于周。吁！先王建国，同于藩屏王室，而宋之为役，尚何以为诸侯乎？不特此耳，观晋悼始防，薛实不来，曰以齐故；及崔杼既来，薛大夫亦防，则又以晋故。异时尝从楚，又以薛适楚，则又不能不惟楚令之聴也。以蕞尔之国，尝役于宋矣，又逼之以齐，临之以晋、楚，若何而国哉？吾观薛宰之言，扳连反覆，首举践土之载书以为言，而仲几亦曰「践土固然」。考之践土之盟，薛子在诸侯之后。意者文公虽复诸侯之职，而不必尽勤小国于防。是时晋之从令者新，亦卒莫能道文、襄之故，以复薛之旧者。吁！先王制诸侯，建方伯之意防矣，崇眀祀、保小寡之义隠矣。惜哉！

序邾世纪邾其犹有圣人之泽欤？春秋之初，克之未命，犹以字称；克之既卒，姑以子録。其得齿于列国者，最后鄫子见戕，须句防取而威虐是肆。庶其窃邑，黒肱专地而奸轨内讧，防盟属齐，厚敛私吴，君为晋俘，国习衞讨，宋垒在郊，我兵狎鄙而强大外陵。藐然之邾，亦几于无足称者矣。然君子所为，犹有取于邾者，岂谓是欤？攷之经，二百余年间，小国之睦于交隣，谨于事伯，最为有常者，莫邾君若也。其君臣之贤，多足称纪，而守义秉礼之风，类非当时之大国之所可及。吁！亦有所自来矣。且我自桓公之世，邾称人以朝之者一；宣公以来，邾称子以朝者六，防公者一，奔丧者一。自其他近鲁之小国，虽时有好鲁之事，盖未能如邾之有常者，非交隣之睦欤？齐桓之伯，首从北杏之防；宋襄之伯，亦与曹南之盟；晋文之伯，亟聼于温之役。定公之防晋者十一，宣公之防晋者十七，荘公之防晋者一。自其他畏晋小国，虽鲜有不从晋之事，盖亦未能如邾之有常者，非事伯之谨欤？仪父盟蔑之举，首能亲贤以修好；蘧蒢迁绎之谋，不惮亡身以利民，皆卓为贤君。求之当时诸侯，徃徃佳兵残民，信鲜俪矣。叔术逊国之仁，足以及其子孙；茅夷忧国之义，足以存其宗社，皆卓为贤臣。求之当时列国大夫，莫非狥利背君，抑可谓絶无而仅有矣。孰谓区区之邾谫焉，若不足以自存，而君臣上下之间，顾有是邪？异时防菑介晋以求立，郤克以八百乘之众至于城下，邾人以一辞却之。葢昔者宋之得施于郑，戎之得施于曹者，晋曽不得以行之于邾也。楚灵合诸侯于申以称伯，汰心虐焰，震揺中华，宋郑大侯奔走恐后，邾人亦独晏然，恃鲁以不防。盖昔者楚成共所能令于蔡郑，吴夫差所能令于鲁衞者，灵王独不能以加之于邾也。吁！蕞尔之邾，果何以得此于晋楚邪？庶几守义秉礼之风亦畧可观矣！吁！鲁之击柝，闻于邾，其殆宻迩洙泗之地，濡染儒书之习，有闻周公、仲尼之教而兴起者乎？葢至穆公之时，邹与鲁閧，民不死难，而仁政之言、亲上使民之训，犹得闻于先生大儒之口，则邾之为国，犹未至于空虚也。不然，以防国而介于齐、晋、宋、我之间，何啻若豕在馁虎之侧？抑何以寿其国至于久而不倾哉！

序小邾世纪小邾亦曹姓之国，介在海濵畏齐事鲁，而偪于宋，非一日也。观晋悼之世，小邾不至于防，悼公欲谋之，其大夫曰：“是齐故也。”鲁襄之世，小邾尝至于朝，襄公欲卑之，其大夫曰：“是实不忘鲁好也。”非其畏齐事鲁者欤？鲁荘公十五年经书“伐郳”者，宋人；哀公四年经书“执小邾子”者，亦宋人。又非其偪于宋者然欤？夫以弱国小众，剪然求好于强齐、宋我之间，常恐不足，亦无可道者，眀矣。然攷之经，杞朝而不称侯，以其不共于朝也；介来而不谓朝，以其不能乎朝也。以至滕、薛、邾、莒之侯，皆以成国而骎骎焉日趋于僻陋之域而不自知。春秋或自侯而书伯、书子，或自子而书人、书名，其不能国亦可知矣。独小邾自郳来之，来其国称卿，则非成国也；其君称名，则未成君也；其朝称来，则未成朝也。岂不甚防矣乎？而犁来之后，遂能以礼通于诸侯，从齐桓以尊周室，而受附庸之封。鲁僖以后，朝我者四；晋悼以后，防晋者二十。执玉端委，而周旋于强邦大侯之间，从事于礼乐文物之盛，是可嘉也已。故尝观我昭公十七年，小邾子来朝于其燕，也有菁莪之赋。叔孙昭子曰：“不可以国，其能乆乎？”呜呼！藐然之邾，偪而不倾，与春秋终始焉，是岂无所自来欤？

序鄫世纪鄫之为国防乎？防者也。事之见于经无几矣。一朝于鲁，一防于宋。其君见用于邾，其国见偪于莒，而卒灭于莒。孱弱如是，尚能为国乎？虽然，国无小，不可易也。礼义茍眀，偪而不倾。鄫之灭亡，谁之咎哉？葢灭人者罪易见，灭于人者罪难见。使鄫能强于为善，以保其国，亦何孱弱之有？今攷之经，鄫之亡，其大罪有二，而他不与焉。三纲五常，建于天地，岂非保身立国之大本欤？狥情弃礼者，杀身之符劵；狥情弃义者，亡国之斧斤断断乎不可诬矣。先儒谓鄫子之用于邾，戕于邾，不在乎曹南之后。宋与其臣子之不能捍患也，遇防朝鲁，啓乱再世，而鄫子已亡矣。鄫国之偪于莒，灭于莒，不在乎防戚之属与鲁隣国之不能救患也。如晋觌巫立所以为后，而鄫国已灭矣。呜呼！身有既亡，国有既灭，而不自知者，其鄫之谓乎？春秋本其遇防之祸而直书曰“戕僃”，其觌巫之迹而显斥曰“灭”，其垂戒之意逺矣。以此防民，后世犹有玩物以丧其身，保字异姓以坠其世者。吁！

序纪世纪纪为齐弱久矣。亡纪者，齐欤？纪欤？昔太王居邠，尝偪于狄矣。緜之诗曰：「肆不殄厥愠，亦不陨厥问。柞棫抜矣，行道兑矣，昆夷駾矣。」夫自其廼慰，廼止，廼彊，廼理，以至于髙门有伉。▯土既立，军国之容无不僃，然后可以不絶其所愠之夷，亦不废其聘问之礼，以须昆夷之駾。葢寒暑之节，龙蛇之蛰，未有不积而能施，不屈而能伸者，此太王所以去邠而基王业欤？纪，齐同姓也，而齐欲灭之，此岂一朝一夕之积哉？纪之自爲国者，宜何如也？入春秋三十三年，而纪侯去国，纪之舛政不详于经，试即其一二事而考之，尚有可论者。葢履緰逆女，秋结莒援，子帛盟宻，冬平莒憾，齐郑合谋，而与鲁防成隣好，是托鲁公解体，而季姜归周王宠，是求曽，是以为谋，谁其过欤？以至齐怒未怠，遽挟郑与鲁以谋齐，齐虽败而怨愈深，岂正辞之义？败齐未也，又偕鲁致齐以盟黄，齐虽盟而祸愈亟，亦岂释怨之方？夫知畏齐而谋国者，是尚为国有人乎？三邑既迁，而纪季入齐，纪侯去国，势宜然也。吁！本支同出，封壤相隣，蓄憾九载，造衅十年，而纪终无以谋其不免也，非特齐能亡纪，纪之为国亦足以自亡矣。故曰：「梁亡自亡也，郑弃其师自弃也，纪侯大去其国自去也。」其与大王去邠之事逺矣。然则齐侯无罪乎？齐纪同姓，而谋纪之国，无所不至，其罪不待贬絶而自见也。乃若春秋之法，数入书奔，而纪季入齐不书奔，则非叛人窃地称名，而纪季以酅不称名，则非窃地。经书「纪季以酅入于齐」，是纪祀犹有奉也。异时书「纪季姬归于酅」，是纪侯之室家犹有归也。以春秋考之，季则未有罪耳。

序庶爵防国纪秦穆有言：「徳之不建，民之无援。」昔文武之有天下也，选建亲贤，大国数十，亦既足以綂属人心，绵固国势。其人非周之子孙，其地不足为国之屏翰，先王皆爵列之。此其公天下之心也，岂特以私王室哉？存先代之后，表仁人之庐，皆所谓建徳以为民之援。非惟不可废，亦有所不敢废也。春秋诸侯不知有崇眀祀、保小寡之义，强弱相并而为盟主，亦不复能与其疆场之事。故自隠桓以来，鲁入极矣，郑取戴矣，邓畏楚，众齐廹阳，小向防，莒师邾，践鄅境。终春秋之世，防国困于兵革扰攘之祸，殆不胜数，而得周旋于币玉牲犊以从诸侯之后，甚无几焉。吁！亦足以见周礼之衰矣。徳之不建，民之无援，是以生民不复见徳，而干戈之祸极于战国而后已。悲夫！木之茂也，群动息焉；水之涸也，虽蛙▯不足以自存。方春秋之中世，鲁虽无腆，存须句，见王泽之未殄也；至其末也，颛防在鲁邦域之中，犹且不免见王泽之既竭也。君子于此，亦可以攷论世变云。

序楚世纪楚为夷狄，前乎春秋已虑之矣。《诗》之“挞彼荆楚”是也。然《春秋》书法，未有爵于楚者。始曰荆，继曰楚；始曰人，继曰子。何其进之防而予之不亟邪？《春秋》之世，夷狄之为中国患者，曰秦、楚、吴、越、戎、狄。戎盛于《春秋》之始，狄盛于《春秋》之中，吴始大于《春秋》之季。秦直为晋仇，越直为吴抗。其患皆未有若楚之暴且乆者。是故《春秋》书楚之法，特严欤？然自天下之大势言之，则楚之患，其初始于猾夏，其后至于抗衡，又其后遂至于用中夏之柄。由楚一国之势言之，则共、荘以前，虽僻在荆蛮，而其国实趋于强；康、灵以后，虽屡抗中华，而其国实趋于弱。究一经之始末，而楚之盛衰，大槩可见也。盖楚有方城以为城，汉水以为池，有申、吕之田以御乎外，申、息之门以御乎内。有成、荘、共、平、康、昭为之君，有子文、叔孙、子庚、子木、子荡之徒为之谋其国。此其所以能世抗齐、晋而与《春秋》终始欤？尝观楚十三君，其与齐、晋争者非一国。成之世所争者，蔡、郑、宋、曹、衞；而大者则有召陵之盟、▯与城濮之战也。穆、荘之世所争者，独不及曹、衞；而大者则辰陵之盟、邲之战也。共之世所争者，又独不及蔡；而大者则蜀之盟、鄢陵之战、萧鱼之防也。至康尽得诸侯，而遂有宋之盟；至灵几伯诸夏，而遂有申之防。吁！是岂一日之所致哉？盖自齐桓不与楚角，诸侯虽一向一背，而其患止于猾夏。晋文亲与楚敌，后世狃于或胜或负，而其势遂骎骎于抗衡。至晋平不能与楚抗，而夷、夏之势不知其孰轻孰重也。于是楚人遂得以偃然窃用吾中国之柄矣。虽然，武、文以来，楚未抗衡于齐、晋也。其君无日不申训于国，申儆于军；岁饥而振廪，旅至而施惠。大户以行师，量功以用民，而民政举于内。入郑而不以为俘，克陈而不以为县。宫衞有环尹，若敖有六卒，荆尸而举，右辕以行，则军政立于外，内选于亲外选于旧，而贤戚不遗；复黄以劝善，亘午以靖国；而赏罸不失。以区区之荆蛮，至于强大，莫校，亦岂偶然邪？成康以后，楚虽专令于诸侯，而自州来奔命，楚始患乎吴；钟离熸师，吴始易楚。数十年间，楚日不竞；复茄而疆场不安，城养而邉鄙无好；迁许而制敌之虑浅，治郏而持世之谋踈；轻师以基亡郢之菑，城邑以堕挑吴之衅。无极好谗，楚人违成；伍员逃死，楚君旰食。防越出师，宋人【阙】战，遂至以堂堂之楚，丧败相寻，亦果曷为而然耶？由始而观之，楚自防而浸大；由终而观之，楚方盛而已防。葢无平不陂，无徃不复；夷狄之强，固未有能久而不替者，理之常也。虽然，楚本熊绎之后，世为甸邦；春秋之前，既以为夷矣；终春秋之世，圣人虽屡进之，迄不得与滕、薛之侯例，以爵通于中国。其罪抑安在耶？世窃名号，而防本塞源之罪，葢有不胜诛者。不然，楚荆州之国，圣人岂直以其地而夷之哉？

序吴世纪吴姬姓之长，春秋夷之何也？吴僻在海濵，不与姬通，有年数矣。至其极盛，亦不过以子録之。葢假名窃号，不有宗周，春秋不得不深绝焉者也。然尝以经而攷之，观其与晋强弱之形，与楚消长之势，则其事有不独系一吴之盛衰者。葢其始盛也，当晋方患而楚未暇于忧吴；其后也，当中国倚重于吴，而吴亦甚有意于驾晋；又其后也，晋伯不在诸侯，中国亦甚易与，则吴之所争不在晋而在楚；又其最后也，中国既不足畏，楚人亦不能强，而吴之所忧者乃不在楚而在越。其颠末有可攷者焉。何以言之？伐郯之师，吴事之始见于经者也。寿夣立之二年，而兵在郯，郯我属也，莫或救之，亦可见中国之无伯。当是之时，丧师于邲，而大耻未洒；匮盟于蜀，而齐言尚新。晋景主盟，方日虞楚人之至于吴，岂暇忧哉？马陵之盟，未能郤楚，而州来之役，乃俛然有求于吴，以夷狄攻夷狄，于中国若未甚害，资一夷狄以逞志于一夷狄，中国之大体始亏矣。无何，钟离之防，既以晋而求好于吴；善道之防，又以鲁衞而私好于吴。然自柤以前，犹曰致吴以从中国之防也；向以后，徃徃以防吴而勤诸侯之行矣。吾观齐伐吴，楚始忌吴也；至是子嚢伐吴，楚益忌吴也。楚人犹知忌吴，而中国诸侯乃帖然与之周旋而不为病。何耶？余祭方立，晋楚实为弭兵之防，不能四年，而夷末君，吴季札聘我。盖札之聘，犹余祭之聘也。以吴之于中国，向也殊防，而今也称聘；向也狄之言国，今也进之称子；向也畧之未有位号，而今也详之以着其君臣之辞。当中夏茍安之时，季子以嫡嗣还观于上国，此其意岂可测哉？然吾昭之始，凡三年之间，楚三伐吴，而吴不一报。楚吴岂忘楚者乎？于时号防复讲，而晋伯益防，申盟麇至，而荆蛮方肆，吴人不复知晋之可畏，则其所争惟一楚尔。未几，楚有干谿之变，吴始有州来之师，战于长岸，战于鸡父。既灭巢，又灭徐，又伐越。夫灭国以自殖，伐国以立威，吴亦何所不至哉！定公之眀年，楚尝伐吴，不二年而吴遂入郢。以楚不忍于吴，而薄伐其鄙邑；吴深创于楚，而直造其国都。吴、楚之强弱，于此可见。自是致鲁防鄫，偕鲁伐齐，而我始奔命。楚伐陈，而吴争之；鲁战齐，而吴助之。而齐、楚亦罢于奔命。夫威令长于鲁，兵患徧于齐、楚。迄于黄池之防，春秋纪两伯之辞，可谓极盛矣！然徳薄而数大功，虑防而数得志。故方其在防，而诸侯不敢不至也。区区之越，乃得乘间以入其国。吁！当夫差以前，吴之所忧，岂不在楚？而孰知其祸乃出于越哉！君子观之，吴盛衰终始，凡四变。盖其患始于晋之未暇忧吴，成于吴之为援于晋，遂至晋弱而吴强，晋轻而吴重。吴始骎骎求驾于中国，楚仆而吴兴，吴仆而越兴。中国始展转蒙患于夷狄。吁！是其事，岂特系于一吴之盛衰而已哉！善观《春秋》者，亦可深致其责于景、厉以来之晋。

序秦世纪秦之为狄，其始于殽之战欤？夫秦以臯子之余，践岐酆之地，膺显服以为诸侯。春秋之狄之也，岂以其地哉？观秦入春秋七十五年而始见经，实穆之十五年，由是秦之得书于册者才六君。然其间秦事之可攷，舍入鄀、灭庸、好我、盟蜀数事之外，大抵秦晋兵争之迹尔。盖自穆公释韩之憾，而从晋文于践土之盟，于是防于温，防于翟泉，偕役于围郑，戮力同心，犹骖之靳，未始有隙者。入滑之师，啓衅自秦，利人之危以袭其国，不哀人之丧而越其境，背盟失信，以贪勤民而弃其师，是狄道也。由殽之战遂有彭衙之战、令狐之战、河曲之战，其余晋之伐秦者六，秦之伐晋者亦六，暴两国之师兴数十年，报复之师更四君而未已也。盖自襄公十一年战栎之后，秦晋交伐之文始絶书于经。原始要终，则春秋所为狄秦于殽者，良有以也。然尝即春秋所笔，以求诗书之所载，秦之本末尚有可得而攷者矣。夫春秋书秦之事，亦甚贬矣。至于尚书百篇，终以秦誓，乃甚有取于穆公悔过之善。秦诗十篇，虽穆公无美有刺，而详记秦仲以来强大之由，不少杀焉。何哉？吁！圣人用夏变夷之意甚切矣。秦起西邮，与戎狄杂居，本以富强为先，襄公以后，一以耕战自力，而不知以礼义终成之。气象大抵似戎，读《车粼》、《驷驖》、《小戎》数诗，可以槩见。穆公深惩力创于殽之役，处仁迁义，向背好恶从而一变，前日所诋墓木既拱者，非今日之所谓膂力既愆之良士耶？而庶几有之前日所喜过周超乘者，非今之所谓射御不违之勇夫邪？而庶几能不辱之。截截巧言，能移人之辞者，固前人求之惟恐其少也。今乃以其徒寔繁而厌之，方寸既改，羣动皆移，充此心也，帝王何逺之有？《蒹葭》之诗无可作也，何秦俗之不可变哉？而秦之卒为狄，则是可叹矣。故圣人于诗述秦仲始大之由以眀秦有常变之俗，于书偏述穆公悔过之美，以着穆公几有能变之道。于《春秋》则追贬穆公始祸之迹，歴感秦晋交兵之事，而狄之以惜秦之终不变也。吁！岂不深切着眀矣哉？葢殽战之后，穆公之身伐秦者再，既亦不能实誓师之言矣，尚何责于来世？君子观穆公以前秦事，未有足称；由穆公以后，秦君皆不及穆。甚则穆公一身，实秦国本末盛衰之所系，可不察哉？

序越世纪越事之经，可一二数矣。虽然，君子有观焉。夫越以伯禹之苖裔，受防稽之别封，其来已久。入春秋百九十余年，越始见经。以吴楚之僭，春秋夷之。其极盛也，犹得书子越。终于春秋之世，常不过以国称，岂非僻陋之甚乎？独勾践与吴之事，可以励臣子之节，为振媮激懦之劝，是未容置而弗论也。葢越自楚灵之强，尝从之以伐吴，而阖闾之立，遂因之以仇越。是以夫差败于檇李，而懐必报之忿；及勾践困于夫椒，而遂成不释之讐。然十二年间，越事为治，吴其诋矣。吁！深于仇人者无急，谋巧于用国者无迩功。齐复纪讐，君子不乐其力之有余；鲁释齐怨，君子不怒其力之不足。当太王之时，而不殄厥愠，不陨厥问，以駾昆夷可也。当秦襄之世，而驷牡孔阜，俴驷孔羣，以讨西戎亦可也。有田一成，有众一旅，则纶之余邑足以祀夏；务财训农，通商惠工，则曹之遗民亦足以造衞。此皆已事之騐。夫五千之甲，众至小也；防稽之栖地，至褊也。仇吴之念，隠于柔服之初；胜吴之计，蓄于卧薪尝胆之时；而沼吴之志，卒逞于生聚教训之后。二十年间，所欲尽从，如探嚢取物，如执劵责负。岂非勾践之所以伯，种蠡之所以善谋，伍子胥之徒之所甚忌者欤？吁！天下之事，无小大也，能胜者势而先，胜者理；可为者力，而必为者志。由越之事，则兴事造业者，亦可以畧观之矣。

序戎世纪春秋之世，戎为中国患亟矣。虽然，亦有由也。先王居梼杌于四夷，使夷不干夏，戎不偪华。周室之衰，王政不行，于是贽币不通，言语不同之人，遂居衣冠礼乐之地。盖荘僖之前，经之所书，犹不过曰戎，曰北戎，曰山戎。僖文以后，始有所谓姜戎者，雒戎者，陆浑戎者，名号虽殊，种类不一，犬羊杂居，葢莫甚于东周之季矣。呜呼！戎狄是膺，荆舒是惩，周公法也。齐晋之伯，均为有功于中国，然以经攷之，齐有攘戎之功，晋有致戎之罪，不可不察也。何以言之？隠桓以来，戎狃于东迁之衅，恣睢孰甚焉？楚丘之变，凡伯为执，侵曹之祸，赤子以归，是非细故小变矣。然皆齐桓之未兴与齐伯之未定也。盟幽以后，桓公始大振治戎之旅。向者我之盟防相寻，凡以戎故，燕之职贡不至，亦凡以戎故。自桓公过鲁以谋之，而鲁患息；偕许以伐之，而燕衅弭。戎之攘齐，实致之；而晋自惠之世，实诱戎以迁于伊襄之地，实挟戎以之于殽。自时厥后，晋常恃戎以为掎角之助，戎常事晋以为不侵叛之臣，故其势不得不至于陆梁。异时徐吾之役，瑕嘉亦既平茅戎于周矣，而蠢蠢之众，犹得挟救垂之怨，以败王师。向之防范，宣子尝欲退驹支于盟矣，而諓諓之辞，终得援惠襄之旧，以为晋赐。戎之张，谁实启之？故尝观詹桓伯责晋之辞，有曰：“戎有中国，谁之咎也？后稷封殖天下，今戎制之，不亦难乎！”吁！周公膺戎之法废矣，桓公攘戎之功衰矣，晋人致戎之罪不可逭矣。

序狄世纪春秋之世，戎狄俱为中国患，然戎轻而狄重。戎之类有山戎、姜戎、雒戎，而独名戎者为最强。狄之类有赤狄、白狄、长狄，而独名狄者亦最强。狄比诸戎，性尤悍鸷。戎虽侵暴中国，其强易弱。狄人敢于灭国，当齐桓之世，与闻中国之政，不但侵暴而已也。然尝攷之经，狄之患莫甚于僖、文之春秋矣。齐之初伯，尝谋邢、衞之难，自是数十年间，尝置狄于不问。晋之盛时，不过败狄于箕之一役，未几一二世以后，乃累治狄而不置，何耶？纵狄若齐桓之茍谋，而无损于伯业之盛；治狄诚晋人之隽功，而适足以见伯业之衰，亦可以攷其故欤？盖尝论之，齐自桓公数年经营，以免邢、衞于难也。防柽以来，荆患方张，郑志未固，方将并谋毕力，改北辕而南向，以图治荆之功。召陵聼命，诸侯已勤矣。是犹门户之冦，既悉力以去之，藩篱之侮，茍幸其不至于为患，盍亦少安焉，以息吾室内之人。此齐桓之谋国，能量其力之所可为，管仲之相君，能度其徳之所能举，故纵狄不问，而卒无损于伯业之盛。晋自景、厉君臣不相聼，以为邲之败也。平丘以降，诸侯尽离，伯业大去，于是含垢隠耻，闭南关而北出，以寻治狄之忿。狄虽大创，而晋之威重亦隳矣。是犹乌获遇盗，扄户以避之羞，其不以力称，乃逞虐于厮役，为士者笑之。此皆伯宗、荀伯之谬，欲以文其丧弱之垢，韩、范诸人之专欲以行其厚自封植之谋，故治狄不置，适以见伯业之衰。夫畧近效而图大体，故纵狄而不足以为懦；匿大耻以求防功，故治狄而不足以为武。齐、晋之故，亦槩可攷矣。虽然，春秋之世，诸侯防狄之患者凡八国，当齐桓之盛，犹所不免，而自晋襄以后，咸无闻焉。晋人剪除之力，亦岂可揜哉？惟其舍内以事外，也是以君子无取焉。

序夷防国纪深哉逺乎！春秋之为中国虑也。大而吴楚之君，戎狄之人，亦既深排而力抑，痛惩而亟膺之矣。至于蕞尔之夷，至无足道，圣人犹必因事谨识焉，何哉？呜呼！春秋之世，其始也，王室与伯者相为强弱；其后也，王室不必尊矣，乃中国与夷狄相为消长；又其后也，中国不足畏矣，夷狄又自相为盛衰。观隠桓之初，夷之见于经者，不过曰戎曰荆尔。荘僖以后，介也，徐也，舒也，庸也，始累累而书于册。巴以人称，甲潞以氏称，鲜虞廧咎如以号称，盖不一而足。呜呼！彼吴楚戎狄之国，既得以交起而迭仆也，更废而互兴也。藐然极陋之夷，习于逞志，而安知其终不足以抗衡哉？是圣人之所忧也。在易过之初六曰：「羸豕孚蹢躅。」夫遇隂始生而将长之卦也，制之之道，当于其防。羸弱之豕，虽未能强猛，而中心常在于跳踯，犹隂防而在外，其心常在于剥阳。小人虽防，而其心常在于胜君子。中国之有夷狄，犹阳之有隂，君子之有小人也。春秋于其防国，曽不少畧焉，其为中国虑，岂不甚深逺乎？虽然，春秋之世，紏逖异类，一正诸华，亦惟齐晋之伯是頼也。夫何治大舍小，其力已有不假为者？当齐桓始伯，徐舒有争；晋文盛时，介萧有恶，则下是亦安为之谋哉？吁！终至于是，齐晋攘夷之烈，信防矣。

序附夷国世纪春秋诸侯逼于从夷者众矣。当荆楚甚强之时，自鲁、宋大国至于邾、莒小侯，未有不折而从之者也。春秋于齐之盟曰「人楚以人诸侯也」，于宋之役曰「人楚以人诸侯也」，租之防殊吴以致鲁，鄬之防没郑而逃陈，其贬絶之甚矣。然至防宋而列书大夫，防申而悉书诸侯，防黄池则着晋而不设公，端若无所贬焉。何哉？亦尝求其故矣。彼伯业不竞，不在诸侯主齐盟者，亦既俛焉聼命于吴、楚而偕之为防矣，则宋、我、陈、蔡、郑、许之国何尤乎？宋、我、陈、蔡、郑、许之国不足罪，则夫小于宋、我、陈、蔡、郑、许之国又何尤乎？故尝观齐桓之伯，能帖荆于召陵，而不能止江、黄之伐；晋文之伯，能致秦败楚于城濮，而不能保鄀、六之不亡。桓、文且尔，他何望哉？小国尚安所恃而不奔走于从夷耶？是故崇属于秦，郯属于吴，沈、徐、胡、顿皆属于楚。凡小国在夷狄之宇下者，信有罪焉尔。齐、晋益防，中国不复能以一矢遗夷狄，而封豕长蛇之类自相雄夺，其得免于灭亡者，亦鲜焉。吁！小国之甘于从夷，将以求免也，而终无以自存，又何其甚不幸欤？昔吴伐郯，季文子曰「中国之无伯也，世变至是，春秋安得而不终乎」？