钦定四库全书稗编》卷三十九明唐顺之撰乐四

钦定四库全书稗编》卷三十九明唐顺之撰乐四

周礼三宫　　　　　　　　沈　括周礼》凡乐圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为征，姑洗为羽。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。函钟为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽。若乐入变，则地祗皆出，可得而礼矣。黄钟为宫，大吕为角，太蔟为征，应钟为羽。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。凡声之髙下列为五等，以宫商角征羽名之。为之主者曰宫，次二曰商，次三曰角，次四曰征，次五曰羽。此谓之序名，可易序，不可易。圜钟为宫，则黄钟乃第五羽声也。今则谓之角，虽谓之角，名则易矣，其实第五之声，安能变哉？强谓之角而已。先王为乐之意，盖不如是也。世之乐异乎郊庙之乐者，如圜钟为宫，则林钟角声也。乐有用林钟者，则变而用黄钟，此祀天神之音云耳，非谓能易羽以为角也。函钟为宫，则太蔟征声也。乐有用太蔟者，则变而用姑洗，此求地祗之音云耳，非谓能易羽以为征也。黄钟为宫，则南吕羽声也。乐而用南吕者，则变而用应钟，此求人鬼之音云耳，非谓能变均外间声以为羽也【应钟黄钟宫之变征，文武之出不用二变声，所以在均外】鬼神之情，当以类求之。朱弦越席，大羮明酒，所以交于防莫者，异乎养道，此所以变其律也。声之不用商，先儒以谓恶杀声也。黄钟之太蔟，函钟之南吕，皆商也，是杀声，未尝不用也。所以不用商者，商中声也【宫生征，征生商，商生羽，羽生角，故商为中声】降兴上下之神，虚其中声，人声也，遗乎人声，所以致一于鬼神也。宗庙之乐，宫为之先，其次角，又次征，又次羽。宫角征羽相次者，人乐之叙也，故以之求人鬼【世乐之叙，宫商角征羽，此但无商耳，其余悉用，此人乐之叙也。何以知宫为先，其次角，又次征，又次羽？以律吕次叙知之也。黄钟最长大吕次长，太蔟又次，应钟最短，此其叙也】圆丘方泽之乐，皆以角为先，其次征，又次宫，又次羽，始。于角木，木生火，火生土，土生水【越金不用商也】木、火、水、土相次者，天地之叙，故以之礼天地【五行之叙，木生火，火生土，土生金，金生水，此但不用金耳，其余悉用此叙天地之叙也。何以知其角为先，其次征，又次宫，又次羽？以律吕次叙知之也。黄钟最长，太蔟次长，圜钟又次，姑洗又次，函钟又次，南吕最短，此其叙也】此四音之叙也。天之气始于子，故先以黄钟；天之功毕于三月，故终之以姑洗；地之功见于正月，故先之以太蔟；毕于八月，故终之以南吕。幽隂之气钟于北方，人之所终归，鬼人之所藏也，故先之以黄钟，终之以应钟。此三乐之始终也。角者，物生之始也；征者，物之成；羽者，物之终。

天之气始于十一月，至于正月，万物萌动，地功见处，则天功之成也，故地以太蔟为角，天以太蔟为征。三月万物悉达，天功毕处，则地功之成也，故天以姑洗为羽，地以姑洗为征。八月生物尽成，地之功终焉，故南吕以为羽【圆丘乐虽以圜钟为宫，而曰乃奏黄钟以祀天神；方泽乐虽以函钟为宫，而曰乃奏太蔟以祀地祗。盖圆丘之乐始于黄钟，方泽之乐始于太蔟也。天地之乐止是世乐，黄钟一均耳。以此黄钟一均分为天地二乐。黄钟之均，黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为方泽乐而已。唯圜钟一律不在均内。天功毕于三月，则宫声自合在征之后，羽之前，正当用夹钟也。二乐何以专用黄钟一均？盖黄钟正均也。乐之全体非十一均之类也。故汉志自黄钟为宫，则皆以正声应，无有忽防他律。虽当其月为宫，则和应之律有空积忽微，不得其正。其均起十一月，终于八月，统一岁之事也。他均则各主一月而已。古乐有下征调，沈休文《宋书》曰：下征调法，黄钟为宫，南吕为商，林钟本正声，黄钟之征变，谓之下征调。马融《长笛赋》曰：反商下征，毎名异善。谓南吕本黄钟之羽，变为下征之商，皆以黄钟为主而已】此天地相与之叙也。人鬼始于正北，成于东北，终于西北，萃于幽隂之地也。始于十一月，而成于正月者，幽隂之▯稍出于东方也。全处幽隂则不与人接，稍出于东方，故人鬼可得而礼也。终则复归于幽隂，复其常也。唯羽声独逺于他均者，世乐始于十一月，终于八月者，天地歳事之一终也。鬼道无穷，非若歳事之有卒，故尽十二律然后终事先追逺之道，厚之至也。此庙乐之始终也。人鬼尽十二律为义，则始于黄钟，终于应钟。以宫商角征羽为叙，则始于宫声，自当以黄钟为宫也。天神始于黄钟，终于姑洗，以木火土金水为叙，则宫声当在太蔟征之后，姑洗羽之前，则自当以圜钟为宫也。地祗始于太蔟，终于南吕，以木火土金水为叙，则宫声当在姑洗征之后，南吕羽之前，中间唯函钟当均，自当以函钟为宫也【天神用圜钟之后，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰夹钟而曰圜钟者，以天体言之也。不曰林钟而曰函钟者，以地道言之也。黄钟无异名人道也】此三律为宫次叙定理，非可以意凿也。圜钟六变，函钟八变，黄钟九变，同会于夘。夘者，昏明之交，所以交上下，通幽明，合人神，故天神地祗人鬼可得而礼也【自辰以往常在画，自寅以来常在夜，故夘为昏明之交，当其中间，昼夜夹之，故谓之夹钟。黄钟一变为林钟，再变为太蔟，三变南吕，四变姑洗，五变应钟，六变▯賔，七变大吕，八变夷则，九变夹钟。函钟一变为大蔟，再变为南吕，三变姑洗，四变应钟，五变蕤賔，六变大吕，七变夷则，八变夹钟也。

圜钟一变为无射，再变为中吕，三变为黄钟清宫，四变合至林钟。林钟无清宫，至太蔟清宫为四变。五变合至南吕，南吕无清宫，直至大吕清宫为五变。六变合至夷则，夷则无清宫。直至夹钟，清宫为六变也。十二律，黄钟、大吕、太蔟、夹钟四律有清宫，揔谓之十六律。自姑洗至应钟八律，皆无清宫，但处位而已】此皆天理不可易者，古人以为难知，盖不深索之，听其声，求其义，考其序，无毫髪可移，此所谓天理也。一者，人鬼以宫、商、角、征、羽为序者；二者，天神；三者，地祗；皆以木、火、土、金、水为序者。四者，以黄钟一均分为天地二乐者；五者，六变、八变、九变皆会于夹钟者。汉志言数曰：太极元气，函三为一。极中也，元始也。行于十二辰，始动于子，参之于丑，得三；又参之于寅，得九；又参之于夘，得二十七。歴十二辰，得十七万七千一百四十七。此隂阳合徳，气钟于子，化生万物者也。殊不知此乃求律吕长短体算立成法耳，别有何义？为史者但见其数浩博，莫测所用，乃曰：此隂阳合德化生万物者也。

宋乐器考　　　　　　　　通　考【后同】神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐。初，杰言大乐之失：一曰歌不永言，声不依永，律不和声。盖金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则髙丝声纎防，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛杂，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声。八音律吕，皆以人声为度。言虽永，不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，所谓歌不永言也。请节其烦声，以一声歌一言。且诗言人志，咏以为歌，五声随歌，是谓依永；律吕叶奏，是谓和声。先儒以为依八音而制乐，托乐器以冩音，乐本效人，非效乐者也。今祭祀乐章，并随月律，声不依永以咏，依声律不和，咏以声和律，非古制也。二曰八音不谐，钟磬缺四清声。虞乐九成，以箫为主；商乐和平，以磬为依；周乐合奏，以金为首。钟磬箫者，众乐之所宗，则天子之乐用八钟磬箫，众乐本乃倍之为十六。且十二者律之本声，而四者应声也。本声重大，为君父；应声轻清，为臣子。故其四声曰清声，或曰子声也。李照议乐，始不用四清声，是有本而无应也。八音何从而谐哉？今巢笙和笙，其管十九，以十二管发律吕之本声，以七管为应声，用之已乆，而声至和。则编钟磬箫宜用四子声，以谐八音。三曰金石夺伦。乐奏一声，诸器皆以其声应，既不可以不及，又不可以有余。今琴瑟埙箎笛笙阮筝筑，奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声，声烦而掩众器，遂至夺伦。则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同，宜勿连击。帝乃下镇、几参定。镇作律尺等，欲图上之，而几之议律主于人声，不以尺度求合其乐。大抵即李照之旧，而加四清声，遂奏成。第加恩赉，而镇谢曰：“此刘几乐也，臣何与焉？”镇又言：“八音无匏土工音，笙竽以木斗攅竹，而以匏裹之。”是无匏音也。埙，器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉？不报。初，杰欲销王朴旧钟，意新乐成，虽不善，更无旧钟可校，乃诏许借朴钟为清声，不得销毁。后辅臣至太常按试，前一夕，杰乃陈朴钟已敝者，一县乐工不平夜易之，而杰不知。明日辅臣至，杰厉声云：“朴钟甚不谐美”，使乐工叩之，韵更佳，杰大沮。宁宗嗣位，礼乐之事，遵式旧典，未尝敢有改作。先是孝宗庙奏，用大伦之乐舞；光宗祔庙，奏用大和之乐舞，诏恭依。上初纂承，当中兴六七十载之间，士多叹乐典之乆坠，类欲搜讲古制，以补圣世遗轶。于是姜防进大乐议于朝，防言：绍兴大乐多用大晟所造，有编钟、镈钟、景钟，有特磬、玉磬、编磬，三钟三磬未必相应。

埙有大小，箫箎▯有长短，笙竽之簧有厚薄，未必合度。琴瑟弦有缓急燥湿，轸有旋复，柱有进退，未必能合调。总众音而言之，金欲应石，石欲应丝，丝欲应竹，竹欲应匏，匏欲应土，而四金之音又欲应黄钟，不知其果应否。乐曲知以七律为一调，而未知度曲之义；知以一律配一字，而未知永言之防。黄钟奏而声或林钟，林钟奏而声或太蔟。七音之协，四声各有自然之理。今以平入配重浊，以上去配轻清，奏之多不谐协。八音之中，琴瑟尤难。琴必毎调而改弦，瑟必每调而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鲜。又琴瑟声微，常见蔽于钟磬鼓箫之声。匏竹土声长，金石常不能以相待，往往考击失宜，消息未尽。至于歌诗，一句而钟四击，一字而竽一吹，未叶古人槁木贯珠之意。况乐工茍焉占籍，击钟磬者不知声，吹匏竹者不知六操，琴瑟者不知弦。同奏则动手不均，迭奏则发声不属。比年人事不和，天地多忒，由大乐未有以格神人，召和气也。宫为君为父，商为臣为子。宫商和则君臣父子和。征为火，羽为水，南方火之位，北方水之宅。常使水声衰，火声盛，则可助南而抑北。宫为夫，征为妇，商虽父，宫实征之子。常以妇助夫，子助母，而后声成文。征盛则宫唱而有和，商盛则征有子而生生不穷，休祥不召而自至，灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见，愿诏求知音之士，考正太常之器，取所用乐曲，条理五音，櫽括四声，而使之协和，然后品择。乐工，其上者，教以金石丝竹匏土歌诗之事；其次，教以戞击干羽四金之事；其下不可教者，汰之。虽古乐未易遽复，而追还祖宗盛典，实在兹举。宋两朝乐志论【论今乐之器可通于古】论曰：世号太常为雅乐，而未尝施于燕享，岂以正声为不美听哉？夫乐者，乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，此不待知音而后能也。尝窃观于太常，其乐县钟磬埙箎搏拊之器，与夫舞缀羽籥干戚之制，盖皆仿诸古矣。逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉？孔子曰：「恶郑声，恐其乱雅。」乱之云者，似是而非也。孟子亦曰：「今乐犹古乐然。」今太常独与教坊乐音殊絶，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：「圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎？」照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古乐与今乐本末不逺。其大畧以谓：上古世质，器与声朴；后世稍变焉，金石钟磬也；后世易之为方响，丝竹琴箫也；后世变之为筝笛匏笙也；攒之以斗埙土也，变而为瓯革麻料也；击而为鼓木柷敔也，贯之为板。

此八音者与世甚便，而不达者者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声，而槩谓胡部卤部为淫声，殊不知大辂起于推轮，龙艘生于落叶，其变则然也。古者以爼豆食，后世易之以桮盂；古者簟席以为安，后世更之以榻桉。虽使圣人复生，不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之质也。然则八音之器，岂异于此哉？孔子曰：「放郑声，郑声淫者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变耳。」试使知乐者由今之器寄古之声，去其惉懘靡曼而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？当数子纷纷改制钟律，而复庶之论指意独如此，故缀其语，存之以俟知音者。中兴四朝乐志叙【论俗乐声调之谬】叙曰：古者燕乐，自周以来用之。唐贞观増隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐而被之管弦。厥后至坐伎部，琵琶曲盛于时，匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已。国朝初置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。承平因旧典创新声，转加流丽。政和间，诏以大晟雅乐施于燕享御殿，按试补征角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言，乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘昺辑燕乐新书，亦惟以八十四调为宗，非复雅音。而曲燕昵狎，至有援君臣相説之乐以借口者，而末俗渐靡之弊愈不容言矣。绍兴在宥，始蠲省教坊乐，凡燕礼屏坐伎。乾道继志述事，间用杂攒以充教坊之号，取具临时。而廷绅祝尧，务在严恭，亦明以更不用女乐，颁旨「圣子神孙世守家法」。于是中兴燕乐，比前代犹简，而养君徳之渊粹者良多。蔡元定尝为燕乐一书，证俗失以存古义，今采其畧附于下：黄钟用合字，大吕、太蔟用四字，夹钟姑洗用一字，夷则、南吕用工字，无射、应钟用凡字，各以上下分为清浊。其中吕、蕤賔、林钟不可以上下分。中吕用上字，蕤賔用勾字，林钟用尺字。其黄钟清用六字，大吕、太蔟、夹钟清各用五字，而以下上▯别之。▯五者，夹钟清声俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之畧也。一宫、二商、三角、四变为宫、五征、六羽、七闰为角。五声之号与雅乐同，惟变征以于十二律中隂阳易位，故谓之变。变宫以七声所不及取闰余之义，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角，而实非正角。此其七声髙下之畧也。声由阳来，阳生于子，终于午。燕乐以夹钟収四声，曰宫、曰商、曰羽、曰闰。闰为角，其正角、声变、声征声皆不収，而独用夹钟为律本。此其夹钟収四声之畧也。宫声七调：曰正宫、曰高宫、曰中吕宫、曰道宫。曰：南吕宫，曰：仙吕宫，曰：黄钟宫，皆生于黄钟商声七调：曰大石调，曰髙大石调，曰小石调，曰揭指调，曰商调，曰越调，皆生于太簇羽声七调：曰般涉调，曰髙般涉调，曰中吕调，曰平正调，曰南吕调，曰仙吕调，曰黄钟调，皆生于南吕角声七调：曰大石角，曰髙大石角，曰双角，曰小石角，曰掲指角，曰商角，曰越角，皆生于应钟。

此其四声二十八调之畧也。窃考元定言燕乐大要，其律本出于夹钟，以十二律兼四清为十六声，而夹钟为最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫变征既非正声，而以变征为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此，夹钟宫谓之中吕宫，林钟宫谓之南吕宫者，燕乐声髙，实以夹钟为黄钟也。所收二十八调，本万寳常所谓非治世之音，俗又于七角调各加一声，流荡忘返，而祖调亦不获存矣。声之感人，如风偃草，宜风俗之日衰也。夫奸声乱色，不留聪明；滛乐慝礼，不接心术，使心知百体皆由顺正以行其义。此正古君子所以为治天下之本也。绍兴乾道以来，以清静无欲为天下先，教坊迄弛，不复置云。

论夷乐西戎独多按《明堂位》言：“昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。”《周礼》韎师掌教韎乐，韎即昧也。独西戎、北狄之乐不见于经，岂周之兴也，肇于西北，而化行及于东南，故必俟东夷、南蛮之乐尽入于王府，然后足以言声教之逺被耶？然观隋、唐所谓燕乐，则西戎之乐居其大半。郑夹漈以为：“雅颂亦自西周始，凡清乐妙舞，未有不自西出者。”八音之音，以金为主；五方之乐，惟西是承。虽曰人为，亦莫非禀五行之精气而然，是固一説也。愚又以为，自晋氏南迁之后，戎狄乱华，如符氏出于氐，姚氏出于羌，皆西戎也，亦既奄有中原，而以议礼制度自诡。及张氏据河右，独能得华夏之旧音，继以吕光、秃髪、沮渠之属，又皆西戎也。盖华夏之乐流入于西戎，西戎之乐混入于华夏，自此始矣。隋既混一，合南北之乐而为七部伎。所谓清商三调者，本中华之乐，晋室播迁而入于凉州；张氏亡而入于秦，姚氏亡而入于江南，陈亡而复入北，其转折如此，则其初固本不出于西戎也。

黄钟三寸九分之疑　　　　蔡季通或疑《吕氏春秋》所载黄钟之宫三寸九分，信乎？曰：吾尝思之，而未能信也。九寸之可信者，稽数而一阳立，泝理而一元存，律气而中声出，有可据也。若夫三寸九分，阳不成阳，隂不成隂，次第损之，则纎伏而无声；次第益之，则髙亢而不伦，实无一之可据也。孟子曰：「尽信书，不如无书。」圣人之言，尚当稽理而信之，况乎百家昧理之説，而可尽信之乎？

论黄钟为诸律之本　　　　李文利黄钟长三寸九分，空围九分，为声气之元。其时子半，其数极妙，其声极清。音属正宫，一阳方动，其卦为复。日南至而始反北也。按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也。黄钟之尊，在于气清上行，不在数多。清者数少，浊者数多。数少者贵，数多者贱。故太极一数也，隂阳二数也，二老二少四数也，水火木金土五数也，庶事出，庶类兴，百千万数也。所以纲维主宰之者，一太极也。天子一数也，二伯二数，三公三数也，六卿六数，九牧九数也，百辟羣后千百数也，万国万民万数也。所以操握宰制之者，一天子也。宫声极清，黄钟实为正宫，其数极少，故为君。臣数多于君，故商为臣。民数多于臣，故角为民事。多于人，故征为事物。多于事，故羽为物。皆原于黄钟之生生不已也。以气言之，其初至清至静，清以生浊，静以生动。动则万物生矣。其至清至静者，实为之主也。以数言之，其初为一，一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，皆一以始之也。宫声三十九丝，其声清越微妙，为君。至声微妙而众声宗之，犹人君至徳渊防而天下应矣。故宫为声气之元。汉儒以黄钟九寸，则黄钟为宫极浊，声极下，管极长，长则声浊，因谓宫声亦极浊。夫宫为君声，极清且上行。至角羽之声乃下降重浊而为民物。古人比类取象，毫厘不爽。后世徒拘见闻，不以心悟，一人传讹，遂以为则，且不知声气所出之原。《乐记》曰：「先王本之性情，稽之度数，制之礼义。」黄钟一差，则诸律之制俱差，而度数失矣。度数既失，则君臣民物皆不安其位，而相夺伦，则礼义废矣。故知五音之上下，则知黄钟之长短；知黄钟之长短，则识君臣之次第。按汉儒只闻得黄钟为诸律之本，又闻得律长九寸，遂错认以九寸为黄钟之长。唐宋以下有志于乐者，遂以为法，不敢变也。盖不知九寸为黄钟之终数，乃黄钟益数之极，而为▯賔之管也。由是损之以渐，而短至应钟而极，皆原于黄钟之损益也。三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变，虽不明言黄钟几寸，亦庶乎有见矣。如黄钟九寸为宫，至应钟四寸六分竒为变宫，乃不及黄钟半律，音节不属。如无射为宫，则黄钟为商，长四寸一分，音节亦不属。故有用半律子声之説，自是不得已而强迁就之也。造化果如是耶？

原钟律之始　　　　　　　通　考月令章句》曰：律，率也；声之管也。上古圣人，本隂阳，别风声，审清浊，而不可以文载，口传也。于是始铸金作钟，以主十二月之声，然后以放升降之气。钟难分别，乃截竹为管，谓之律。律者，清浊之率法也。声之清浊，所以制长短。律为制也。又曰：「古之为钟律者，以耳齐其声，后不能则假数以正其度。度数正，则音亦正矣。钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律，亦以寸分长短为度。故曰：『黄钟之管长九寸，径三分，围九分。』其余皆补短，虽大小围数无增减。以度量者，可以文载、口传，与众共知，然不如耳决之明也。」十二律摠论【论旋宫之非】陈旸万物滋萌于子，纽牙于丑，引达于寅，冒茆于卯，振美于辰，巳盛于巳，咢布于午，昧薆于未，申坚于申，留熟于酉，毕入于戌，阂该于亥。故建子之律，阳气钟于黄泉，谓之黄钟。其日壬癸，其月为辜，其嵗困敦，其风广莫，其宿虚，其次须女，其辰合星纪，其▯冬至，在卦则干之初九也。故合于大吕而下生林钟焉。建丑之律，隂气旅助于阳，谓之大吕。其月为涂，其嵗赤奋，其宿牵牛，其次建星，其辰合▯枵，其▯大寒，在卦则坤之六四。故合于黄钟而下生夷则焉。建寅之律，万物凑地而出，谓之太蔟。其月为陬，其嵗摄提，其风条，其宿箕，其次尾，其辰合娵訾，其▯启蛰，在卦则干之九二也。故合于应钟而下生南吕焉。建卯之律，隂阳之气相夹而聚，谓之夹钟。其日甲乙，其月为如，其嵗单阏，其风明庶，其宿心，其次房，其辰合降娄，其▯春分，在卦则坤之六五也。故合于无射而下生焉。建辰之律，万物具然絜齐，谓之姑洗。其月为寎，其歳执徐，其宿氐，其次亢，其辰合大梁，其▯清明，在卦则干之九三也。故合于南吕而下生应钟焉。建巳之律，万物尽旅而西行，谓之仲吕。其月为余，其歳荒落，其风清明，其宿轸，其次翼，其辰合实沈，其▯小满，在卦则坤之上六也。故合于夷则而上生黄钟焉。建午之律，隂继于阳而賔之，谓之蕤賔。其日丙丁，其月为臯，其嵗敦防，其风景，其宿张，其次星纪，其辰合鹑首，其▯夏至，在卦则干之九四也。故合于林钟而上生大吕焉。建未之律，万物成熟而众多，谓之函钟。其日戊巳，其月为且，其嵗协合，其宿孤，其次狼，其辰合鹑火，其▯大暑，在卦则坤之初六也。故合于蕤賔而上生太蔟焉。建申之律，万物夷易各有仪则，谓之夷则。其月为相，其嵗涒滩，其风凉，其宿伐，其次参，其辰合鹑尾，其▯处暑，在卦则干之九五也。故合于小吕而上生夹钟焉，建酉之律，南气旋入，谓之南吕。

其日庚辛，其月为壮，其嵗作噩。其风阊阖，其宿噣，其次留。其辰合夀星，其▯秋分。在卦则坤之六二也，故合于姑洗而上生焉。建戌之律，阳气无余，谓之无射。其月为▯，其嵗阉茂。其宿胃，其次奎。其辰合大火，其▯霜降。在卦则干之上九也，故合于夹钟而上生仲吕焉。建亥之律，隂阳交应，谓之应钟。其月为阳，其嵗太渊。其风不周，其宿壁，其次室危。其辰合析木，其▯小雪。在卦则坤之六三也，故合于太蔟而上生蕤賔焉。由是观之，本乎干爻者为六律，本乎坤爻者为六同。六律左旋而生同，为同位，所以象夫妇。六同右转而生律，为异位，所以象子母。间八而生，所以象八卦。旋之为宫，所以象三才。文之以声，不过乎五。播之以音，不过乎八。成之以舞，不过乎六。要之一会，归中声而已。大司乐以是合大乐，则幽明内外逺近微显，无往不通。岂非乐通伦理之效耶？然阳尽变以造始，故毎律异名。隂体常以效法，故止于三钟三吕而已。则钟物所聚也，吕物所匹也。夹钟亦谓之圜钟，以春主防言之。函钟亦谓之林钟，以夏主庇物言之。南吕亦谓之南事，则隂之所成者事而已。中吕亦谓之小吕，则隂之始萌者小而已。六律谓之六始，其位始乎隂也。六吕谓之六间，其位间乎阳也。亦谓之六同，其情同乎阳也。分而言之则然，合而论之，皆达阳气而上下通焉。此所以均谓之十二律也。月令十二月皆言律中者，谓应中气而中律故也。中央特言律中黄钟之宫者，葢四时本于中央，十二律本于黄钟，五声本于宫，八音本于土。以中央无正律而中声出焉，故取黄钟之宫为声律之本。《考工记》量中黄钟之宫，亦此意欤？天五地六，天地之中合也。故律不过六，而声亦不过五。其旋相为宫，又不过三，以备中声而已。盖天以圆覆为体，其宫之钟不谓之夹而谓之圜，与《易》“干为圜”同意，以其为帝所出之方也。地以含容为徳，其宫之钟不谓之林而谓之函，与《易》“坤含▯”同意，以其为万物致飬之方也。人位天地之中以成能，其宫之钟称黄，与《易》“黄中通理”同意，以其为死者所守之方也。且乐以中声为本，而倡和清浊迭相为经，故以仲春之管为天宫，仲冬之管为人宫，中央长夏之管为地宫。《国语》有四宫之説，不亦妄乎？今夫五声旋相之法，圜钟之吕为宫，无射之律为之合；黄钟之律为角，大吕之吕为之合；太蔟之律为征，应钟之吕为之合；姑洗之律为羽，南吕之吕为之合。凡此宫之旋而在天者也，故其合别而为四。函钟之吕为宫，蕤賔之律为之合；太蔟之律为角，应钟之吕为之合；姑洗之律为征，南吕之吕为羽，而交相合焉。

凡此宫之旋而在地者也，故其合降而为三。黄钟之律为宫，大吕之吕为角，太蔟之律为征，应钟之吕为羽，而两相合焉。凡此宫之旋而在人者也，故其合又降而为二。在《易》上经言天地之道，下经言人道，而“元亨利贞”之徳，“干别为四”，“坤降为二”，“咸又降为一”，亦此意也。盖一隂一阳之谓道，天法道，其数参而竒，虽主乎三阳，未尝不以一隂成之，故其律先隂而后阳。地法天，其数两而偶，虽主乎二隂，未尝不以二阳配之，故其律或上同于天而以隂先阳，或下同于人而以阳先隂。人法地则以同而异，此其律所以一于阳先乎隂欤？大抵旋宫之制，与《易》蓍卦六爻之数常相为表里。蓍卦之数分而为二，以象两仪；挂一以象三才；揲之以四，以象四时；归竒于扐，以象闰；而六爻之用，抑又分隂分阳，迭用柔刚。则知隂阳之律分而为二，亦象两仪之意也。其宫则三，亦象三才之意也；其声则四，亦象四时之意也。余律归竒，亦象闰之意也。分乐之序，则奏律歌吕，亦分隂分阳。之意也。三宫之用，则三才迭旋，亦迭用柔刚之意也。十有二律之管，礼天神以圜钟为首，礼地祗以函钟为首，礼人鬼以黄钟为首。三者旋相为宫，而商角征羽之管亦随而运焉。如此则尊卑有常而不乱，犹十二辰之位，取三统三正之义，亦不过子丑寅而止耳。《礼运》曰：「五声六律十二管，旋相为宫。」如此而以先儒十有二律均旋为宫，又附益之以变宫变征，而为六十律之凖，不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶？后世之失，非特此也。复以黄钟为宫为羽，大吕为二商，太蔟为角为征，圜钟为征为羽，姑洗为宫为羽，中吕为宫为商，蕤賔为征为角，函钟为征为羽，夷则为羽为角，南吕为征为商，无射为角为商，应钟为角为羽。抑又甚矣。然天人之宫，一以太蔟为征者，祀天于南郊而以祖配之，则天人同致故也。三宫不用商声者，商为金声，而周以木王，其不用则避其所克而已。太师掌六律六同，以合隂阳之声，皆文之以五声：宫商角征羽。则古乐之声，阙一不可。周之作乐，非不备五声，其无商者，文去而实不去故也。荀卿以「审诗商」为大师之职，然则诗为乐章，商为乐声，章之有商声，太师必审之者，为避所克而已。与周之佩玉，左征角，右宫羽，亦不用商，同意。夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉？先儒言天宫不用中吕、函钟、南吕、无射；人宫避函钟、南吕、姑洗、蕤賔不用者，卑之也，避之者尊之也。以谓天地之宫不用人宫之律，人宫避天地之律。然则人宫用黄钟，孰谓避天地之律耶？隋废旋宫之法，止用黄钟一均七声，余五律哑而不击，故去县八，用七，失其制也。

圣朝八音之制，以金为首，凡奏乐一取法于编钟宫架，旋相为宫，八十四调。自夷则以下四均用清声，哑钟复鸣。凡考击之法，靣北下八，自右手向西击黄钟正上八，自左手向东击夷则正。十二正律既具。次设清声四枚，在应钟之次，参以诸器，皆有清浊相应，可谓善矣。然皇帝亲行祫享之礼，迎神宫架，奏兴安九成之曲，黄钟为宫，三奏；大吕为角，二奏；太蔟为征，二奏；应钟为羽，二奏。音不去羽而去商，律不用十二而用十六，臣恐未合先王之制也。

辨四清之説非古先王制有十二律，倡和清浊，迭相为经，而清浊之声未尝偏胜也。孰谓十二律之外复有四清声乎？为是説者，非古也，其隋唐诸儒附会之説欤？彼其所据者，唐之正史、通礼、会要、令式、通典、义纂、义罗之类，特一人之私説，非有本于圣人之经，天下之公论也。世之广其説者，不过谓臣民相避以为尊卑也。钟磬之簴，以无射为宫，则黄钟为商，太蔟为角。无射，君也，管长四寸九分；黄钟，臣也，乃长九寸；太蔟，民也，亦长八寸。若用正声，则民与臣声皆尊，而君声独卑。必须用黄钟四寸五分、太蔟四寸之清，以答无射之律，则君尊于上，臣卑于下，民役其令矣。是不知十二律以黄钟为君，非所以为臣也。今夫黄钟之律，冠十二律之首，正位于北而面南，所以寓人君向明而治之意，而十有一律莫敢与之抗矣。是君声常尊，而臣民之声常卑，天地自然之道也。安有君臣与民相避以为尊卑之礼乎？