稗编卷二十

稗编卷二十<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书稗编卷二十一明唐顺之撰礼经三宗伯【隂阳礼乐，六玉卜祝，三易】王应电。天下之声、色、气、味、数、位，皆从天地而降。凡阳皆属天，故曰天产；凡隂皆属地，故曰地产。人之耳目口鼻之所接，衣服居处之所寓，不岀乎二者而已。隂徳者，人之沉静持守之体，揖让退逊之节，皆是也。减而不已，则消；节而过中，则伪。故以物之产于天者，以作起乎隂徳，使减而不至于消，以五礼教之中，以防其伪焉。阳徳者，人之流动盈满之气，懽欣发越之情，皆是也。盈而不反，则放；乐而不节，则淫。故以物之产于地者，以作起乎阳徳，使盈而不至于放，以六乐教之和，以防其情焉。按玉备天地之全徳，记所载备矣。圭为直方，象纵立而贯通上下之形，玉之主也。璧圆虚中，以象天；琮八方，以象地。又圭鋭其首，象春徳之发生。夏则一隂生，不若春徳之盛，故半圭曰璋，夏象也。冬一阳复，天之徳，故半璧曰璜，秋隂盛，地之徳。琥其半琮欤？六者之形，圣人所以拟诸三才者，其义精矣。又按，人与天地气化流通。程子尝言，天人一也，更不分别。言合天人，已剰一合字。但常人神气昏塞，故若有间隔而不能通。圣人生而神灵，故能通幽明之故。而古之称圣人者，曰神明也。其次有得气清明者，亦与天地隂阳鬼神之气不相殊絶，故能与之脗合，而知其奥。此卜筮占夣眡祲冯相保章大祝司巫医师等官所由设也。盖王之心，即天心也。王之身，即天行也。王之左右，皆通乎天道者也。故王心一动，鬼神与知。一善一恶，纎微皆与造化相为流通。内则征之于夣寐，而占夣有献赠之法。外则动乎四体，而医师有食治之宜。明而见乎蓍▯，以诏救政，主于思患预防，非徒卜其休咎而已。幽而察于鬼神，以求永贞，主于固守其贞，非徒求福祥而已。上而垂象于三辰，以诏救政，访序事，遇灾而惧，敬授人时，非徒取必于天时也。《记》曰：「王前巫，而后史。王中心无为也，以守至正。」此之谓欤？然又各自有脉络，是以各専其业，而不能相通。故巫祝之类，不能卜筮。能医者，又不能巫也。子孙一气相承，故凡医卜天文，率多世其业。盖其业専且乆，则歴试而益验，诚精而愈明，故能有禆于国家也。夫卜筮者，弥纶天地之道。大祝者，掌事天地宗庙之礼，与其辞。二官虽渉于艺，而其道至大，故皆以下大夫。医则知天地四时之气，以治人疾，故其秩为上士。其他占梦眡祲保章司巫之类，则各司一事，故其秩并止中士。此设官之防也。自圣学不明天人道隔，人心散而不合于天，卜祝等官俱流于术数。故子夏云：「虽小道，必有可观者焉，致逺恐泥。」是以君子不为也。荀子云：「通于天地而不通于人，曰伎。」夫术家各持其説，以为専赖乎此，而不知务其本，非也。至于偏见者，又以为理之所无，无助于国家之治，而可去，亦非也。孰知周公之礼，切而不迂，常而非怪也哉。按三易之名实与三正相为表里，学者不可以不知其理。盖阳气始于子，于律为黄钟，气属天，故曰天开于子，而周以之建正。先天卦位震交于坤，一阳生为复，乃干之元，而所以统天者也。是乃天地人之大徳，故《周易》首干，而天下之理得矣。天一生水，而地六成之。万物之形始于丑，于律为林钟，未之冲，丑形属地，故曰地辟于丑，而商以之建正。先天卦位正北方为坤，万物之所归藏也，坎水之所生，而以劳万物者也。坤交于坤为纯坤之卦，不翕聚则不发散，贞下起元，天地人之至妙者也。故《商易》首坤。盖周用夫阳之始，而商用夫隂之终，并行而不悖也。夫子为气之始，丑为形之始，皆未可有为。至寅而后人工可施，于律为太蔟，事属人，故曰人生于寅，而夏以之建正。后天卦位为艮，万物之所成终而成始也。故《夏易》首艮，艮止也，止则生矣。是三正三易，其义一也。然天地之道一元而已，隂特其所收敛耳。此《洪范》之数以阳为主，八十一律但纪阳声，《易》《书》所以但为阳谋也。故夫子序《易》，以《周易》首干为正时，以作事。凡圣人敬授人时，莫非所以为民也。十一、十二月时当寒沍，未可有为，故夫子论为邦，而以夏正建寅为善。

八尊六尊　　　　　　　　熊朋来【后同】酒正与幂人皆言八尊，小宗伯与司尊彛皆言六尊。曰八尊者，言尊之实，故曰「以实八尊」。实五齐者，五尊实三酒者，三尊。曰六尊者，言尊之名，故曰「辨六尊之名物」：牺尊、象尊、着尊、壶尊、太尊、山尊也。五齐者，泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐。三酒者，事酒、昔酒、清酒。汉儒多据东汉时名物説，五齐三酒更代易世之后，经文尚易通解説，更难省矣。大抵五齐三酒皆先浊者而后清者。五齐専用于祭祀，三酒通用于燕饮。至今大祭祀必有投尊，设而不斟。太尊、山尊、着尊及牺、象各一，以受五齐。壶尊凡三，以受三酒。又设明水五尊于五齐之右，设▯酒三尊于三酒之右。于是八尊或称十六尊，然十六尊即八尊也，八尊即六尊也。周人备四代之制，《明堂位》言「泰有虞氏之尊山罍，夏后氏之尊着，殷尊牺、象，周尊不及壶尊」。《説文》云「昆吾尊也」。陈氏《礼书》云「虞尚陶，则太尊宜以瓦；殷尚梓，则着尊宜以木」。着尊者，着地无足。壶尊当证扵投壶，大小戴扵投壶皆不言足，亦当如着尊无足矣。虞、夏、殷之尊可不费辞説而定，独牺、象周尊扵世代为近。自汉儒纷纷至今未定，方且疑牺献之音，况能定其制度哉？郑司农以献为牺，犹指定莎音。诸儒因《閟宫》诗「牺尊将将」以笺文有莎饰之説，又谓刻鳯凰于尊，其羽婆娑，以此取音于娑。又谓牺尊饰翡翠，象尊饰鳯凰。然则曷不以象为娑？当汉之时，诗乐未尽废，必有乐工能识牺尊为娑音者，儒者莫究牺尊之所以为娑，托于鳯羽婆娑。然则是尊也，曷不曰鳯尊而曰牺尊？愚尝以诗协音考之，古字莎、沙同音，故莎、娑等字谐声于沙，此莎饰之所以音娑也。牺之为娑，亦如皮之为婆，仪之为莪。「牺尊将将」之上文「享以骍牺」协「降福孔多」一诗之中，具有显证。骍牺尚且音娑，则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也。《説文》引贾侍中云「牺非古字」。盖古者牺通为戯，以其字音之相同，戏或为献，以其字文之相近，故《集韵》以牺、献二字互见二韵。或谓牺本虚宜反切，骍牺协虚何，而牺尊为桑何反切，疑若小异，是则然尔。而诃、娑字音可以相入，如华之为敷，泄之为泄，委蛇之为佗，亨之音，烹单之音，燀二音皆不可以了义，字母为拘者，古人之音在《易》《诗》《书》者，尽为后儒所变，独《周礼》之献尊、《诗》之牺尊、《左▯》之牺象，犹得存三代之旧音。知牺尊所以音娑，则尊当为牛，而鳯羽婆娑之説非也。又可知象尊为象，而象骨饰尊之説非也。魏太和中，青州人得齐大夫送女器，为牛而背负尊，王肃以为刻全牛，凿其背为尊，一以为负，一以为凿，阮谌则为画牛象于尊，聂氏《三礼图》亦谓饰以牛。牺之为牛，儒者既不考古音，至其形制为翠为鳯为牛，曰全牛，曰画牛，曰负，曰凿，曰饰，如聚讼之言，未易归一。朱文公请从政和新图，厥后以尊口不堪施勺，或疑其制未尽然。豫章学官有作负尊之牺象者，彼齐大夫送女器出扵魏太和中，而王肃为王朗之子，固亦魏人也。宋亦有王肃，多论礼器及深衣等制度，此或宋之王肃所言，负之与凿有未可以臆断者，然扵施勺则负为便矣。尊字或从缶，或从木，上古尊罍陶瓦，其次刳木，后范金，今范金之制不一。八尊之中，太尊居尊，宜上陶着尊，宜上梓，他尊则范金可也。

笾实豆实笾有四，朝事、馈食、加笾、羞笾。豆亦有四，朝事、馈食、加豆、羞豆。笾实之目十有八，而防重出。豆实之目二十有四，而醓醢、鱼醢重出。朝事笾实：防、蕡、白、黒、形盐、膴、鲍鱼、鱐、熬、麦曰防、麻曰蕡、稻米曰白、黍米曰黒。盖以麦面、麻子、稻黍末作饼餤。注：谓清朝进寒具口实也。形盐，左▯所谓盐虎形。膴音呼，説文云无骨脂。注：谓防生鱼为大脔。疏：谓鱼腹腴。鲍部巧切。韵书云：▯鱼也。注：谓▯室中糗干之字从鱼，盖鱼之糗而干者也。鱼鱐之鱐音捜，鱼之析而干者也。膴以腥荐，鲍鱐以干荐。▯字，按説文火焙肉，恐是鲍者火焙而干，鱐者日曝而干，故均之为干鱼而异名也。膴为鱼腹腴，则膴、鲍、鱼、鱐皆鱼也。朝食为米食，寒具鱼干之属可夙具者也。馈食笾实：枣、防、桃干、防、榛实。注：谓防为梅，谓榛似栗而小。馈食始备果实也。加笾：蓤、芡、防、脯。注：谓菱、芰也。谓芡鸡头也。或云四角三角为芰，两角为芡。郑司农以栗在加笾，馈食重出作蓤、芡、脯、脩、薄析。曰：脯施姜桂曰脩，言脩治脯也。羞笾：糗、饵、粉、餈。注：谓熬成豆米曰糗。説文：熬米麦。通释：煼干米麦。要之米、麦、豆皆可为饵者也。注：以粉为豆屑，米、麦、豆亦皆可为粉，但粉以豆为明滑，故専以豆言之。饵与餈名实相近，合蒸曰饵，饼之曰餈。疏云：糗与粉为一物，糗者▯粉，熬大豆，饵言糗，餈言粉，互相足也。郑康成云：二物皆粉，稻米、黍米合以为饵，饵不饼而餈作饼，今之餈糕名出于此。凡今俗下饼、饵、餈、糕，其制多出扵古人，其名已载扵经典，观于笾实可见也。朝事豆实：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡。菹庄鱼切。説文：酢菜也。今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法。醓吐感切。注：谓肉汁。説文谓血。醢醢者説文肉酱。臡音泥，亦醢之异名。注：谓有骨曰臡，无骨曰醢。凡作醢及臡者，先防干其肉，莝之杂以梁麯、盐、酒置瓶中，百日即。成今俗用防酱，皆臡醢之遗法。昌本，昌蒲根也。菁菹，蔓菁菜也。茆菹，郑司农作茆，杜子春音卯，曰鳬葵也。康成疑茆不堪菹，从杜説。按鲁颂「薄采其茆」，释文云即莼菜也。麇鹿麋三臡，皆莝骨和肉为百日酱，皆在朝事之豆，亦取晨朝易于夙办。馈食豆实，唯葵菹在七菹之列，余皆韲醢。葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。葵为百菜之长，故馈食豆实首葵，而他菹莫配焉。脾析、蜃、豚拍皆五韲中件目。脾析，牛百叶，俗呼牛胃为百叶，已见《周礼》注矣。蜃，《説文》大蛤。豚拍之拍，先郑读为膊，言脇也。

三者近于臡醢，而曰韲。韲者，以百叶诸物细切之，和以醢酱，不待缻中百日而成，故别为韲之名。韲从韭，宜用菜。若昌本深蒲作韲，固宜。百叶、蜃、豚之肉，亦可缕以为韲也。蠃注谓防蝓。按《方言》燕赵间以为蜘蛛，韵书以为蜗牛。蜘蛛、蜗牛，非可食者。疏释引《尔雅》为证，彼《尔雅》乃训诂之儒，集经注以为书，或疑《内则》有蜗醢，恐是防蝓、蜗牛之谓。然《内则》之蜗，乃力戈切，集韵古螺字作蜗，韵释云蚌属也，非蜗牛之蜗矣。陆佃直谓蜗牛可醢，盖为礼注所误尔。蠃即螺字，亦作蜗，韵书以为香螺也。蠯注谓小蛤，韵书以为蚌狭而长者。蚳醢之蚳，汉儒相▯为蚍蜉白子，亦恐不然。蚍蜉未必可食也。取白子伤生【阙】二也。按《天官》有鼈人，掌取互物，祭祀供蠯蠃蚳，以授醢人，则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类，既掌以鼈人之官，可知为水族之产。若以《国语》为证，则《国语》亦但言舍蚳不取，未尝指蚍蜉之子可取而食也。唯《夏小正》扵二月言「昆小虫抵蚳」，其▯曰「蚳螘卵为祭醢」。《夏小正》本文无几，其觧説处多是汉儒附防，未可尽信。按《月令》方春和时，毋杀孩防、胎夭、飞鸟、毋麛毋卵，岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉？巷伯「成是贝锦」，注以贝为余蚳，贝之黄质白文者，或可为鼈人。互物之证蚳，或从身。医书云：食之益夀明目。岂必螘卵而后谓之蚳哉？鼈人春献蜃以为醢，故《小正》以二月抵蚳。此虽流传已乆，而必当改正者，《小正》以蜃为蒲芦，朱子以为其书不足信。愚扵蚳为螘卵，亦不敢以为信。唯鱼醢用鱼可免，注者妄言矣。加豆之实：芹菹、兎醢、深蒲醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢。芹、楚、葵、水菜类、蒿。深蒲，或云桑耳，或云蒲始生水中。《奕》诗云：“其蔌维何？维笋及蒲。”知蒲可为蔌，不必曰桑耳也。菭有苔、迨二音。郑注云：水中鱼衣即苔也。今海乡之人干苔以为菹。或疑菭字从竹为箈箭，笋竹萌。不思箭萌亦笋尔。既有笋菹，安用箭萌？籕文竹草相似，其为苔菹，何惑焉？兎醢用兎，鴈醢用鴈，鱼醢用鱼。如下文“羞豆之实”：酏食、糁食。酏音移。郑司农云：以酒酏为饼。疏云：若今起胶饼。康成曰：▯。贾氏曰：粥。《礼记》有稻酏、黍酏，《周礼》亟称于酏酒。正之五饮，浆人之六饮，皆用酏也。糁食，郑司农云：菜餗蒸。康成曰：取牛羊豕之肉三如一，小切之米二，肉一合煎为饵。鼎卦“公餗”之注云：糁食也。震为竹，竹萌为笋。餗之为菜，则糁食未尝不用笋菹之笋也。糁食、酏食在七菹之外，岂惟竹萌？唯所用之豆实有五齐、七醢、七菹、三臡、二食。

五齐之齐，注作韲。昌本：深蒲、脾析、蜃、豚、拍。七醢：醓、鱼、兎、鴈、蠯、蠃、蚳。七菹：韭、菁、茆、葵、芹、苔、笋。三臡：麇、鹿、麋。今孔子庙丁祀菹醢多不如法，不考《周礼》故尔。邵氏録云：刘夣得欲用糕字作九日诗，以经典无据，不敢用。宋子京按《周礼》“粉餈”之注，作九日诗云：“刘郎不敢题糕字，虚负诗中一世豪。”爼豆之事，不得以未尝闻为觧。《周礼》无所不该，今儒往往拘牵旧注，故因笾实、豆实详及其名物。

昬问　　　　　　　　　　罗　愿或问古嫁娶之年，男必以三十，女必以二十乎？曰：然。圣人为男女之节，弱而后冠，非美其容也，责之成焉；壮而后昬，非足其欲也，责之代焉。男至于三十，则知虑周，可以率人；女至于二十，则言容备，可以事人矣。故取是年以为之节也。或曰：《家语》之説，以为二十三十者，期至于此而不可过尔。曰：不然。古人之言，固有大为之期者，若三十二十云者，一定而不易之辞也。夫少之时，血气未定，此其当戒之时。然而从之，岂特伤生伐性而已，将无以责其率人之智，事人之道。故记曰：女子二十而嫁，有故二十三年而嫁。圣人知夫有故者，人事之所不免，宁引而伸之，主于二十有三，终不先之于二十之前者，此有以知其为一定之辞也。使是制而犹可进退，宜曰：男二十以上而娶，毋过三十；女十四以上而嫁，毋过二十，岂不明哉？曰：若然，必以是年，则物有不备，时有不暇及也，奈何？曰：古者昬礼之费省矣，币止扵缁帛五两，牲止于鱼祭而豚馈，盖常人之家，累嵗计之，皆足以预办也。自秋成之后，至于氷未泮之前，凡百有五十日，不为无暇，案其年而为之，不难也。曰：然则圣人何为十九而娶？曰：夫三十而娶，吾所论者，礼之常，亲在者之所为也。若孔子之娶，则孤子当室者之事也。且夫昬礼以代亲，故重孤子，虽未昬而固已代父矣。室家不备，则祭祀有所缺，又虑民生之不长，则絶嗣亡世有不可悔，所以许其不待年而娶。国君十五而生子，亦为是也。曰：仲春之月，令防男女，于是时也，奔者不禁，则又安可限以年？曰：此正欲其及是年尔。夫嘉事常在秋，荀子曰：霜降逆女，氷泮杀内。《诗》曰：将子毋怒，秋以为期；又曰：士如归妻，迨冰未泮。秋者，嵗之成，农蚕之暇也。故自秋以往，凡男女之至于是年者，各为之嫁娶，至氷泮之前而止。圣人又惧夫民之不用令，而使男女不得时少缓而至来年，则举趾之后又不复可议，故于来年仲春之月，司察男女之无夫家者，官为防之，使各从其所欲，虽奔犹不禁，盖事迫而其年不及此者，固不许其奔，使之从礼也。曰：“若尔，则不待其择乎？”曰：“古者方田同井，嫁娶不出其里，又多因其旧，所以隆母党，安丰杀，且不干非耦也。”若诸侯之制，周公鲁公娶于薛，孝恵娶于商，自桓以下娶于齐，一世娶焉，则再世因之。古者夫之父，妇之父皆谓之舅，其母皆谓之姑，而两姓谓之兄弟者，盖其尊者多己之外亲，而其子多己之同侪故也，此古之制也。或曰：“六义孰为重？”曰：“莫重于纳征。”始则纳采，采者币之色也，不敢有所议，特若常人然，以币交其尊者而已。问名则求其名，将归而卜之。纳吉者，卜之于庙而吉反以告也。纳征则以币质信焉，示不易矣。鴈者何也？曰：“男女相见必以挚，挚者从所执也。执玉之君聘以谷圭，鴈大夫之挚也。”古者无大夫冠礼而有其昏礼，雉死物也，鸡鹜无常匹，故进而用之也。御轮何也？曰：“古者同乘必推其能者御之，昏二人共乘也。”故《召南》云：“王姬之车，平王之孙，齐侯之子。”《齐诗》云：“有女同车，妇人无自御之道，必男子御之。”将行调车者，事之宜也。

司马九畿　　　　　　　　王应电【后同】九灋脩明，天下邦国自是平治。因时有变通，故曰建制以九等之畿，封以五等之国，逺近大小各有封疆限界，故曰以正邦国，此职方量人之事也。以九仪之命正邦国之位，使有隆杀等级，故曰以等邦国，此宗伯行人之事，司马与之通职共掌者也。贤而有徳者进而用之，能而有功者赏以兴之，则人莫不作起于事功，司士诸子主辨论官材，司勲掌赏地之法，皆是也。诸侯各自为守，建以九州之牧，立以要害之监，然后邦国有所维系，太宰所谓建牧立监也。为三军、二军、一军之制，诘奸慝而禁之所以纠率邦国，凡环人、匡人、撢人皆其事也。制其连帅等职，各以其所能，分以服食等贡，各以其所有为王国所任，此亦职方氏之事也。列国都邑皆有简册，以稽其人民、车马、器械之数，然后得以用之，此原师之事也。要害之地量其逺近，均而守之，与夫器械财用、人民守之之法，务得其平，所以使邦国相安而无外患之侵，此掌固司险之事也。制地犬牙相入，使大国比小国，小国事大国，而使邦国大小相和，此形方氏之事也。夫畿封先定，天下之政如纲之举而可施，故为九法之首。邦国立矣，乱之所生，则仪位以为阶，故正名分为先。异贤能而后人心作起于事功，故进贤兴功次之。有王官而后天下之政出于一，故建牧立监次之。足兵而后奸雄不获逞，故制军诘禁次之。夫四海之财，孰非天子之富？天下之险，孰非天子之守？方域乂安，然后得任用而使之，故施贡分职，简稽乡民，均守平则，又次之。然不能治其相凌虐，岂协和万邦之道哉？故比小事大，终焉。此九法者，皆天下之大政，邦国所以均平，而大司马所以佐王者，如此。军旅、祭祀、丧纪、防同、賔客五者，国子之已仕者，司士掌之，故此未仕者，诸子掌之也。大事谓军旅之事，太子于王在国曰居守。在军曰「抚军」，故国有大事，帅国子而致于太子。盖天子将其父兄，而太子将其子弟，所以无意外之虞也。唯所用之，唯太子之命是从，不得辞。剧就易，避劳趋逸，以方命挠法也。若有兵甲之事，谓欲用之以战也，授以车甲，使之陈力就列，合于卒伍，使之相保，置其有司，使有统率，以军法治之，庶几无不用命者是从容于冕弁之流，以从事于干羽、爼豆者，无不可以披坚执鋭而折冲御侮。如《诗》称「鲁侯之四矢反兮，以御乱兮」，是矣。司马弗正，凡兵皆司马所统，唯此则不与也。国正弗及，太子毎事毋得専行，唯此则国有司不得以常法绳之也。或疑太子为将，有功不加赏，无功则得罪，从此始，万世之大戒也。周公岂虑不及此哉？

是不然，《左传》所言，谓君受谗而有疑贰于太子，故使之为将，以中伤之，所以不可。此则専以太子监国言耳。一则天子在外，居守之事莫大于此，非太子其谁尸之？一则古之称君徳者，曰「文武」，曰「圣武」。太子者，天地民物之本，岂徒仁柔之为尚？使之习于武畧，庶几临变故而无恇怯，此与《天官》职大，「事王亲戒于百官」同义。一则司马于兵无所不统，而太子将其子弟，亦防微之意。是故天文氐宿主东宫之位，而其下有骑官、骑阵将等星，天象昭昭如此，岂可以是而疑圣经哉？司冦属官【司约，司盟司烜，司爟，凌人冥氏】按天地之道，必有所主，无主乃乱。故万姓戴君之心，生于其性。此王者立国，必法网周密，使不轨之徒不得而逞，然后能保其社稷，以为斯民主。若八成之类，邦汋、邦贼、邦谍，隂懐二心，背其君者也；犯邦令、挢邦令，不从王法，抗其君者也；邦盗者，攘窃奸宄，盗其君者也；邦朋、邦诬，不利于国，欺其君者也。茍纵而不问，必至于乱亡相寻。司冦所诘之奸慝，莫此为大。此士师所以定为八成，必诛无赦。盖国家安，则斯民乃安。孰谓周公非公天下之心也哉？圣人于秋官之设，属恒主禁之于未然，防之于未形。民之道贵柔，不贵刚。禁杀戮，皆强梁武断之事也。人之从善，当奬劝，而不可以阻尼。禁暴氏皆以奸慝犯禁，而不成人之美者也。道路河渠之纷纭，不良之所逞也。深山大泽，幽夜之中，藏奸之所也。水火有大利，而亦有大害，不可以不防。酒者，人之大欲，而亦有大祸，不可以沉溺。则有野庐氏、蜡氏、雍氏、萍氏、司寤氏、司烜氏，相错综廉察其间，则乱何自而生哉？百辟之守，莫大于王宫、后宫与王之出入也。故内宰、宫正既掌其政令矣，而守王宫之隶、执事后宫之奚。禁暴氏复司牧之。太仆、虎贲既掌其前驱趋辟矣，而条狼氏复趋辟之。盖以王者动止之处，必以刑官临之，则人自知警畏也。国家之政，莫大于祭祀、丧纪、军旅、賔客也。故乡遂县方士既各掌其禁令，而戮其犯命矣，而野庐氏、蜡氏复掌其道禁。禁暴氏戮其犯命者以狥。条狼氏掌其辟誓之事。盖国之大事，必以刑官涖之，则人心自肃然也。万一有奸盗窃发，或罪人脱逃，则有脩闾氏之法。国粥追胥，人尽兵也。闾互宿▯道皆险也。虽有大奸慝，何地可匿，何路可脱哉？故周公设官，以不知者骤观之，若繁而不整，然详攷之，必各有所司。则其心精専，而事益严密，乃知其繁而理杂而不越也。司约専掌约剂矣。而太史复云：凡邦国都鄙及万民之有约剂，藏焉以贰六官之所登。若约剂乱，则辟法不信者刑之。司盟専掌盟约矣。

而司寇复云：凡邦之大盟约，涖其盟书而登之于天府。太史、内史、司防及六官皆受而藏之。夫约剂、盟约并藏于太史者，以其礼法之府也。并贰于六官者，则重其事，恐有所失而各存之以为征也。至于大盟约，大司寇涖其盟书者，终之以刑也。登于天府者，质之鬼神也。内史、司防贰之者，以攷治也。周公于盟约一事，何其不惮烦若此？盖人有言而易忘也。于是乎有约，约则刻之于书而不忘矣。约而不相托也，于是乎有盟。盟则鬼神司之而不可欺矣。故有渝约而不信，茍入于罪，则当服墨与杀之刑矣。亦有遂事而未丽于刑者，则复使之盟焉。或有不可刑者，则为之诅。及夫渝盟而不信者，亦为之诅，使神祸之焉。夫律设大法，期人之不犯也。又有约以藏之，使人上信其法，下信其约，守法之心不愈固耶？有盟以结之，使人明畏其人，幽畏其神，畏法之心不愈严耶？违约则有刑，非徒约而使人之可玩也。违约而不可刑与夫渝盟者，则有诅，非徒盟而使神之可欺也。盖茍得神祸，则正不必加以司冦之刑与司马之法，亦使人知盟之有神而不可罔。此固盟诅之意也。或者乃谓孔子曰：「敬鬼神而逺之，帝王之治民，当责以人事而已，何乃要质于鬼神而祈之于不见不闻之地哉？」尝观盘庚之诰，称先后与其臣民之祖父，转相告戒，崇降罪疾，谆谆然若生者之相告语。金縢之辞，周公亦若亲对其祖考而言者。盟载之法，其亦此意耶？夫薫蒿凄怆，洋洋如在此，鬼神之情状，福善祸淫，乃理之常，无足怪者。但天网恢恢，未必屑屑居民间以司祸福耳。然人心所向，气必至焉，要其所中者多矣。是故展禽有言：周公、太公，股肱王室成王劳而赐之盟曰：「世世子孙无相害也。」载在盟府，太史职之。晋为城成周之役，薛宰不肯役于宋。云：「晋文公为践土之盟曰：『凡我同盟，各复其旧。』」士弥牟谓宋仲几曰：「子姑受功，归吾视诸故府。」仲几曰：「纵子忘之，山川鬼神其忘之乎？」夫盟约一定，数世赖之，可以辅政省刑，此周公所以不废也。至于徳又下衰，民伪日滋，又昧鬼神之理，视盟诅为戏，神亦不灵，而人益不信之。君子屡盟，诗人以为长乱；小国争盟，左氏知其必亡。又曰：「徳之不竞，寻盟何为？信之不继，盟无益也。」盟诅之法于是废矣。叶氏有言：「谷梁子曰：『诰▯不及五帝，盟诅不及三王。五帝非无诰誓也，后之诰▯则不及五帝之时；三王非无盟诅也，后之盟诅则不及三王之时耳。』」今观《虞书》帝命禹征有苖而作▯，吕刑称「禹苗民以覆诅盟」，则知叶氏之言为信也。奉其明水火，详见司烜氏。夫火属夏，故行火之政令，夏官司爟掌之；水属冬，故治水之政令，冬官掌之。

而秋官又设司烜一职，掌共明水火，大司冦主奉之，何也？盖五行之徳，土气冲浊而不明，木气温昏而不清，火外影其光发越而散，水内影其光藏匿而暗。唯夫金之为徳，于行为秋，其气肃杀而清明。故日至此而燥烈，月至此则皎洁，万物之在宇内者，夷者夷，革者革，靡不濯然鲜洁。此秋之为用也。故水火各司其局者，六官之常也。天下之务必司冦临之，而后严肃清明，秋官之専职也。故大祭祀之明火明水，先王所以自致其洁齐精明之至者，必奉于大司冦，而特设司烜一职以掌之。此《周礼》一书所以与造化周流而无碍也欤？按万物之所以得生者，阳隂二气而已。阳之盛为火之热，而物资之以畅茂条达，否则萎而不荣。隂之极为氷之寒，而物资之以缩聚凝结，否则散而不収。然火有出入，当出而太早，则过盛而为灾；当伏而不伏，则错行而伤隂。此春秋所以出火纳火也。氷有藏启，藏之以抑伏藏之火，俾之灭息；启之以发沉伏之隂，俾得制火。此冬春所以藏氷开氷也。夫天地之灾，犹人身之疾。人之疾病，皆以气行太过，则隂血不及，偕而百疾作。故治疾者，以滋隂降火为主。天地之气，亦唯阳之妄行，而隂不及从，于是乎有灾。是故夏旱则秋涝，冬雷则春隂。凡震电氷雹烈风甚雨，皆阳驱隂急疾所致也。故调元者，亦以宣隂助阳为贵。司爟凌人，皆此道也。又按，自古圣人为网罟以佃渔，之后人之于禽兽虫鱼，纵之则伤义，过杀则不仁。周礼于六官皆有育万物之责，而治教政刑于是分掌焉。故天官之兽人、▯人、鼈人曰：“时田，时▯，时簎”，总执其佃渔之政，使不暴天物也。地官之虞衡掌山泽之政令厉禁，所以长蕃鸟兽草木也。春官之大司乐，乐六变而致羽、臝、鳞、毛、介、象之物，致中和以作动物也。夏官掌政而有服不氏，以服猛兽；射鸟氏以敺鸟鸢，则鸟兽之不服者，犹驯之以攻取之政，而况于负固放弑之国乎？秋官掌刑而有冥氏已下十二官，则凡猛鸷昆防与夫托于神奸而为害者，并不能逃夫刑罚之威，而况于奸慝暴乱之人乎？分之则有覆载生杀之异，合之则均有曲成之责。非圣人，其孰能与于此哉？又天官不当司小事，而有兽人以下四官，以属于膳夫之役。夏官主正不服之鸟兽，而有罗氏掌畜之官，则以夏主朱鸟，且既主服猛，而又云教扰。周礼设官，亦有以类相附，不必太拘政刑之事实相表里，不必太析也。按服不氏，主服；猛射鸟氏，掌射鸟，皆司马兵家之事。罗氏掌罗鸟，盖离为网罟，掌畜掌养鸟。南方为朱鸟之象，故四官并属夏官。云或曰：鸟兽与人，其受气禀命，好生恶死，亦何所异？至其五伦之徳，或有人所不及者。

又如牛耕、犬守，有功于人，皆杀而食之。至若鱼潜在渊，鸢飞戾天，于人无患，与物无争也。射而落之，罗而致之，畜而杀之，无乃非仁人之事乎？曰：天之生物，非食气则食形，食气者无形，一盛则必一衰；食形者有迹，一生则必一死。故天下之动物，未有不食物以为生者。但天地之生，唯人为大。古之时，兽蹄鸟迹之道交于中国，其为生民之害多矣。圣人为之弧矢网罟，而以射以佃以渔，一以资其养，一以除其害，然后人得安其居。故粒食者犹为第二义也。茍如佛氏之説，以谓譬彼鸟兽之心，以为心而务于不杀牲，则彼树植之中尽为鸟兽区，宁使鸟兽食人之食，而人顾忍饥坐毙耶？且豺虎有仁礼矣，而有隙则食人；黒鳢知君臣矣，而自食其子。至其害物聚麀，乃禽兽之常。纵人不食之，而其类必自相杀而不存。故人未尝食猫，而猫亦不蕃于犬；豕未尝食燕，而燕亦不多于鸿雁。又如海中有鱼，自食其八足；蜻蛉自食其尾，盖随气化而生，随气化而死。虽不食，亦必至于澌灭者。至于六扰与夫畜鸟，又非人则不生，故自人生之，而自人用之。与夫不耕驾之牛，不田守之犬，安得割人之食以养此无用之物，亦未免于用之也？不然，岂以自古圣人之智，而反出于愚夫愚妇之下哉？虽然，天地间物，咸禀天地生生之性，人与之同处其中，安得独以其知而残虐之？观其父子牝牡，方生聚熈熙，顷刻间而骈首就死。故有前知其死而垂泪就絷，防而哀鸣，杀讫而蠕动，或庇其类，或救其子，则不知有其身，其情状甚为可矜。人岂得无恻隠之心哉？故于邦国苑囿之地，必为之厉禁，聼其生长蕃育。于中使无知之民，不得以非时而伤其生育之性。若《周礼》之时田、时▯、时簎，《礼记》之“豺祭兽然后田猎”，“鸠化为鹰然后设罻罗”，“昆防未蛰不以火田”，此皆所以不失其时也。禁麛卵，禁毒矢射，禁泽之沈，不杀胎，不殀夭，不覆巢，此所以不得戕其性也。虽四时之田，而犹存夫仁义之道。搜者，捜取禽之不孕；苖者，为苖除害；狝则顺秋令而以杀为事；狩则取冬物之成，而以大猎为义。盖正名其罪，以示伐取之意。若非无罪而杀之者，以至君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。见其生则不忍，见其死闻其声则不忍食其肉，与夫耕牛乘马、守犬老则养之而不忍杀死则埋之而不忍食。在我则恻怛慈爱，常周流于取用之中；在物则虽义宜伐取，而常沾吾覆育之泽。此育物之仁与田渔之政，所以并行不悖。与彼穷口腹而漠然无情者，岂可同日语哉！

考工记金锡　　　　　　　熊朋来攻金之工，如筑、冶、鳬、防、段、桃。以今工料言之，宜用铜铁等物为多。特总名曰金锡，以分六齐：六分其金而锡居一，为钟鼎之齐；五分其金而锡居一，为斧斤之齐；四分其金而锡居一，为戈防之齐；叄分其金而锡居一，为大刃之齐；五分其金而锡居二，为削杀矢之齐；金锡半，为鉴燧之齐。使如今时所谓锡，则岂堪为斧斤、戈防、矢刃哉？防氏改煎金锡，定火▯，以青、黄、黒、白之气而使以铸量。使如今时所谓锡，则岂能声中黄钟之宫哉？观《史记·平凖书》及《汉食货志》，亟称银锡。汉武帝造银锡为白金，可以见古者银与锡通称白金。《考工》先秦古书，当时盖以锡为银铅之总名。《説文》谓锡曰「银铅之间」，稍近古意。徐氏不察《考工》金锡之説，殊失许叔重本。《防周礼·卝人》职金，皆言金玉锡石，盖铜铁银锡皆取卝炼成，言锡而不必枚举铜银铁也。尝叹汉儒拘《尔雅》之文于卝人之注，直以锡为鈏铅。《尔雅》専以银为白金，不思汉时固以锡为白金。其注镣银钣金，名物琐细，而于《考工》金锡之义乃无所发明。曾不若《説文》能合银铅以言锡也。职方氏于▯州言金锡，荆州言银，以今出产之地言之，则银在▯而锡在荆。锡亦银也，特以荆▯地利互文见之尔。若如今人分别银锡，则《考工》所谓金锡于理有不通者。故着其説，使读《考工》记者无惑焉。今世用物，铜铁为多，经文絶少言铜，亦罕言银鐡考工》言金者，铁铜在其中；言锡者，银铅在其中。合而言之，总曰金锡。尔闻决银者，言锡能贼金也，似不宜混合。然物各有用，攻金之工不一。铜铁及鍮铜得银愈佳，铸铜得铅益骨。金锡相须，尚矣。