稗编卷二十四

稗编卷二十四<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书稗编巻二十五明唐顺之撰礼三【庙】

禘祫议　　　　　　　　　陈祥道周礼》大宗伯以肆祼献享先王，以馈食享先王。司尊彞，凡四时之间祀追享、朝享。夫肆祼献、馈食在时享之上，追享、朝享间于时享之间。则追享禘也，禘以肆祼献为主，犹生之有飨也。朝享祫也，祫以馈食为主，犹生之有食也。古者丧除，朝庙合羣祖而祭焉，故祫谓之朝享，以合羣祖为不足。明年又禘其祖之所自出，故禘谓之追享。自此五年而再殷祭，三年一祫，又二年一禘。考之《春秋》文二年八月大事于太庙，跻僖公。《公羊》曰：「大事者何？祫也。」《糓梁》曰：「大事者何？大是事也。着祫尝，则僖公之丧毕于文二年。二年八月丧未毕而祫且跻僖公焉，非礼也。故书大事跻僖公以讥之。」闵二年吉禘于庄公。《公羊》曰：「言吉者，未可吉也。」《糓梁》曰：「丧事未毕而举吉祭，故非之也。」则庄公之丧毕于闵二年，而禘必逾年。二年而禘，非礼也。故书吉禘于庄公以讥之。此丧除而祫，逾年而禘之证也。《礼记》曰：「未卜禘不视学。」《左传》称晋人曰：「寡君之未禘祀。」此皆丧除逾年之禘也。故僖二年除闵之丧，八年秋禘于太庙；宣二年除文之丧，八年夏有事于太庙。均八年也，其去丧除逾年之禘，适五年耳，则有事为禘可知。此三年而禘之证也。郑康成曰：「鲁礼三年丧毕，禘于其庙，然后祫于太庙；明年禘于羣庙。」其言丧毕之祫，明年之禘，固合《春秋》之义。其言禘于其庙，又禘于羣庙，是不知鲁之失礼而惑之也。《仪礼》曰：「学士大夫知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫有事省于其君，干祫及其髙祖。」是学士大夫知尊祖而已，有时祭而无祫。诸侯及其太祖而已，有祫而无禘。大夫有事省于其君，然后有祫。则周公有大勲劳，省于成王，然后有禘。故《礼记》曰：「以禘礼祀周公于太庙。」则禘可施于羣庙哉？《春秋》书吉禘于庄公，不特讥吉禘也，兼讥禘于庄公也。晋之有禘，盖亦僭耳。先王制礼，必象天道，故月祭象月，时享象时，三年之祫象闰，五年之禘象再闰。而礼数者小，稀者大，小者祭及近，大者追及逺。此孔融、王肃所以皆言禘大祫小也。康成以配祖之禘为圆丘之祭，以羣庙之禘为鲁之正礼，于是谓祫大禘小，而始则禘先祫后，终则祫先禘后，此不经之论也。然则禘之年月，可推于春秋，见于礼记。谓鲁以六月禘周公，鲁之六月，夏之四月也。孟献子易之以七月日至，而用夏之五月，君子讥之。崔灵恩言禘宜在夏，张纯言禘以四月，其説是也。祫之年月，经传无文。礼纬与康成谓祫在三年，张纯谓祫在十月，于礼或然。

盖禘以谛昭穆之尊卑，必以四月，以其阳上隂下，有尊卑之义也。祫以合羣祖，必以十月，以其万物归根，有合于本之义也。然康成又以王制祫禘、祫尝、祫烝为三年之祫，而祫无常月，殆不然也。唐自睿宗以后，三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通数。然至二十七年，凡五禘七祫，而禘祫同嵗。太常议曰：「今太庙禘祫两岐，俱下或比年频合，或同嵗再序，或一禘之后并为再祫，或五年之内骤有三殷，求之礼经，颇为乖失。」然则五年再殷之制，可以不通计乎？《公羊传》曰：「毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食。」《韩诗传》曰：「禘取毁庙之主，皆升合食。」皆升合食，则未毁庙之主举矣。郑康成谓禘祭毁庙，不及亲庙。陆淳谓禘祭不兼羣庙，为其疎逺，不敢防狎。此殆未尝考之于经也。《诗》颂《长发》大禘而歌▯王，桓拨相土烈烈，与夫武王之汤，中叶之太甲，雝禘太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，则不及亲庙与夫不兼羣庙之説，其足信哉？《祭法》曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；商人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王禘，非祀天，而文在郊上者，以其祖之尤逺故也。祖宗非皆祀，明堂而文在郊下者，以其祖有功，宗有徳，而庙不迁故也。虞夏商以质，而亲亲，故郊其近，而祖其逺。周以文，而尊尊，故郊其逺，而祖其近。郑康成谓虞夏宜郊高阳，商宜郊契，其説非也。鲁语展禽曰：「有虞氏禘黄帝，而祖高阳，郊尧，而宗舜。夏后氏禘黄帝，而祖高阳，郊鲧，而宗禹。商人禘舜，而祖契，郊冥，而宗汤。周人禘喾，而郊稷，祖文王，而宗武王。」「幕能帅高阳者也，有虞氏报焉。杼能帅禹者也，夏后氏报焉。上甲防能帅契者也，商人报焉。高圉大王能帅稷者也，周人报焉。」凡禘郊祖宗报，此五者，国之祀典也。其言虞氏郊宗异于祭法者，贾氏曰：「虞氏之后在夏商为二王后，有郊禘祖宗之礼，是也。」由是推之，国语言商人禘舜亦异于祭法者，盖宋礼欤。康成禘祫志曰：「祫备五齐三酒，禘以四齐三酒。祫用六代之乐，禘以四代。」贾公彦曰：「祫十有二献，禘九献。」然酒正凡祭祀之法，共五齐三酒，以实八尊。大司乐以六律六同五声八音八舞，大合乐以致鬼神祗，乃奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖，而无禘祫隆杀之辨。掌客诸侯长犹且十有再献，则禘先王不容九献而已。彼盖溺于祫大禘小之説然也。国语曰：「郊禘之牛不过茧栗。」又曰：「郊禘之事射牛，郊禘之事有全烝。」又曰：「天子亲舂郊禘之盛。」是禘礼与郊同，而其义则孔子以治天下如指诸掌，则祭其有大于此乎？

尔雅曰：「禘，大祭也。」则禘为庙祭大者明矣。或曰以春秋有事为禘，而公羊谷梁以大事于太庙为祫，则禘非大于祫矣。又曽子问王制皆以言祫而不该禘，则祫非小于禘矣。其故何也？春秋言大事，所以甚逆祀之非，言有事则本下事而已，则有事不必非大事也。曽子问兼诸侯而言之，故举祫而已。王制之言祫非三年之祫也。

禘祫辩　　　　　　　　【王　炎马端临】禘祫，宗庙之大事也。祫者，合也；禘者，谛也。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖，是故谓之祫。此公糓二氏所传也。王者禘其祖之所自出，以其祖配之；诸侯及其太祖，以审谛昭穆，是故谓之禘。此戴氏所记也。《周官》以宗伯掌邦礼，禘祫无见焉。然六享之目，一曰肆祼献，二曰馈食，皆在时祭之上，即为禘祫无疑矣。郑康成之传《礼》，其论禘祫甚详，而有四失焉。其乱礼之经者有一，其失礼之节者有三。《祭法》记四代之禘，虞、夏皆禘黄帝，商、周皆禘喾。所记虽未必皆是，而禘固宗庙之事也。康成则曰：《周颂·雝》之禘祀文王也；《商颂·长发》之大禘，祭天于圜丘，而配以太祖也。出一己之臆説，汨郊庙之定制。所谓乱礼之经者，此也。既虞而升祔，谓之祫；事与大事之祫实异，而名同。祥禫而后禘，以定昭穆之叙；禘而后祫，其先后不可易置。康成乃以升祔祫事为证，遂言先祫而后禘，此失礼之节者一也。禘祫之祭，庙祧之主咸在。然祫则太祖东向，禘则祖之所自出者东向，而太祖配之。祫大于时祭，禘大于祫，明矣。康成乃谓禘小而祫大，此失礼之节者二也。祫非不酌祼也，而以食为主，故《周官》馈食又谓之朝享，是以知其为祫。禘非不荐食也，而以祼为主，故《周官》肆祼献又谓之追享，以是知其为禘。康成乃以肆祼献为祫，馈食为禘，此失礼之节者三也。去此四失，禘祫之礼正矣。然则舍康成之失，议禘祫可以无疑乎？自汉以来，诸儒异论，其不可不辨者犹有三焉：天子有禘有祫，诸侯有祫无禘，一疑也；三年一祫，五年一禘，二疑也；祫礼行于三时，禘礼行于孟夏，三疑也。夫祫祭太祖东向，则天子诸侯之礼同；禘非常之祭也，诸侯止于及其太祖，而王者及其祖之所自出，则隆杀有辨。而曰「天子有禘有祫，诸侯有祫无禘」，此因《大传》「不王不禘」之説而失之也。国语言：“荒服终王，此蕃国世一见者也。”顔师古释之曰：“新王即位乃来助祭，此乃禘祭之时，非是则不禘。”故《丧服小记》论虞祔、祥禫之祭，而及于不王、不禘，则天子新即位而后禘，其义甚明，而谓天子有禘，诸侯无禘，不已疎乎？此不可不正其误也。三年一祫，五年一禘，此《公羊》“五年再殷祭”之説也。《公羊》盖失之矣，而韦元成乃为之説曰：“五年而再殷祭，言一禘一祫也。”《礼纬》因之，张纯又为之説曰：“三年一闰，天道之小成；五年再闰，天道之大成，以是为禘祫之节。”郑康成又因之，且谓鲁礼三年丧毕而祫太祖，禘于羣庙，自后五年而再殷祭，其説益以乖异不同。

夫新主入庙，昭穆逓迁，则有禘；自是以后，有祫无禘，此不可不明其失也。禘之时，月经无明文，而《戴礼》则曰：“天子犆、礿、祫、禘、祫、尝、祫、烝；诸侯礿、犆、禘，一犆、一祫、尝、祫、烝。”祫春祠，夏禴，周礼也；春礿，夏禘，殷礼也。文献不足，夫子不能讨论夏商之礼，汉儒何从而知之乎？是以知其説之不足证也。张纯曰：“禘以四月，取纯阳之在上；祫以十月，取百物之皆备。”其説未为皆得也。春夏难为备物，礿祠之礼薄，盖不可以祫于斯时；而秋荐新故，谓之尝；冬备物，故谓之烝。祫于秋冬，夫岂不可？安用必以十月乎？若夫禘礼取四月之纯阳，则失之矣。《明堂位》记鲁礼季夏六月禘于太庙，郑康成从而迁就其説曰：“周六月，夏四月也”，则尤失之矣。《春秋》书禘于庄公，则以五月禘于太庙，则以秋月，未闻其必用四月也。盖禘行于祥禫之后，祥禫既无定时，则禘礼亦无定月，此又不可不明其失也。议礼者不能正其误，明其失，故自汉至唐，禘祫不合于圣人之经。顔真卿曰：“禘祫懿祖东向，而太祖以下列于昭穆，则禘祫无辨，非经也。”韦武曰：“祫宜献祖东向，禘宜太祖东向，则以禘为祫，以祫为禘，尤非经也。”经文固残缺矣，其意犹可考也，而诸儒汨之。辑诸儒之论，用经以折衷其是非，此吾所以着辨之意也。马氏曰：「按禘祫之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其説莫详于郑氏，而其支离亦莫甚于郑氏，故先儒皆不以为然。如赵氏、林氏、杨氏之言，辨析详明，已无余蕴。然其所诋訾者，大槩有四：三年一祫，五年一禘，一也；混禘祫为一事，二也；以禘为丧服即吉之祭，三也；以禘为时祭，四也。夫三年一祫，五年一禘，经无其文，盖纬书之説。若混禘祫为一事，则郑氏据鲁之僭礼妄作，而以为周礼，先儒言之详矣。至于以禘为丧服即吉后之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事，然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特禘祫也。《左传》言祔而作主，特祀于主，烝尝禘于庙，然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特禘祫也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于羣庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以祫禘为丧毕之祭也。如丧毕之祭，则礼谓之祔。然《左氏》所谓特祀于主者，先儒注释以为祀新主于寝，则不及羣庙也。《仪礼》士虞礼载祔祭祝文曰：『孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁用尹祭【脯曰尹祭】嘉荐普淖，普荐溲酒，适尔皇祖某甫以隮，祔尔孙某甫，尚享。』则祔亦有吿祭于庙之礼，但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则禘祫时享之外，必别有一祔祭之礼，而经文无可考。

至鲁则始以禘为祔，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释禘祫，病其据鲁之失礼以为周礼，然鲁自以禘为祔祭，而康成自谓三年丧毕祫于太祖，则其意乃以祔为祫，本不以禘为祔，实未尝专以鲁为据也。盖祫者合祭也，大祫则以己毁庙之主合于太祖而祭之，时祫则以未毁昭穆之主合于太祖而祭之。至于祔，则亦是以新主合于旧主而祭之。然则以祫训祔祭，亦未为不可，而所谓明」年春禘于羣庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖，明年禘于羣庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年，则为无据而臆説耳。若禘之又为时祭，则王制「天子祫禘，诸侯禘一犆一祫」之説，左传「烝尝禘于庙」之説，所载「晋人言寡君未禘祀」之説，皆指时祭而言，无縁皆妄。盖禘有二名，有大禘之禘，大传所谓「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以祖配之」，礼运所谓「鲁之郊禘非礼也」，是也。有时禘之禘，祭义所谓「春禘秋尝」，王制所谓「天子祫禘，诸侯禘一犆一祫」是也。赵伯循必以禘为非时祭之名，因不信郑氏而并诋礼记、左传，其意盖谓禘只是大禘，无所谓时禘。然禘之名义，他不经见，惟礼记详言之耳。赵氏所言，亦是因「不王不禘」之説、「鲁郊禘非礼」之説，见得禘为天子之大祀，故不可以名时祭。然大传、礼运、礼记也，王制、祭义亦礼记也。今所本者大▯礼运，所诋者王制、祭法，是据礼记以攻礼记也。至于「禘烝尝于庙」一语，虽左氏所言，然其所载昭公十五年禘于武宫，二十五年禘于襄公，定公八年禘于僖公，襄公十六年晋人曰「寡君之未禘祀」，则皆当时之事。今赵氏皆以为左氏见经中有「禘于庄公」一事故，于当时鲁国及它国之祭祀，皆妄以为禘，则其説尤不通矣。安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄説乎？盖鲁伯禽尝受郊禘之赐，则鲁国后来所行之禘，其或为大禘，或为时禘，亦未可知也。至于左氏所谓「烝尝禘于庙」，晋人所谓「寡君未禘祀」，则祀禘之通行于天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。又曰：「按三年一祫，五年一禘之説，先儒林氏、杨氏皆以为郑康成因《春秋》文公二年有祫，僖公定公八年有禘，遂依约想像而立为此説。盖以鲁僭乱之制，定为周礼，以误后人。然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼，而纯奏礼：『三年一祫，五年一禘』。然则其説久矣。盖此语出于纬书，纬书起于元成之间，而光武深信之，当时国家典礼，朝廷大事多取决焉，故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。」又曰：按以禘祫为共一祭而异名，以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义，汉儒之説也。

近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然大传礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而即断之曰：诸侯及其太祖，大夫士有大事省于其君，干祫及其高祖。其文意亦似共只説一祭，天子则谓之禘，所谓不王不禘而祭，则及其祖之所自出。诸侯则不可以言禘，而所祭止太祖，大夫士又不可以言祫，必有功劳见知于君，许之祫则可，干祫及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有逺近，故异其名。所以鲁之禘祭者，即祫也。若大▯文诸侯之下更有一祫字，则其义尤明。

始祖配天议　　　　　　　马端临【后同】有天下者必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖为太祖，礼也。自《孝经》有郊祀配天、明堂配帝之説，祭法有禘郊祖宗之説。郑氏注以为禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于圆丘，然圆丘亦郊也】祖宗即明堂也。于是后之有天下者，配天配帝，必各以一祖推其创业之祖，以拟后稷者而尊之以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之髙帝，唐之神尧，宋之艺祖，庶乎其可拟矣。曹孟徳、司马仲达以下诸人，逞其奸雄诈力取人之天下国家，以遗其子孙。上视文王，奚啻瓦釜之与黄钟？然其为肇造区夏、光啓王业事迹，则同。为子孙者，虽以之拟文王可也。独拟后稷之祖，则歴代多未有以处。于是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功徳固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之后代哂之，以为不类。至于唐既以神尧拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之景帝。宋既以艺祖拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景僖二帝，虽唐宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也。上视周室，仅可比不窋之流，而以后稷尊之过矣。是以不特后世议其非，而当时固哗然以为不可，盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也。于是献议者始为导谀附防之説以申之。老耼亦人耳，道家者流假托其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而为其徒习其教者则曰，此天帝也，非复周之柱下史也。而耼姓适同乎唐，乃推耼以为始祖，尊之曰▯元皇帝。盖虽祖耼，而其意谓吾祖固天之贵人也。于是崇建太清宫，每禘祫并于▯元皇帝前设位序正。是盖以▯元为太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为，推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖，建立景灵宫。圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右。是盖以圣祖殿居中，为太祖拟周之后稷，而祖宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言，景灵之建，外为都宫，而内各为寝庙，门垣乃为近古。盖以其规制宏壮，每帝各居一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，而足以称天子，所以严奉祖宗之意，是则然矣。不知所谓圣祖者，果有功徳之可称，如后稷谱系之可寻，如稷之于文武成康乎？祭法言，虞夏商周禘郊祖宗之制，郑氏注谓有虞氏以上尚徳，禘郊祖宗配用有徳而已，自夏以下稍用其姓氏之先后为次。项平甫亦言，此经作祭法者己于篇末自解其意，先序帝喾尧舜鲧禹之功，次序黄帝颛顼契防汤文武之功，以为此皆有功烈于民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典。则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳。而后之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其説大异矣。愚尝因是而究论之，虞夏商之事逺矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此后世所取法也。以诗考之，言后稷配郊者为生民思文，言文王配明堂者为我将我将之诗，其所称颂者受命兴周而已。而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事。然则文王有功于兴周，而后稷则有功于天下万世者也。传曰，烈山氏之子柱为稷，自夏以上祀之，周弃亦为稷，自商以来祀之。夫社五土之神，稷五谷之神，皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功，则其道可以拟天地，故后世祀之，推以配天地。弃自商祀以为稷，则周为诸侯之时，固以配食地只矣。周有天下，弃开国之祖也。文王受命，礼合配天，而实弃之子孙也。周公制礼作乐，既举严父配天之礼以祀文王矣，而弃之祀仍商之旧，列于社稷，是尊祢而卑祖也，故。复创为明堂之礼，而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼，周公以义起】自秦以来，文王配天之礼废矣，而稷之祀至今未尝废。盖稷之配食地只，周未兴而已，然周已亡而不替。所谓有功烈于民者，祀之万世如一日也。后之有天下者，岂复有此祖也哉？而必欲效周之礼，推其逺祖，上拟后稷。或本无谱系可考，而强附防于古之帝王，如曹魏二周之祖舜、神农与文王是也。或姑推其上世之逺祖，而不问其人品功徳之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否则推而神之，托之天帝之杳防，如唐之▯元、宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意，则不类甚矣。曷若只推其创业之祖，上拟文王，郊祀明堂俱以配侑。而上世之祖，既未有可以拟后稷者，则不必一遵周人之制可也。

论后世禘礼可废宋神宗时，详定礼文所言：“古者祼献、馈食、禴祠、烝尝，并为先王之享，未尝废一时之祭。故孔氏正义以为：天子夏为大祭之禘，不废时祭之礿；秋为大祭之祫，不废时祭之尝。则王礼三年一祫与禘享，更为时祭。本朝沿袭，故常禘祫之月不行时享，久未厘正。请每禘祫之月，虽已大祭，仍行时享，以严天子备礼，所以丕崇祖宗之义。”其郊礼亲祠，凖此。按《记》曰：“礼不王不禘。”虞、夏、商、周四代所禘，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者逺也。太祖受命，祭四亲庙，推僖祖而上所自出者，谱失其▯。有司因仍旧説，禘与祫皆合羣庙之主，缀食于始祖，失礼莫甚。今国家世系与四代不同，既求其祖之所自出而不得，则禘礼当阙。必推见祖系，乃可以行。神宗谓辅臣曰：“禘者所以审谛祖之所自出，故礼不王不禘。秦汉以后，谱牒不明，莫知其祖之所自出，则禘礼可废也。”辩赵匡禘议　　　　　　　黄　泽辩赵伯循王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙，以始祖配之，而不及羣庙之主。曰大传：王者禘其始祖之所自出，以其祖配之；诸侯及其太祖，大夫士有善省于其君，干祫及其高祖。此以禘与祫对言，则禘祫皆合祭，通上下文见之也。盖诸侯之祫，犹天子之禘；诸侯及其太祖，大夫士及其高祖，是有庙无庙之主皆在，而又上及其太祖高祖，故谓之祫。天子则于七庙及祧庙之上，更及所自出之帝，故谓之禘也。若曰禘其祖之所自出，而反不及有庙无庙之主，寂寥简短，非人情矣。故程子曰：“天子曰禘，诸侯曰祫，其礼皆合祭也。”《尔雅》曰：“禘，大祭也。”非大合昭穆，何以谓之大祭乎？字书训释曰：“禘者，谛也，审谛昭穆也。”若非合祭，何以有昭穆乎？盖后稷有庙，郊既配帝喾，虽配天而无庙，不可阙人鬼之享，故五年一禘，则后稷率有庙无庙之主以共享于喾，所以使子孙皆得见其祖，又以世次久逺，见始祖之功徳为尤甚也。况后稷之庙，毁庙数十世之主皆藏焉，岂可当享喾之时而屛置之乎？盖禘祫所以相乱者，由天子诸侯之制不明，先儒或推天子之礼以説诸侯，或推诸侯之礼以説天子，不知诸侯之礼有祫无禘，天子之禘礼必兼祫，虽其意不主合食，而率子孙以共尊一帝，自然当合食矣。《礼》曰：“天子犆礿祫禘祫尝祫烝。”则是天子祫祭随时皆用也。其辩成王赐鲁天子礼乐曰：“周公相成王制礼作乐，为天子诸侯不易之大法。身没而王与伯禽躬为非礼以享周公，成王贤王，鲁公贤君，必不至是以《鲁颂》“白牡骍刚”推之，则记礼者之过也。禘者，殷诸侯之盛祭，周公定为“不王不禘”之法，故以祫代之。成王以周公有大勲劳于王室，故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公，以示不臣周公之意，故牲用白牡，白牡者，殷牲也；骍刚者，鲁公之牲也。又可见鲁公。以下皆合食于太庙，而礼秩初未尝敢同于周公。又以春秋推之，则亦非常嵗之祀。成王斟酌礼意，盖如此，而非有祭文王为所自出之礼，如或者之云也。其禘于羣公之庙，则后世始僭之。然晋亦有禘，盖文公有勲劳于王室，欲效鲁禘祭而请于天子，故得用之也。若夫东周诸侯为所自出之王立庙，称周庙，如鲁与郑是也。然止谓之周庙，不敢以祖庙称之。诸侯不敢祖天子也，然则子孙亦不敢与享于庙，单祭所自出而已。祭用生者之禄，则亦用诸侯之礼而已。若鲁既得禘于周公之庙，则周庙亦应用禘。禘必有配，则固宜于文王庙，以周公配也。若据赵氏，则鲁本无文王庙，止于周公庙祭文王，临期立文王主与尸而祭之，此于礼意实不相似。若以为有文王庙，则是于文王庙迎尸以入周公庙，以父就子，以尊就卑，必不然也。鲁之郊大雩，则平王之世惠公请之是矣。然郊祀苍帝而三望，虽僭而犹未敢尽同于王室也。盖以鲁有天子礼乐，为成王赐者，本《明堂位》《祭统》以为惠公所请者，出《吕氏春秋》。鲁、郑周庙，晋有禘祀，见《左传》。先生以经证经，而折衷百氏之説如此。

唐太祖东向议　　　　　通　典徳宗时，▯宗、肃宗既祔室，迁献、懿二祖于西夹室，引太祖位东向。礼仪使于休烈议：“献、懿属尊于太祖，若合食，则太祖位不得正，请藏二祖神主，以太宗、中宗、睿宗、肃宗从世祖南向，髙宗、▯宗从高祖北向。禘祫不及二祖，凡十八年代宗丧毕，当大祫。陈京为太常博士，上言：“春秋之义，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主合食于祖，无毁庙迁主不享之文。唐家祀制与周异，周以后稷为始封祖，而毁主皆在后稷下，故太祖东向常统其尊。司马晋以高皇、太皇、征西、四府君为别庙，大禘祫则正太祖位，无所屈。别庙祭髙太以降，所以叙亲也。唐家宜别为献、懿二祖立庙，禘祫则祭太祖，遂正东向位。徳明、兴圣二帝向已有庙，则藏祔二祖为宜。”诏百官议。礼仪使太子少师顔真卿曰：“今议者有三：一谓献、懿亲逺而迁，不当祫，宜藏主西室；二谓二祖宜祫食，与太祖并昭穆屈向东位；三谓引二祖祫禘，即太祖永不得全始，宜以二主祔徳明庙。虽然于人神未厌也。景帝既受命，始封矣，百代不迁矣，而又配天，尊无与上。至禘祫时，蹔屈昭穆以申孝尊先，实明神之意，所以教天下之孝也。况晋蔡谟等有成议，不为无据，请大祫享奉献主东向，懿主居昭，景主居穆，重本尚顺，为万代法。夫祫合也，如有别享徳明，自乃分食，非合食也。”时议者皆然，于是还献、懿主祫于庙，如真卿议。太常卿裴郁上言：“商、周以契、稷为祖，上无余尊，故合食有序。汉受命祖高皇帝，故太上皇不以昭穆合食。魏祖武帝，晋祖宣帝，故髙皇、处士、征西等君亦不以昭穆合食。景皇帝始封唐，唐推祖马，而献、懿亲尽庙迁，犹居东向，非礼之祀神所不飨。愿下羣臣议。”于是太子左庶子李嵘等上言：“谨按晋孙钦议，太祖以前虽有主，禘祫所不及，其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者，故虽百代及之。”献懿在始封前，亲尽主迁，上拟三代，则禘祫所不及太祖。而下若世祖，则春秋所谓陈于太祖者也。汉议罢郡国庙，丞相韦▯成议：太上皇、孝惠亲尽，宜毁。太上主宜瘗于园，惠主迁高庙。太上皇在太祖前，主瘗于园，不及禘祫。献懿比也，惠迁髙庙在太祖后，而及禘祫，世祖比也。魏明帝迁处士主，置园邑，嵗时以令丞奉荐。东晋以征西等祖迁入西，除同谓之祧，皆不及祀。故唐初下讫开元，禘祫犹虚东向位。洎九庙追祖，献懿然，祝文于三祖不称臣。尅复后作九庙，遂不为▯农府君主以祀，不及也。始以景皇帝当东向位，以献懿两主亲尽，罢祫而藏。顔真卿引蔡谟议，复奉献主东向，懿昭景穆不记。

谟议晋未尝用，而唐一王法容可凖乎？臣嵘等谓：尝禘郊社，尊无二上，瘗毁迁藏，各以义断。景皇帝已东向，一旦改易，不可谓礼。宜复献懿二主于西室，以合祭法。逺庙为祧，去祧而坛，去坛而墠。坛墠有祷则祭，无祷则止之义。太祖得正，无所屈。吏部郎中栁冕等十二人议曰：天子以受命之君为太祖，诸侯以始封之主为祖。故自太祖以下，亲尽迭毁。洎秦灭学，汉不暇礼，晋失宋因，故有违王庙之制，有虚太祖之位，且不列昭穆，非所谓有序。不建迭毁，非所谓有杀。违王庙之制，非所谓有别。虚太祖位，非所谓一尊。此礼之所由废也。▯曰：父为士，子为天子，祭以天子，塟以士。今献懿二祖在唐未受命时，犹士也。故髙祖、太宗以天子之礼祭之，而不敢奉以东向位。今而易之，无乃乱先帝序乎？周有天下，追王太王、王季以天子之礼，及其祭则亲尽而毁。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，及祭也亲尽而毁。唐家追王献懿二祖以天子之礼，及其祭也亲尽而毁，复何所疑？周官有先公之祧，先王之祧，先公迁主藏后稷之庙，其周未受命之祧乎？先王迁主藏文武之庙。其周已受命之祧乎？故有二祧，所以异庙也。今自献而下，犹先公也；自景而下，犹先王也。请别庙以居二祖，则行周道，复古制便。工部郎中张荐等请自献而降，悉入昭穆，虚东向位。司勲员外郎裴枢曰：礼，亲亲，故尊祖；尊祖，故敬宗；敬宗，故收族；收族，故宗庙严；宗庙严，故社稷重。祖之上复追尊焉，则尊祖之义乖；太庙之外别祭庙焉，则社稷不重。汉韦▯成请瘗主于园，晋虞喜请瘗庙两阶。喜据左氏自证曰：先王日祭祖考，月祀曽髙，时享及二祧，嵗祫及坛墠，终禘及郊，宗石室。是谓郊宗之上复有石室之祖。喜请夹室中为石室以处之，是不然？何者？夹室所以居太祖下，非太祖上，藏主所居，未有卑处正尊居傍也。若建石室于园寝，安迁主，采汉晋旧章，祫禘率一祭，庶乎春秋得变之正。是时陈京以考功员外郎又言：兴圣皇帝则献之曽祖，懿之髙祖，以曽孙祔曽髙之庙，人情大顺也。京兆少尹韦武曰：祫则大合，禘则序祧。当祫之嵗，常以献东向，率懿而后以昭穆及亲亲；及禘则太祖筵于西列，众主左右。于是太祖不为降，献无所厌。时诸儒以左氏子齐圣不先父食，请迎献主权东向，太祖暂还穆位。同官尉仲子陵曰：所谓不先食者，丘明正文公逆祀，儒者安知夏后世数未足？时言禹不先鲧乎？魏晋始祖率近始祖，上皆有迁主。引閟宫诗则永閟可也；因虞主则瘗园可也；縁逺祧则筑宫可也；以太祖实卑则虚位可也。然永閟与瘗园，臣子所不安；若虚正位，则太祖之尊无时而申请。

奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺。或曰：二祖别庙，非合食，且徳明兴圣二庙，禘祫之年皆有荐飨，是已分食，奚独疑二祖乎？国子四门愽士韩愈质众议，自申其説曰：一谓献懿二主宜永藏夹室，臣不谓可。且礼祫祭毁主皆合食，今藏夹室，至祫得不食太庙乎？若二祖不预不谓之合矣。二谓两主宜毁而瘗之。臣不谓可。礼天子七庙，一坛一墠，迁主皆藏于祧，虽百代不毁。祫则陈于太庙，享焉。魏晋以来，始有毁瘗之议，不见于经。唐家立九庙，以周制推之，献懿犹在坛墠，可毁瘗而不禘祫乎？三谓二祖之主宜各迁诸陵。臣不谓可。二祖享太庙二百年，一旦迁之，恐眷顾依违，不即享于下国。四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫。臣不谓可。礼祭如在，景皇帝虽太祖于献懿子孙也，今引东向废父之祭，不可为典。五谓献懿宜别立庙京师。臣不谓可。凡礼有降有杀，故去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，去墠为鬼，渐而逺者祭益希。昔鲁立炀宫，春秋非之，谓不当取已毁之庙，既藏之主，复筑宫以祭，今议正同，故臣皆不谓可。古者殷祖▯王，周祖后稷，太祖之上皆自为帝，又世数已逺，不复祭之，故始祖得东向也。景皇帝虽太祖于献懿子孙也，当禘祫，献祖居东向位，景从昭若穆，是祖以孙尊，孙以祖屈，神道人情俱不相逺。又常祭众，合祭寡，则太祖所屈少而所伸多，与其伸孙尊，废祖祭，不以顺乎冕。又上禘祫议证十四篇。帝诏尚书省防百官、国子儒官明定可否。左司郎中陆淳奏：「按礼及诸儒议，复太祖之位正也。太祖位正，则献懿二主宜有所安。今议者有四：曰藏夹室，曰置别庙，曰各迁于园，曰祔兴圣庙。臣谓藏夹室则享献无期，非周人藏二祧之义；置别庙论，始曹魏，礼无传焉；司马晋议而不用；迁诸园，乱宗庙之制；唯祔兴圣庙，禘若祫一祭，庶乎得礼。」帝依违未决也。十九年将禘祭，京复奏：「禘祭大合祖宗，必尊太祖位正昭穆，请诏百官议。」尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙。鸿胪卿王权申衍之曰：「周人祖文王，宗武王，王季而上皆祔后稷，故清庙得祀文王也。太王、王季之尊，私礼也，祔后稷庙，不敢以私夺公。」也，古者先王迁庙主，以昭穆合藏于祖庙。献懿主宜祔兴圣庙，则太祖东向，得其尊；献懿主归，得其所。是时言祔兴圣庙什七八，天子尚犹豫未册定。至是羣臣稍显言，二祖本追崇，非有受命开国之鸿搆，又权根援诗礼，明白帝泮然。于是定迁二祖于兴圣庙，凡禘祫一享。诏増广兴圣二室防祀日，寝庙未成，张缯为室内神主，庙垣间奉兴圣徳明主居之。庙成而祔，自是景皇帝遂东向。京自愽士献议，弥二十年乃决。

诸儒无后言。

宋正太祖之位　　　　　　通　考【后同】嘉祐末，仁宗将祔庙，脩奉太庙使蔡襄上八室图，广为十八间。初，礼院请増庙室，孙抃等以为七世之庙，据父子而言，兄弟则昭穆同，不得以世数之。商祖丁之子阳甲、盘庚、小辛、小乙皆有天下，庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗。若以一君为一世，则小乙之祭不及其父。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世。国朝太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，大行称孝孙，而禘祫图太祖、太宗同居昭位南向，真宗居穆位北向。盖先朝稽用古礼，着之祀典。大行神主祔庙，请増为八室，以备天子事七庙之礼。卢士宗、司马光以为太祖已上之主，虽属尊于太祖，亲尽则迁。故汉元之世，太上庙主瘗于寝园；魏明之世，处士庙主迁于园邑；晋武祔庙迁征西府君，惠帝祔庙迁豫章府君。自是以下，大抵过六世则迁。盖太祖未正东向，故上祀三昭三穆；已正东向，则并昭穆为七世。唐初祀四世，太宗増祀六世，及太宗祔庙则迁▯农府君，髙宗祔庙又迁宣帝，皆祀六世。前世成法也。▯宗立九室祀八世，事不经见。若以太祖、太宗为一世，则大行祔庙，僖祖亲尽当迁。夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制，无不符合。抃等复议曰：自唐至周庙制不同，而皆七世。自周以上所谓太祖，非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君，要为立庙之祖，方庙数未过七世，遂毁其庙，迁其主。考之三代礼，未有此。汉、魏及唐一时之议，恐不合先王制礼之意。乃存僖祖室，以备七室。英宗将祔庙，太常礼院请以神主祔太庙第八室，祧藏僖祖及文懿皇后神主于西夹室。自仁宗而上，以次递迁。翰林承防张方平等议，同堂八室庙制已定，僖祖当祧，合于典礼。乃于九月奉安八室神主，祧僖祖及后，祔安英宗。罢僖祖讳及文懿皇后忌日。中书门下言，僖祖以上。世次不可得而知，则僖祖有庙与商周契稷疑无以异。今毁其庙而藏主夹室，替祖考之尊而下祔于子孙，殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。请以所奏付两制议，取其当者。时王安石为相，不主祧迁之说，故复有是请。翰林学士元绛等上议曰：自古受命之主，既以功徳享有天下，皆推其本统以尊事其祖。故商周以契稷有功于唐虞之际，故谓之祖有功。若必以有功而为祖，则夏后氏不郊鲧矣。今太祖受命之初，立亲庙，自僖祖以上世次既不可知，则僖祖之为始祖无疑矣。傥谓僖祖不当比契稷为始祖，是使天下之人不复知尊祖，而子孙得以有功加其祖考也。《▯曰：毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。今迁僖祖之主藏于太祖之室，则是四祖祫祭之日皆降而合食也。

请以僖祖之庙为太祖，则合于先王礼意。翰林学士韩维议曰：昔先王有天下，迹其基业之所起，奉以为太祖。故子夏序《诗》，称文武之功起于后稷。后世有天下者，特起无所因，故遂为一代太祖。太祖皇帝功徳卓然，为宋太祖，无少议者。僖祖虽为髙祖，然仰迹功业，未见所因。上寻世系，又不知所以始。若以所事契稷奉之，窃恐于古无考，而于今亦所未安。今之庙室与古殊制，古者每庙异宫，今祖宗同处一室，而西夹室在顺祖之右，考之尊卑之次，似亦无嫌。天章阁待制孙固请特为僖祖立室，由太祖而上亲尽迭毁之主，皆藏之当禘祫时，以僖祖权居东向之位，太祖顺昭穆之列而从之。取毁庙之主而合食，则僖祖之尊自有所申。以僖祖立庙为非，则周人别庙姜嫄不可谓非礼。秘阁校理王介请依《周官》守祧之制，剏祧庙以奉僖祖，庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊。帝以维之説近是，而安石以维言夹室在右为尊为非礼，帝亦然之。又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天，若宗祀明堂，则太祖、太宗当迭配帝。又疑明堂以英宗配天，与僖祖为始祖之説，遂下礼官详定。同判太常寺兼礼仪事张师顔等议：「昔商周之兴，本于契稷，故奉之为太祖。后世受命之君，功业特起，不因先代，则亲庙迭毁，身自为祖。郑▯云：『夏五庙无太祖，禹与二昭二穆而已。』唐张荐云：『夏后以禹始封，遂为不迁之祖。』是也。若始封世近，上有亲庙，则拟祖上迁，而太祖不毁。魏祖武帝则处士迭毁，唐祖景帝则▯农迭毁，此前世祖其始封之君，以法契稷之明例也。唐韩愈有言：『事异商周，礼从而变。』晋琅琊王徳文曰：『七庙之义，自由徳厚流光，享祀及逺，非是为太祖申尊祖之祀。』其説是也。礼天子七庙，而太祖之逺近不可以必，但云三昭三穆与太祖之庙而七，未尝言亲庙之首必为祖也。国家以僖祖亲尽而祧之，奉景祐之诏，以太祖为帝者之祖，是合于礼矣。张昭、任澈之徒不能逺推隆极之制，因縁近比，请建四庙，遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六，则更当上推两世，而僖祖次在第三，亦未可谓之始祖也。谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖，开国以来大祭虚其东向，斯乃祖宗己行之意。请略仿周官守祧之制，筑别庙以藏僖祖神主，大祭之嵗祀于其室，太庙则一依旧制虚东向之位，郊配之礼则仍其旧。同知太常礼院苏棁请即景灵宫祔僖祖，即与唐祔献懿二祖于兴圣徳明庙礼意无异。同判礼院周孟阳等言：「自僖祖而上世次莫知，则僖祖为始祖无疑，宜以僖祖配感生帝。」章衡请尊僖祖为始祖，而次祧顺祖，以合子为父屈之义，推僖祖侑感生之祀，而罢宣祖配位，以合祖以孙尊之义，余且如旧制。

而冯京欲以太祖正东向之位，安石力主元绛等初议，遂从之。帝问配天孰从，安石曰：「宣祖见配感生帝，欲改以」僖祖配帝，然之，于是请奉僖祖神主为始祖，迁顺祖神主夹室，以僖祖配感生帝祀。诏下太常礼院详定仪注。安石本议以僖祖配天帝，不许，故更以配感生帝焉。宋髙宗时，吏部郎董弅又言：「汉魏之制，太祖而上毁庙之主，皆不合食。唐以景帝始制，故规规然援后稷为比，而献懿乃在其先。」是以前后议论纷然，乍迁乍祔，使当时遂尊神尧为太祖，岂得更有异论？其后庙制既定，始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣徳明之庙，遇祫即庙而享焉，是为别庙之祭，以全太祖之尊。盖合于汉，不以太公居合食之列；魏晋武宣而上庙堂，皆不合食之义。当时刚劲如顔真卿，儒宗如韩愈所议，虽各有依据，皆不能易陈京之説，以其当理故也。太常丞王普奏曰：「僖祖非始封之君，而尊为始祖；太祖实创业之主，而列于昭穆，其失自熙宁始。宣祖当迁而不迁，翼祖既迁而复祔，其失自崇宁始。」为熙宁之説，则曰：「僖祖而上世次不可知，宜与契稷无异。」然商周之祖契稷，谓其始封而王业之所由起也。稷契之先，自帝喾至于黄帝，谱系甚明，岂以其上世不▯而遂尊为始祖耶？为崇宁之説，则曰：「自我作古而已。」夫事不师古，尚复何言？宜其变乱旧章而无所稽考也。臣谨按《春秋》书「成宫、僖宫灾」，讥其当毁而不毁也；书「立武宫、▯宫」，讥其不当立而立也。然则宗庙不合于礼，圣人皆贬之矣。又况出于一时用事之臣，私意臆説，非天下之公论者，岂可因循而不革哉？臣窃惟太祖皇帝始受天命，追崇四庙，以致孝享，行之当时可也。至于今日，世逺亲尽，迭毁之礼，古今所同，所当推尊者，太祖而已。董弅奏请，深得礼意，而其言尚有未尽。盖前日之失，其甚大者有二：曰太祖之名不正，大禘之礼不行，是也。今日之议，其可疑者有四：曰奉安之所，祭享之期，七世之数，感生之配，是也。古者庙制异宫，则太祖居中，而羣庙列其左右；后世庙制同堂，则太祖居右，而诸室皆列其左。古者祫享，朝践于堂，则太祖居右，而诸室皆列其南；馈食于室，则太祖东向，而昭穆位于南北。后世祫享一于堂上，而用室中之位，故唯以东乡为太祖之尊焉。若夫羣庙迭毁，而太祖不迁，则其礼尚矣。臣故知太祖即庙之始祖，是为庙号，非諡号也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝庙号已定，虽更累朝世次犹近，每于祫享，必虚东乡之位，以其非太祖不可居也。迨至熙宁，又尊僖祖为庙之始祖，百世不迁，祫享东乡，而太祖常居穆位，则名实舛矣。

倘以熙宁之礼为是，则僖祖当称太祖，而太祖当改庙号，此虽三尺之童知其不可。至于太祖不得东乡，而庙号徒为虚称，则行之六十余年，抑何理哉？然则太祖之名不正，前日之失大矣。《大▯》曰：「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」《祭法》所谓商人、周人禘喾是也。商以契为太祖，喾为契所自出，故禘喾而以契配焉；周以稷为太祖，喾为稷所自出，故禘喾而以稷配焉。《仪礼》曰：「大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」盖士大夫尊祖则有时祭而无祫，诸侯及其太祖则有祫而无禘，禘其祖之所自出，唯天子得行之。《春秋》书禘鲁用王礼，故也。郑氏以「禘其祖之所自出」为祭天，又谓宗庙之禘，毁庙之主合食于太祖，而亲庙之主各祭于其庙，考之于经，皆无所据。唯王肃之説得之前代，禘礼多从郑氏。国朝熙宁以前，但以亲庙合食为其无毁庙之主，故也。唯我太祖之所自出，是为宣祖，当时犹在七庙之数，虽禘未能如古，然亦不敢废也。其后尊僖祖为庙之始祖，而僖祖所出系序不着，故禘礼废。自元丰宗庙之祭止于三年一祫，则是以天子之尊，而俯同于三代之诸侯，渎乱等威。莫此为甚。然则大禘之礼不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古验今，断自圣学，定七庙之礼，成一王之制。自僖祖至于宣祖，亲尽之庙当迁；自太宗至于哲宗，昭穆之数已备。是宜奉太祖神主第一室，永为庙之始祖。每嵗吿朔荐新，止于七庙；三年一祫，则太祖正东乡之位，太宗、仁宗、神宗南乡为昭，真宗、英宗、哲宗北乡为穆。五年一禘，则迎宣祖神主，享于太庙，而以太祖配焉。如是则宗庙之事，尽合礼经，无复前日之失矣。乃若可疑者，臣请辨之。昔唐以景帝始封，尊居太祖，而献、懿二祖又在其先。当时欲正景帝东向之位，而议迁献、懿之主，则或谓藏之夹室，或谓毁瘗之，或谓迁于陵所，或谓当立别庙。卒从陈京之説，祔于徳明、兴圣之庙。盖臯陶、凉武昭王皆唐之逺祖也，故以献、懿祔焉。惟我宣祖而上，正如唐人献、懿，而景灵崇奉圣祖之宫，亦徳明、兴圣之比也。臣窃谓四祖神主，宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿。方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿焉，则奉安之所无可疑者。昔唐祔献、懿于兴圣，遇祫即庙而享之。臣窃谓四祖神主祔于天兴，大祫之嵗亦当就行享礼。既足以全太祖之尊，又足以极追逺之孝。考之前代，实有据依，则祭享之期无可疑者。礼曰：「天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。」则是四亲二祧止于六世，而太祖之庙不以世数为限也。书曰：「七世之庙可以观徳。」盖举其总数而言，非谓七世之祖庙犹未毁也。

是以周制考之，在成王时，以亚圉、太王、文王为穆，以公叔祖类、王季、武王为昭，并太祖后稷为七庙焉。髙圉于成王为七世祖，已在三昭三穆之外，则其庙毁矣。惟我宣祖虽于陛下为七世祖，亦在三昭三穆之外，则其礼当迁，无可疑者。又言宗庙之礼，有天下者事，七世百王之所同也。而崇宁以来増为九世，三年一祫则叙昭穆而合。食于祖，百王之所同也。而去冬祫享，祖宗并为一列，谓之随宜设位。夫増七庙而为九，踵唐开元之失，其非礼固已甚明。至于不序昭穆而强名为祫，则歴代盖未尝闻。究其所因，直以庙之前楹廹狭，惮于増广而已。夫重葺数椽之屋，轻变千古之礼，臣所未谕。且君子将营宫室，宗庙为先。今行朝官府，下逮诸臣之居，每加营缮，顾于宗庙独有所靳。节用之术，岂在是乎？大抵前日之肆为纷更，则曰自我作古；今日之务为茍简，则曰理合随宜。要皆无所据依，不可为法。臣今所陈，定七庙之礼，正太祖之位。如或上合圣意，愿诏有司，他年祫享必叙昭穆，以别东乡之尊，勿以去冬所行为例。庶几先王旧典不废坠于我朝，使天下后世无得而议。诏侍从台谏礼官赴尚书省集议，闻奏。侍从台谏礼官等皆谓：太祖开基创业，为本朝太祖，正东乡之位，为万世不祧之祖，理无可疑。廖刚谓：四祖神主当迁之别宫，祫祭则即而享之，五年一禘则当禘僖祖。任中先谓：祫祭既正太祖东乡之位，则大禘之礼，僖祖实统系之所自出，太祖暂诎东乡，而以世次叙位，在礼为当。晏原复谓：正太祖东乡之位，以遵祫享之正礼，僖祖而下四祖，则参酌汉制，别为祠所而异其祭享，无乱祫享之制。议上不果行。自是遇祫享设幄，僖祖仍旧东乡，顺祖而下以昭穆为序。马端临曰：「按太祖东向之位，或以为僖祖当居之，或以为艺祖当居之，自熙宁以来，议者不一矣。盖自英宗已祔庙，张方平等以为宜遵七世之制，合祧僖祖，诏从其説。熙宁初，王安石当国，每事务欲纷更，遂主议以为僖祖宋之太祖，不当祧，而韩维辈争之，以为太祖合属之昌陵，诸臣争之愈力，而安石持之愈固，遂几至欲废艺祖配天之祀，以奉僖祖。盖其务排众议，好异遂非，与行新法等，固无怪也。然愚尝考之，方平建随世祧迁之议，韩维执艺祖当居东向之説，论则正矣，而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者，三昭三穆与太祖之庙而七，三昭三穆则自父祖而上六世，太祖则始封受命以有功徳，而万世不祧迁者，本非第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖，则顺翼宣太【谓太祖太宗共为一世】真仁英犹七世也，是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎？不可也。僖顺俱无功徳，非商契周稷之论。

今当时之议，其欲祧僖祖者，特以其已在七世之外，其不祧顺祖者，特欲以备天子七庙之数，然不知亲尽而祧者昭穆也，万世不祧者太祖也。今以三昭三穆言，则僖顺皆已在祧迁之数；以万世不祧言，则二祖俱未足以当之，是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖，则所谓七世者，乃四昭三穆矣，非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆，则当并僖顺二帝而祧之，又否则姑如唐人九庙之制，且未议祧迁，虽于礼经不合，而不害其近厚。今独祧僖祖，则顺祖隐然居太祖之位矣，此其未可者一也。如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖，其説固不可易，然神宗之时，上距艺祖才四代五庙耳，若遽以为太祖，则僖顺以下四帝皆合祧，而天子之庙下同于诸侯矣，此其未可者二也。诸臣」之説大槩只以为不可近舍创业之艺祖而逺取追尊之僖祖。安石务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖，而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反覆推之，则尊僖祖者固失矣，而遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年则不然矣。自艺祖创业以来已及八世十二庙则僖、顺翼、宣之当祧，无可疑者。于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖，更无拘碍而董弅、王普等所言，乃至当之论矣。晦庵独以伊川曽是安石之説，而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼔瑟而不适于时党同伐异而不当于理。愚故未敢以为然也。

藏祧主议元丰间，何洵直图上八庙异宫，引熙宁议，僖祖正东向之位，顺祖、宣祖、真宗、英宗南靣为昭，翼祖、太祖、太宗、仁宗北靣为穆，正得祖宗继序，徳厚流光之本意。又以晋孙毓、唐贾公彦言，始祖居中，三昭在左，南靣西上，三穆在右，南靣东上，为两图上之。又援《祭法》言，翼祖、宣祖在二祧之位，犹同祖祢之庙，皆月祭之，与亲庙一等，无亲疎逺近之杀。顺祖实去祧之主，若有四时祈祷，犹当就坛受祭，请自今二祧神主杀于亲庙，四时之享祭尝乃止，不及大烝，不荐新物。去祧神主有祷则为坛而祭，庶合典礼。又请建亲庙于始祖之西，略如古方明坛制。有诏俟庙制成日，取防三年详定礼文所言。古者宗庙为石室以藏主，谓之宗祏，夫妇一体，同几共牢，一室之中，有左主右主之别。正庙之主各藏庙室西壁之中，迁庙之主藏于太祖太室北壁之中，其埳去地六尺一寸。今太庙藏主之室，帝后异处，迁主仍藏西夹室，求之于礼有所未合。请新庙成，并遵古制，从之。

昭穆更互议详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制，以始祖居中，分昭穆为左右，自北而南。僖祖为始祖，翼祖、太祖、太宗、仁宗为穆，在右；宣祖、真宗、英宗为昭，在左，皆南靣北上。陆佃言：「太祖之庙，百世不迁。三昭三穆，亲尽则迭毁。如周以后稷为太祖，王季为昭，文王为穆，武王为昭，成王为穆，康王为昭，昭王为穆。其后穆王八庙，王季亲尽而迁，则文王宜居昭位，武王宜居穆位，成王、昭王宜居昭位，康王、穆王宜居穆位。所谓父昭子穆是也。」説者以昭常为昭，穆常为穆，则尊卑失序。复图上八庙昭穆之制，以翼祖、太祖、太宗、仁宗为昭，在左；宣祖、真宗、英宗为穆，在右，皆南靣北上。