钦定四库全书稗编》卷四十二明唐顺之撰乐七

钦定四库全书稗编》卷四十二明唐顺之撰乐七

古乐之难复先儒谓古乐之难复，其説有三：一曰先王之乐絶于秦，自汉以还，杜防、荀朂诸人私相议拟，制为雅乐，以鸣一代之盛，然皆独智暗解，不由师▯，名虽为雅，其声则俗而已。臣窃以为不然。使秦不戮有周之畴人，不毁前代之县簴，则古之律同孤竹之管、云和之琴瑟，今亦无复存者。故虽有咸英、韶濩之音，仅足一代之用，而莫能嘉恵于后世，是岂圣人之心哉？圣人知器之不可以久存也，必制为可久之法以继之。法也者，不随形而壊，可以▯之无穷者也。是故《周礼》太师之所掌，《礼运》《礼记》之所记，《国语》之所述，《史记》之所书，杂出迭见，能使人因文焉以防其意，引绪焉以求其端，裒序焉以写其声，固不必伶伦复生而后可以为乐矣。矧夫汉初犹有雅乐声律，采《齐肆夏》《鹿鸣》等什，时复奏之。魏晋以降，虽有更作，然必依咏弦节、逗遛曲折，皆系于旧，不敢有所改易。若《小雅》《国风》诗谱至今尚存无恙也。由是言之，杜防诸人之乐，虽未必尽合乎古，然亦岂至甚相逺哉？二曰八十四声生于十有二律，十有二律生于黄钟。黄钟者，声气之元，万事之根本也。自非神解度律均钟，何足以知之？此亦不然。《周礼》太师以六律为之音，盖言先令歌者作声而吹律以合之，视律与歌声同，乃令歌其所宜之诗。此以律效人，而非以人效律也。故论乐者，徒曰乐髙于律，或下于律，虽贤者有所未喻，直曰乐声髙下于歌声，则童子可知也。故必以人声为主，而截管以效之，则元声可得而定矣。夫人声也者，气出于喉而为声，其轻重清浊、疾徐之节，盖有促之不能使之宻，豁之不能使之疎，损之不能使之少，益之不能使之多者，其一定不易之伦，还相为宫之序，心实主之。然其不疾而速，不行而至之妙，又非预为拟度而后然者，是声音之道，虽存乎人，其实出于天也。圣人作乐。毋亦写乎？是耳。后世求律太深，以谓人声凡近，无足贵者，乃索诸幻眇而不得，则从事乎斛铭、玉尺、累黍、▯气等术，而讐校乎毫厘秒忽之末，卒无定论。圣人设教，本因人情，曽谓若是乎？其谲且艰哉！三曰：乐之兴废，在治不在律。汉文帝时，天下安乐，虽不制律，不害其为律也。此又大非所以论乐者。《周礼》太师执同律以聼军声而诏吉凶，史迁因探其本，谓文帝偃兵息民，聼军之律格而弗用，非谓不用乐也。信如其説，五帝三王之世，何假于乐？后世时和年丰，秦之缶，羌之簻，胡儿之笳，桑间濮上之曲，亦可奏之郊庙，用之朝廷邪？是治天下，必以礼乐为先务，固不専恃乎律，而亦不可不深讲乎律也。夫乐之为道，有声容，有节奏，有义理。儒者能言其理，钩深致逺，靡所不至，而于节奏之详，顾未之及。工师能纪其铿锵鼔舞，而不能言其理，是以雅郑杂奏，而莫之能辩也。夫节奏之详，既未之及，犹可因其铿锵鼓舞之仅存者，以求其所缺壊。不存者，则大雅之音将由是而可复。使徒各骋其臆説，而必以制氏之业为非，是求以明乐，适益其晦耳。呜呼！言乐者，幸毋徒骋其臆説哉！谨按经史百氏，知乐当先求元声。元声既定，则音调自归于正，而雅俗之分，居然可见。次及制器、度曲、宫县、舞节之类，亦皆悉备。虽未敢谓尽得古乐之蕴奥，然于伶州鸠之言、司马迁之书，盖有若符节之相合者。伏望圣明垂采焉，则二帝三王制作之盛，复见于今日矣。

求元声法律书》曰：「黄钟之实，十七万七千一百四十七，管长九寸，是十二律之管。惟黄钟之宫为最长，故谓之元声，犹言头一声也。然所谓九寸者，非度之以凡尺，本乎人声而得之也。其法令歌者作声，取其最下一声，而以竹长九寸，上下空围九方分者为管，吹其体中翕声以效之。视管声比人声稍髙则増管令长；比人声稍下，则减管令短，上下游移以裁之。必其与人声合一而无差，乃以此管命为九寸黄钟之宫也。次以子谷秬黍中者，一千二百粒实管中，视黍不足，则易管令小；有余，则易管令大。以此管命为黄钟径围，是谓以声生律，以律生尺，而元声在是矣。此管体中翕声，谓之合字。以合字写之，琴瑟第一弦，钟磬第一板，篪笛第一孔，笙竽第一簧，则八音皆正。以此管上下相生，即得已后十一律，而律吕皆正。宋儒程颢曰：「清者极吹尽清，浊者极吹尽浊，向中间折取一声，即口中声。」盖以黄钟之半律为中声也。其法与此同。」

今之管律中大吕头管六寸八分，以古尺计之，实八寸四分，大吕管也。管体中翕声乃四字，非合字。宋儒沈括云：「教坊乐髙二均弱，合字比太簇微下，谓近大吕也。」可谓审于聆音矣。盖琴家先挑武弦散声，按第四弦九徽取声应之；次挑第四弦散声，按第一弦九徽取声应之。遂以第一弦散声为黄钟宫。不知武弦既非黄钟所生，则第一弦之散声，特谓其合乎六寸八分之管，而呼为黄钟。宜其以四字为合字，而莫之或知也。

蕤宾上生大吕律吕相生，凡阳生隂为下生，隂生阳为上生。蕤宾，阳律也，当下生大吕，得八万二千九百四十四，此律书所定也。而《吕氏春秋》《淮南子》皆谓蕤宾复上生大吕，故乐家大吕之实十六万五千八百八十八。先儒以为大吕本八万二千九百四十四，乐家用其倍律耳。盖▯气之用必从本律，声音之用当从其宜。今以琴律考之，大吕散声第一弦，蕤宾在第三弦。蕤宾生大吕，乃隔一上生；夷则生夹钟，无射生仲吕，亦然。惟姑洗生应钟，太簇生南吕，其所生律之弦皆在本律之下，是谓不能上生。则《吕氏春秋》《淮南子》之説不为无据矣。

半律清声右正律十二，皆有全有半，凡二十四。内黄钟、林钟、南吕、应钟、夷则五半律不用，正律用者十九。变律七，皆有全有半，凡十四。内黄钟、太簇、姑洗、应钟四全律及应钟一半律不用，变律用者九。共二十八律而已。用者还宫之所生也，不用者还宫之所不及也。蔡氏以为正律内夷则有半，变律内有应钟而无蕤宾，今以还宫推之，知其非是。或曰：黄钟、大吕、太簇、夹钟四律皆有半律，故设四清声，是矣。然姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射七律亦有半律而不设清声，何也？曰：凡律或倍或半或四分一，止是此声，故皆清浊相应。惟黄钟、大吕、太簇、夹钟管极长，声极浊，若非清声，则八律还宫所加四律必不为所役，此四清声所以设也。先儒谓臣民不可相凌，若事物则无相凌，即七律无清声之义也。

古笛今笛古笛毎均当各有其笛，自上而下，第一孔为宫，第二孔变宫，第三孔羽，第四孔徴，第五附孔变徴，笛体中角，最上后出孔商。今笛无长短，自下而上，笛体中黄钟宫也，第一孔大吕太簇商也，第二孔夹钟姑洗正角也，第三孔仲吕蕤宾清角变徴也，第四孔林钟正徴也，第五孔夷则南吕羽也，第六孔无射应钟变宫也，其哨声黄钟半律清宫也。然则今笛，其实古清角之调耳。后魏刘芳造六格郊丘之乐，张干▯讥其北庙厢黄钟之均，实夷则之调，余三厢宫商不和，而共用一笛。以干▯之言观之，十二宫同用一笛，惟黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、林钟、南吕、应钟七律可以还宫，其大吕、夹钟、仲吕、夷则、无射五律不在均内，虽曰假而用之，其实非正声也。

凡曲髙下止是一声凡乐毎调皆具七声，而乐家惟取其起调毕曲之律以名之。盖以起调之声为主，中间逗遛曲折，虽行乎均内七声，末复归于本律，谓以六声赞助，以成其调，其实一声也。沈括曰：「凡曲止是一声，清浊髙下，如萦缕耳，深知此义。」

五声无徴五声无徴者，假令黄钟一变，生林钟为徴。林钟之实，得黄钟三分之二。凡律或倍，或半，或四分之一，皆不离本律之声。然则三分之二，其去宫声不逺，将变未变之间耳。故林钟为徴，不以林钟起宫，而用其角声。应钟为宫，应钟中管，又进而用黄钟为宫，是黄钟之徴，即黄钟之宫也。余律仿此。姜防《大乐议》曰：「奏林钟而声或黄钟，谓宫声之未改也。」《周礼》祀乐，夹钟为宫，应用无射为徴，而改用太簇。林钟为宫，应用太簇为徴，而改用姑洗。黄钟为宫，应用林钟为徴，而改用太簇。其义可见。説者乃欲循其序而补之，何耶？

丝竹有自然之声琴律有长短，故徽有疎宻。当徽则鸣，差徽则否。若以木声取之，其不当徽处，犹或有声。至泛声则当徽处清越而有余韵，不当徽处輙咽不成声。故造琴安徽不必度以尺寸，视琴之长，自龙龈至临岳，折半为中，以弦绳之于其中，取泛声清越有余韵者定中徽。上下或差分来，其声輙否。中徽既定，其外为第八、第九、第十、第十一、第十二、第十三徽而止，其内为第六、第五、第四、第三、第二、第一徽而止。其当徽则鸣，不当徽则否，悉与中徽同。此造化真至之理也，非独琴为然，凡丝声皆如此，人但不察耳。非独丝声，竹声亦然。造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔为黄钟清，又下行四寸半作第一孔为大吕太簇，二者之间分为四孔，第五孔为夷则南吕，其哨声为无射应钟，第四孔为蕤宾林钟，第三孔为仲吕，第二孔为夹钟姑洗。自下而上，笛体中翕声宫也，第一孔商也，第二孔正角也，第三孔清角也，第四孔变徴正徴也，第五孔羽也，哨声变宫也，第六孔清宫也。其当孔处作孔则其声清越，不当孔处作孔则其声輙劣，亦自然之理。

国语十二宫用七国语·周景王问于伶州鸠曰：「七律者何？」对曰：「昔武王伐殷，嵗在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。星与日辰之位，皆在北维，颛顼之所建也。帝喾受之。我姬氏出自天鼋及析木者，有建星及牵牛焉。则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也。嵗之所在，则我有周之分野也。月之所在，辰马农祥也。我太祖后稷之所经纬也。王欲合是五位三所而用之，自鹑及驷，七列也。南北之揆，七同也。凡神人以数合之，以声昭之。数合声和，然后可同也。故以七同其数，而以律和其声。于是乎有七律。」王以二月癸亥夜陈未毕而雨，以夷则之上宫毕之，当辰辰在戍上，故长夷则之上宫，名之曰羽，所以藩屏民则也。王以黄钟之下宫布戎于牧之野，故谓之厉，所以厉六师也。以太簇之下宫布令于商，昭显文徳，底纣之多罪，故谓之宣，所以宣三王之徳也。反及嬴内，以无射之上宫布宪施令于百姓，故谓之嬴乱，所以优柔容民也。右《国语》伶州鸠对景王之言，明乐有七宫之义也。七律者，先儒皆谓乐有五声，至武王始加变宫、变徴二声而为七。臣独以为景王之问在十有二宫而用七，盖武王伐殷之时，嵗在鹑火，月在天驷，日在析木，越三日而辰星在天鼋。鹑火，张也；天驷，房也。自张至房，经七星为七律；自午至子，歴七辰为七同。是以有七宫，非谓古无七声，武王始加之也。曰：「夷则之上宫，谓夷则之清角，今之仙吕宫也；无射之上宫，谓无射之清商，今之黄钟宫也；黄钟之下宫，谓黄钟之下徴，今之南吕宫也；太簇之下宫，谓太簇之下徴，今之歇指调也。」武王伐纣所用者此四宫，谓之宫者调之首，十二宫内用七宫也。注谓一均之七声误矣。

十二宫去其中管为七臣按：十二宫用七，去其中管而言也。自子黄钟至亥应钟，十二宫各具七声，共八十四声。内寅太簇七声，与丑大吕七声同字谱：宫声同四字，商声同一字，角声同上勾，徴声同工字，羽声同凡字。辰姑洗七声，与卯夹钟七声同字谱：宫声同一字，商声同上勾，徴声同凡字，惟角羽二声有尺工六五之异。酉南吕七声，与申夷则七声同字谱：宫声同工字，商声同凡字，徴声同一字，羽声同上勾，惟角声有六五之异。午蕤宾，亥应钟亦各七声，虽与前位不同，然黄钟均内以蕤宾为变徴，应钟为变宫，二变名曰和谬，不可为调。已上五宫共五七三十五调，皆以中管名之中管云者，谓其声在前后二律之间，而与前律同出一孔，以之制调，音韵重虽强，易其名终无所表异，视前律为不逮，故不用也。十二宫除此外七宫而已。唐祖孝孙参定雅乐古钟十二，近代惟用其七，余五钟仍号哑钟，莫能通者。张文收吹律调之，五钟皆响彻，盖钟无不响者，以不用故以哑名之。随管击之，宁得不应？当时盖未考中管之説耳。

周汉相承宫县二十簴宫县四面，编钟编声各四簴，镈钟十二簴，通为二十，并建鼔四，以应二十四气。自汉以来相承用之。陈氏《乐书》乃谓编钟编声各十二，通为三十六簴。其意以为十二律还宫，各有其簴也。盖不知自大吕以下十一律，皆生于黄钟，黄钟为宫，以下诸律还相为宫，各得七声，而八十四声皆统于黄钟一簴矣。若谓各有其簴，非惟不统于一，其诸侯九簴，缺其三；卿大夫六簴，缺其半；士三簴，缺其九，何以成乐？

编钟编磬十六枚为簴周礼小胥：「凡县钟磬，半为堵，全为肆。」注曰：「钟磬者，编县之二八十六枚，而在一簴。必云十六者，明十二律之有四清声也。」下层：黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤賔、林钟八枚，自右而左；上层：夷则、南吕、无射、应钟、黄钟清、大吕清、太簇清、夹钟清八枚，自左而右。必曰二八者，明编钟之有序，考击之有法也。汉服防谓十二钟当十二辰，更加七律为十九；后周长孙绍谓七始合正倍为十四；梁武帝又倍三为二十一；后魏公孙崇又参县之合正倍为二十四。唐分大小二调，兼用十六与二十四；至宋范镇又欲废四清为十二。惟杨杰元祐大乐议曰：「编钟编磬十六，其来逺矣，岂独见于周礼小胥之注哉？」汉成帝时，犍为郡于水濵得古磬十六枚，帝因是陈礼乐雅颂之声，载于礼乐志，不为不详。汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六，乃二帝三王之遗法也。臣按：康成之注，杨杰之议，皆援古为证，非骋亿説也。十六枚同在一簴之文明甚，而陈旸乐书毎序一器，必以废二变四清以就其一偏之説，殆不知而作者。又箫大者二十四管，小者十六管；竽三十六簧，笙十三簧，皆一器而可还宫吹之。隋郑译献新乐，十二月各一笙，毎笙十六管。斛斯徴驳之曰：「既无相生之理，又无还宫之义，深恐郑声乱乐，未合古制。」盖箫之制，众管同在一底；竽笙众管同在一匏，犹钟磬同在一簴也。而译不知，宜其为斛斯徴所驳。

古度曲之源古之诗，今之词曲也。若不能歌其诗，但能説其义，非诗之本义也。汉去三代未逺，仲尼三百篇大乐，氏例能歌之。厥后声歌之乐日微，至曹魏时，惟杜防▯古雅乐：鹿鸣、驺虞、伐檀、文王四曲而已。魏太和中，左延年改驺虞、伐檀、文王三曲，更作声节，惟因防鹿鸣全不改易。其一曰「于赫」篇，准鹿鸣声；其二曰「巍巍」篇，准驺虞声；其三曰「洋洋」篇，准文王声；其四复用鹿鸣，而除古伐檀。晋承魏氏之旧，作「祖宗」篇准鹿鸣，「于皇」篇准于赫，「邦国」篇准洋洋，「明明」篇准巍巍。其章句长短，声节髙下，大畧因乎诗之雅颂，虽其平仄未必尽同，而依咏之间，自可谐协。故《仪礼》经▯通解载小雅国风十二诗谱，黄钟、清宫、无射、清商二调也。而晋乐志有杜防笛二：其三尺二者，所以奏无射；二尺九者，所以奏黄钟。乃知诗谱为防旧物，未经延年所改也。先儒谓古雅四曲亡于魏晋，由是观之，其实未尝亡耳。然所谓鹿鸣用黄钟清宫，闗雎用无射清商者，以二曲皆用黄钟清宫起调，毕曲中间逗遛曲折，不出乎一均七声之外而已，非谓某句必用某律，某律必管某字，而不可以移易也。古之度曲，大概如此。隋唐以降，郑译诸人以臆更作，使夫清庙之歌徒谐俚耳，髙下混淆，纷乱无统，于雅颂之向微矣。独大乐署所掌十七宫调，以不▯太常，故乐官得以世守之，而不敢易，但撰辞长短不齐，各限以平仄为一定之制。学士大夫有作，亦必循其制为之，谓之新乐府。推原其始，黄钟宫诸曲，当如《四牡》之于鹿鸣；无射清商诸曲，当如《葛覃》之于闗雎。起调毕曲之律同，其逗遛曲折不必尽同也。尝以古辞求之，晋稽康有《风入松》之曲，唐僧皎然拟之为五言诗。今大乐双调有《风入松》，乃首句七言，末句六言，与皎然之作全不相似。岂此曲可五言亦可七言乎？李贺《申胡子▯篥歌》亦五言。当时工师尚能于席间裁为平调奏之，今人不能也。意者凡曲皆古诗，乐家以其起调毕曲之字偶用一调谱之，遂加衬字为曲。非先定其律而后撰其辞以辏合之，亦非谓此曲必入某调而不可易也。故中吕、双调皆有《醉春风》，越调、中吕皆有《鬬鹌鹑》，正宫、仙吕皆有《端正好》。若是者，不必徧举，可见凡曲无一定之调，但一诗而十七宫调皆可更迭奏之矣。

乐之邪正在辞不在律或曰：「信如此説，则宛诗謡俗之曲，无有不可奏者，而得谓之雅乎？」曰：「不然。乐之邪正，在辞不在律。夫人之情，发而为辞，假器以写之，是之谓声。声也者，精神志气之所运，贯金石，昭日星，感万物，通鬼神，而不可掩者也。故清庙之歌，冲淡而荘敬；闗雎之什，中正而和平；七月质而裕，三侯壮而逺；易水敢死而不悔，越人防而懐慙；桑中淫以荡。此非其器所能为，其辞使然也。近世儒者薄其事，故乐章髙者太文，而或乖于律；不及者依咏平仄，卒入于俚。呜呼！撰辞一事，其可茍乎哉！」

大乐繁声太多当删假令《黄钟·醉花隂本五句并换头，止五十二字。起调当用黄清六，今乐家乃先用六、五、凡、工等为衬声，然后用中吕上字起调。以律推之，乃是黄钟清角，非黄钟宫也。又加衬八十余字，繁声太多，音节太宻，去古益逺矣。盖始作此曲者，或四言，或五言、七言，必有衬字以赞助之，通为五十二字。后人撰辞，并其衬字亦用辞填实，工师不知，于定腔五十二字外，又加衬字至八十余，皆淫哇之声也。必删去之，始为近古。

古今乐制辞度曲不同臣按：子夏之言，以圣人治定功成，正六律，和五声，弦歌诗颂，为古乐；以郑卫齐宋淫溺骄烦之音为新乐。郑卫齐宋之乐与圣人之乐，本同器，其曲本同律也，特其辞淫荡无耻，惰慢不恭，而又务于奸声繁节以悦人，此其所以不同耳。孟子曰：「今之乐犹古之乐。」虽至于讽切时君，与民同乐，然古乐今乐之同异，亦自可见，非徒春秋战国之时为然。纣好北鄙之音，师延作靡靡之乐，是有周以前固有今乐矣。非独殷周，古者建国禁其淫过凶慢之声，是三代以前固有今乐矣。夫今乐与古乐同者，器也，律也；其不同者，制词有邪正敬慢也，度曲之节有繁简严媚浓淡也。用其所同，而去其所不同，使其词一归于正，其曲淡而不艳，其节稀而不宻，则古乐岂外是哉？白居易曰：「正始之音其若何？朱弦疎越，清庙歌一弹一唱，再三叹，曲淡节稀，声不多。」盖有以识此矣。茍徒曰今乐非古乐，而不知其所以异古乐，即今乐而不知其所以同，几何而不为臆説也哉？

风雅颂不必过为分别诗之体有三，曰风，曰雅，曰颂。风者，闾阎之间，民之所吟讽也，则以之观民风。雅者，朝廷之上，君臣之所咏歌，王政所由兴废也，则施之于燕享。颂者，美盛徳，告成功者也，则施之祭祀。然乡饮酒，工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华，笙南陔、白华、华黍，乃间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇丘，歌南山有台，笙由仪，用雅矣。乃合乐周南、闗雎、葛覃、卷耳、召南、鹊巢、采蘩、采苹，兼之以风焉。燕礼亦如之。大射乃歌鹿鸣，三终，三终乃管新宫，三终用雅矣。而天子以驺虞为节，诸侯以貍首为节，卿大夫以采苹为节，士以采蘩为节，兼之以风焉。是风与雅并用，未必分也。肆夏繁遏渠颂也，而叔孙穆子以为天子享元侯之诗。大雅奏而西阶之西有颂磬焉。是雅颂未必分也。而宋儒郑樵乃拳拳于风雅颂之分，其为论曰：「三代之后，始则风雅不分，次则雅颂无别，次则颂亡，次则礼亡。汉武帝之乐，《上之回》圣人出雅也，《艾如张》、《雉子斑》风也，合而为鼔吹曲。燕歌行，幽蓟列国之风也。《煌煌京洛行》都人之雅也，合而为相和歌。是风雅不分矣。明帝定四品之乐：一曰大予，郊庙、上陵用之；二曰雅颂，辟雍、享射用之；三曰黄门，鼓吹，天子宴羣臣用之；四曰短箫铙歌，军中用之。古者雅用于人，颂用于神。今应用颂者而用大予，应用雅者而用黄门，是雅颂不分矣。曹魏准《鹿鸣》作《于赫》以祀武帝，准《驺虞》作《巍巍》以祀文帝，准《文王》作《洋洋》以祀明帝，纯用风雅而无颂，此颂之所以亡也。颂亡则乐亡矣。虽乐亡，礼犹存。宗庙之礼不用于天，明有尊亲也；鬼神之礼不用于人，知有幽明也。梁武帝作十二雅，郊庙、明堂、王朝之礼，展运用之，天地之事、宗庙之事、君臣之事，同其事矣。乐之失也，自汉武始；其亡也，自梁武始。」马端临驳之曰：「汉之大予、雅颂、黄门、鼔吹者，其乐章。」无存，惟短箫铙歌二十二曲，大率叙战阵之事，然名之曰上之回，廵幸之事也；上陵祭祀之事也；朱鹭，祥瑞之事也；艾如张，巫山髙钓竿篇之属，则各指其事，非専为战伐也。晋魏以来，仿汉制为之，而易其名，各述其伐叛讨乱，肇造区宇之事。是晋魏以来，短箫铙歌即古雅颂矣。雅颂何尝亡哉？书曰：诗言志，歌永言，声依永，律和声。盖谓诗者，所以言其心之所向也；歌者，所以引其言使之长也。金石丝竹之声，必依循乎所永之言也。五凡工尺上等字之律，所以和乐之声也。歌即咏也，咏即永言也。宋志大乐七失，其一曰：歌不永言，声不依永，律不和声。盖金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则髙丝声纎微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声。八音律吕，皆以人声为度。言虽永，不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，所谓歌不永言也。请节其繁声，以一声歌一言。且诗言人志，咏以为歌，五声随歌，是谓依永。律吕协奏，谓和声。先儒以为依人音而制乐，托乐器以写音乐本效人，非人效乐者此也。今祭祀乐章，并随月律，声不依永，以咏依声律，不和声，以声和律，非古制也。已上论声依永律和声之义，但谓祭祀乐章并随月律为声不依永律不和声则非，盖古人随月用律，以其诗章首一言用其月之律谱之，次视平仄髙下，而以均内七声赞助成曲，末复归于本律，斯为协律，非谓章首一字必属某律不可移易也。由是言之，诗首之字，十二律皆可协矣。又曰：请节其繁声，以一声歌一言，亦非也。师乙曰：歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槀木，倨中矩，句中钩，累累乎殷，如贯珠。故歌之为言也，长言之也。今乐家亦有折声上生，四位掣声下隔二宫，反声宫闰相顶，丁声上下相同之説。若止以一声配一言，何得谓之永言哉？

元稹乐府古题序其畧曰：诗讫于周，离骚讫于楚。是后诗之流为二十四名：赋、颂、铭、赞、文、诔、箴、诗、行、咏、吟、题、怨、叹、章、篇、操、引、謡、讴、歌曲、词、调，皆诗人六义之余，而作者之防。由操而下八名，皆起于郊祭、军宾、吉凶、苦乐之际。在因声以度词，审调以节唱，句度长短之数，声韵平上之差，莫不由之准度。而又区别其在琴瑟者为操引，采民氓者为讴謡，备曲度者总得谓之歌曲词调。斯皆由乐以定词，非选词以配乐也。由诗而下九名，皆属事而作，虽题号不同，而悉谓之诗可也。后之审乐者，往往采取其词度为歌曲，盖选词以配乐，非由乐以定词也。今详其意：由乐以定词，谓依乐律之平仄髙下以操其词，有一定之制，不可増损移易也。选词以配乐，谓撰词既成，随其平仄髙下度为歌曲，亦可协于乐律，非有一定之制也。其説亦不然。盖古人度曲，视其词章首一字，随意以何律谱之初，非谓此词必属某均某律，而不可以他律易之也。如《鹿鸣》用黄钟清起调，毕曲谓之正宫，则《四牡》至《南山有台》皆可用正宫，其间逗遛曲折不必尽同，非谓句度之长短，音声之髙下，悉欲比《鹿鸣》也。王荆公论乐曰：「先有词而后以律度为曲，是声依咏。若先定律而后以词填实之，则是咏依声也。」张横渠亦曰：「古乐决非先定腔，非深知乐者焉能与于此。」今之《黄钟醉花隂》《中吕粉蝶儿》之类，其句之长短，字之多寡，声之平仄，悉按旧作，不敢毫髪移易。此正微之所谓由乐以定词，非选词以配乐者，失古人度曲之义逺矣。

好为异説以乱雅伏羲琴，夫子琴，号钟，响泉，韵磬，诸名琴，《陈氏乐书》皆列俗部，以其有七弦也。使琴去少宫、少商，止存五弦，则世所▯古曲皆不可弹矣。是知非独郑声乱雅，凡好为异説者，其乱雅为尤甚焉。

筝本颂琴别名颂琴十三弦，移柱应律，其制与筝无异。古宫县用之，合颂声也。是知筝本颂琴，后世以其似，呼其名，遂名之曰筝，而列之俗部，使颂琴受诬，不得跻于雅，可叹也已。

头管即古管头管九孔，自下而上，管体中翕然为合。字第一孔四字，第二孔一字，第三孔生字，第四孔后出勾字，第五孔尺字，第六孔工字，第七孔凡字，第八孔后出六字，第九孔五字。大乐以此先诸乐，谓之头管，其来久矣。经曰：「嘒嘒管声，下管象武之类是也。」后世以其似呼其名，名之曰「▯篥」。甚者谓胡人卷芦叶吹之，亦犹篴本古雅，而谓起于羌，乃列之胡部。呜呼！圣人之乐，岂终不用管，而管岂真不用稍也耶？今之头管律中大吕，详见元声。管色字谱五：凡工尺上四六一勾合。管九孔六勾二字并后出。合字在管体中，自下而上。合字为黄钟正声，下四大吕，髙四太簇，共第一孔。下一夹钟，髙一姑洗，共第二孔。上字仲吕，第三孔勾字蕤宾后出，第四孔尺字林钟，第五孔下工夷则，髙工南吕，共第六孔。下凡无射，髙凡应钟，共第七孔。六字黄钟清后出，第八孔下五，大吕清髙五，太簇清，▯五夹钟清，共第九孔。九孔内四一工凡皆有髙下二声，五字有髙下，▯三声惟上勾尺无髙下。盖仲蕤林三律不分清浊，自然应律也。十字者载籍无可考，惟《楚辞·大招》曰：「二八接武，投诗赋只，叩钟调磬，娱人乱只。」四上竞气，极声变只。注曰：「四上未详。」今按《招魂》曰：「吴歈蔡讴，奏大吕些。大吕为宫，其谱下四，仲吕为角，其谱上字。四上竞气，谓宫角相应也。」

声律今按乐之音声，号呼召于天地之间，庶几神明闻之，因而来格，此谓以音声感召鬼神也。愚窃以为其説近之矣，然而未得其真也。盖奏圜钟，则房心之气动，而天帝明堂在是矣，非谓以圜钟之声感召房心也。奏函钟，则未坤之气动，而天社四渎五岳在是矣，非谓函钟之声感召未坤也。奏黄钟，则虚危之气动，而宗庙陵寝在是矣，非谓以黄钟之声感召虚危也。师旷曰：「吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。」盖北风者，黄钟大吕也，于野为晋；南风者，蕤宾林钟也，于野为楚。歌其声而吹律以和之，即见晋之风劲，楚之风弱，且多死声，非谓吹此律以召北风南风也。或曰：「数寸之管，何以能管辖天文地理，无毫髪爽耶？」曰：「观于衡玑之制可见矣。天之体千数万里之逺，而周旋盈掬之规，可以准之。盖地下之景一寸，准天上一千里，虽曰小大殊形，而十有二辰三百六十有六之次舍，则一定而不易也。故圜钟之管七寸四分小分九强，中含房心之气；函钟之管六寸，中含未坤之气；黄钟之管九寸，中含虚危之气。吹之而其气动，神不离乎其中矣。」

论啸夫气激于喉中而浊，谓之言；激于舌而清，谓之啸。言之浊，可以通人事，达性情；啸之清，可以感鬼神，致不死。盖出其言善，千里应之；出其啸善，万灵受职。斯古之学道者哉！老君授王母，母授南极真人，真人授广成子，广成子授风后，风后授啸父，啸父授务光，务光授尧，尧授舜，舜演之为琴，与禹。自后乃废，续有晋太行山僊君公孙获之，乃得道而去，无所授焉。阮嗣宗得少分，其后湮灭，不复闻矣。

权舆章第一夫权舆者，啸之始也。夫人精神内定，心目外息，我且不竞，物无害者，身常足，心常乐，神常定，然后可以议权舆之门。天气正，地气和，风云朗畅，日月调顺，然后丧其神，亡其身。玉液傍润，灵泉外洒，调畅其出入之息，端正其唇齿之位，安其颊辅，和其舌端，考击于寂寞之间，而后发。折撮五太之精华，髙下自恣，无始无卒者，权舆之音。近而论之，犹众音之发，调令聴者审其一音也。耳有所主，心有所击，于情性和于心神，当然后入之外激，以舌约其上齿之里，大开两唇而激其气，令其出，谓之外激也。内激，用舌以前法，闭两唇于一角，小启如麦芒，通其气，令声在内，谓之内激也。含，用舌如上法，两唇但起如言殊字，而激其气，令声含而不散矣。藏，用舌如上法，正其颊辅，端其唇吻，无所动用，而有潜发于内也。散，以舌约其上齿之内，寛如两椒，大开两唇而激其气，必散于为【阙】也。越，用舌如上法，毎一声以舌约其上腭，令断絶，用口如言失字，谓之越也。大沈，用舌如外激法，用气令自髙而低，大张其喉，令口中含之，大物气煌煌而雄者，谓之大沈也。小沈，用舌如上法，小遏其气，令扬，大小沈属【阙】命鬼吟龙，多用之。疋，用舌如上法，如言疋字，髙低随其宜。咤，用舌如上法，如言咤字，髙低随其宜。五太者，五色也，宫商徴羽角所为之。五太九八五少为应，故为之太，以配仁义礼智信，此有音之本。谓声者，皆不逃五太，但以宫商发应，各使次序，理则声理，乱则声乱。五少者，五太之应。五太自有隂阳，然太权而言，五太为阳，五少为隂。用声之至详，而后发。凡十二法，象一嵗十二月：内激为黄钟，外激为应钟，大沈为太簇，小沈为夹钟，五太为姑洗，五少为仲吕，散为蕤宾，越为林钟，疋为夷则，咤为南吕，含为无射，藏为大吕。律吕相生而成文，此则十二法之首也。流云。深谿虎。髙栁蝉。空林夜，鬼巫峡猿。下鸿鹄。古木。鸢【阙】龙吟。