钦定四库全书稗编卷二十四明唐顺之撰礼二【羣祀】

钦定四库全书稗编卷二十四明唐顺之撰礼二【羣祀】

禋于六宗　　　　　　　王　亷【文衡】先儒言六宗者，非一家。或以为天地四方，或以为祖宗四方，或以为天皇大帝及五帝，或以为五官，或以为四望，或以为蜡之百物，或以为天宗三，地宗三，或以为日月星辰，司中，司命，风师，雨师，或以为卦之六子，或以为三昭三穆，各肆为臆説，互相驳黜，终无一定之论，遂使六宗之説不明，惜哉！按六宗出于《虞书》《周礼》，则无明文。惟《孔丛子》以《祭法》「埋少牢于泰昭，祭时相近于坎坛，祭寒暑王宫，祭日夜明，祭月幽宗，祭星雩宗，祭水旱」为六亲宗。孔安国因之，王肃之説亦同。朱子《书説》亦取焉。三山杨信斋以朱子《书説》非茍从者，今从之，必有深意。但郑▯注《祭法》，改「相近」为「禳祈」，又以六者皆以为祈祷之祭。夫舜「类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神」，乃是摄位告祭之礼，安得禳祈之礼哉？其説足以破之。若以此祭为常祀，则非也。夫舜「类于山川，徧于羣神」，所以告摄位也。告摄位于天地山川羣神足矣，何必告于四时寒暑水旱哉？先儒以《家语》为汉儒附防，观于此类，信矣。孔安国、王子雍祖述其説，固不足怪。朱子取之，何也？杨信斋述《祭礼》一书，足以为不刋之典。既疑之，复以为朱子取之，必有深意，又何也？愚谓舜摄位告祭，「类于上帝」及「望于山川，徧于羣神」矣，惟不告祭于地祗。意六宗谓地祗也。盖六为地数，宗尊也。且序其次，地祗正当在上帝之后，山川羣神之上。斯説岂不正大耶？《周礼》大宗伯「王大封，其先告后土」，大封犹且告后土，摄位为天子，安得不告地也？晋虞喜《别论》盖谓此也。但喜谓地有五色，大社象之，其总五为一，成六为地数，渉于凿耳。刘昭亦以为喜説近得其实，予亦云。昭以《虞书》所称「肆类于上帝」，是祭天，不言天而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天帝斯尽。日月星辰从可知也。「禋于六宗」，是祭地，不言地而言六宗，六是地数之中。举中以该社稷等配，从可知也。其説似好，谓帝能该日月星辰，则可谓举地数之中以该社稷等配，则不可。望于山川，岂非地乎？即如其説，若重复矣。但以地数六为六宗，自明，何必穿凿如是？《文献通考》但歴考先儒训释之同异，考订之去取，着为一门，亦无定六宗之説。又不载虞喜、刘昭之辩，梁博士崔灵恩《三礼义宗》详于六宗者也，亦畧之，岂亦有所遗耶？

六宗　　　　　　　　　　章俊卿【考索】评曰：虞书肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。汉以王莽等奏：日月星辰，山川海泽，六子之卦为六宗者。按《周礼》以实柴祀日月星辰，则星辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者，礼无禋地与四时之义。孔安国言寒暑日月水旱为六宗者，于理又乖。郑▯以星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，竝是星辰，不应更立风师、雨师之位。魏刘邵以冲和之气六气宗之者，气先于天，不合禋天。之下炁从天有，则属隂阳。若无所受，何所宗之？其间有张廸以六代帝王，张髦以宗庙三昭三穆等，竝不堪録。后汉孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，于义为当。何者？按《周礼》以禋祀昊天上帝，则禋祀在祀天，不属别神。又司服云：祀昊天上帝，大裘而冕；祀五帝亦如之。昊天五帝乃百神之尊，宗之义也【通典】孔丛子》云：宰我问“禋于六宗”，孔子曰：“所宗者六：埋少牢于泰昭，祭时也；祖迎于坎坛，祭寒暑也；至于王宫，祭日也；夜明祭月也；幽禜祭星也；雩禜祭水旱也。禋于六宗，此之谓也。”孔安国、王肃用此説。又一説云：六宗，星辰、风伯、雨师、司中、司命。一云乾坤六子。顔师古用此説。一云天地四时。一云天宗三：日、月、星辰；地宗三：泰山、河、海。一云六为地数，祭地也。一云天地间游神也。一云三昭三穆，王介甫用此説。一云六气之宗，谓太极冲和之气。苏子由云：舍祭法不用，而以意立説，未可信也。孔安国注《尚书》“禋于六宗”云：精意以享谓之禋，宗尊也。所尊祭者有六：谓四时也，寒暑也，日也，月也，星辰也，水旱也。《尚书正义》又曰：六宗明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。《祭法》曰：埋少牢于泰昭，祭时；相近于坎坛，祭寒暑；王宫祭日；夜明祭月；幽禜祭星；雩禜祭水旱也。据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。王肃亦引彼文。乃云禋于六宗，此之谓也。郑康成注云：四时谓隂阳之神也。然则隂阳寒暑、水旱各自有神，此言禋于六宗，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑康成注以解此也。汉世以来説六宗者多矣，欧阳及大小夏侯説《尚书》皆云所祭者六：上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助隂阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子：水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为天宗者三：日、月、星辰也；地宗者三：山、河、海、岱也。马融云：万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不成，非冬不藏，此其谓六也。

郑康成以六宗言禋与祭天同名，则六者皆天之神祗，谓星辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬，辰谓日辰所防十二次，司中、司命文昌第五、第四也，风师箕也，雨师毕也。晋张髦上表云：臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六：三昭、三穆是也。司马彪又上表云：歴难诸家及自言己意，天宗者日、月、星辰、寒暑之属；地宗者社稷、五祀之属。惟王肃据《家语》，六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：安帝元初六年，立六宗祠于洛阳城西北亥地，祀比大社。魏亦因之。晋初荀顗定新祀，以六宗之神诸説不同，废之。摰虞駮之，谓宜依旧。近年以来皆不立六宗之祠。梁博士崔灵恩《三礼义宗》曰：《尚书》禋于六宗，禋有三义：禋者，烟也，洁也，精也。烟者，燔柴升烟于天，以气闻达；洁者，取洁净以表无秽之理；精者，取祭者精懃之意。六宗之神，先儒所释义各不同，义虽不同，亦各有道。伏生、马融谓六宗者天地四方，所以用天地四方为六宗者，万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不熟，非冬不藏，皆有功于民，故尊而祭之，谓之六宗。而或有非之者，以前文有类于上帝，今复谓天为宗，六宗无天地意，谓其在天地四方生成道，广济物，既洪故报，亦非一，或类或宗，尤未尽其功，岂有嫌前已祀而谓后为非也？然迎春既祭苍帝灵威仰之神，而复郊祭，岂可以复以春迎祭天，而嫌郊为非天也？欧阳和伯、夏侯建谓宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，在六者之间，助隂阳变化万物者，谓之六宗。许谨非之曰：处六宗之间谓之六宗，其实为一而名六宗，虚实相互，何以为义？意谓本义，以六宗之中合共尊祭，故谓之六者，明其在六之中间为人所宗，非名宗为六，不可责其称六者，非实是一之名也。孔光、刘歆谓六宗者，乾坤之六子，取水火雷风川泽能生万物，故禋祀以报，谓之六宗。马昭难云：凡八卦者，所以生育万物，若祭卦，便应祭八卦，岂但祭六？明非六卦也。意谓刘、孔之意，所以但祭六者，以为子不能成父之业，故生物之功由于六子合，据成功而报，故舍乾坤而不祭也。郑云：宗者，星辰、司中、司命、风师、雨师，此谓六宗也。王肃难云：星则五纬之星合为一位，辰则十二月之防次，又合为一位，名实不相副也。司中、司命，文昌第五、第四星，而别为两位，文昌之星独分为二，五纬之星所主各异，合而为一，义为不安。寻郑本意，以五星、十二次各共成功，故各合为一，司中、司命所司有一不共成功，故分而二。王肃六宗，亦以四时共成嵗功，得合为一宗。郑以十二次、五星各共成嵗，则何以不得各合为一？

王此难无通义也【并三礼义宗】晋虞喜别论曰：地有五色，大社象之，总五为一则成六，六为地数。推校经句，阙无祭则祭地也。刘昭谓虞喜以祭地近得其实，而分彼五色合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻《虞书》所称「肆类于上帝」，是祭天，不言天而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天帝斯尽，日月星辰从可知也。「禋于六宗」是祭地，不言地而言六宗，六是地数之中。以该社稷等配从可知也。禋者，埋祭之名，非升禋之祭。刘昭称《孔丛子》之言，若果是夫子所説，则后儒无复纷然，正谓未必然耳。至昭以六宗为祭地，则穿凿甚矣。若三昭三穆及天皇五帝之议，不待攻而自破也。推司马彪表云：「周礼无六宗之兆，祭法无六宗之文，不宜特复立六宗之祀，极切于理。」《古尚书》及郑▯言六宗，《古尚书》説天宗日月北辰也，地宗岱河海也。日月为隂阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。许君谨按与《古尚书》同，郑驳之云：「书云『类于上帝，禋于六宗，望于山川』，既六宗云禋，山川言望，则六宗无山川明矣。」大宗伯云：「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命、风师雨师。」凡此所祭，皆天神也。《郊特牲》曰：「郊之祭天也，大报天而主日也。」又《祭义》曰：「郊之祭，大报天而主日，配以月。」则郊天并祭日月可知，其余星也、辰也、司中也、司命也、风师也、雨师也，此之谓六宗，亦明矣【礼记正义】

社稷之神　　　　　　　　孔頴达郑康成之説，以社为五土之神，稷为原隰之神。句龙以有平水土之功，配社祀之；稷播五谷之功，配稷祀之。郑必以为此论者。案《郊特牲》云：「社祭土而主隂气」，又云：「社所以神地之道」；又《礼运》云：「命降于社之谓殽地」；又《王制》云：「祭天地社稷，为越绋而行事。」据此诸文，故知社即地神，稷是社之细别，别名曰稷。稷乃原隰所生，故以稷为原隰之神。若贾逵、马融、王肃之徒，以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣证论》王肃难郑云：《礼运》云：「祀帝于郊，所以定天位；祀社于国，所以列地利。」社若是地，应云定地位，而言列地利，故知社非地也。为郑学者马昭之等通之云：「天体无形，故湏云定位；地体有形，不湏云定位，故唯云列地利。」肃又难郑云：「祭天牛角茧栗，而用特牲；祭社用牛角尺，而用太牢。又祭天地大裘而冕，祭社稷絺冕。又唯天子令庶民祭社，社若是地神，岂庶民得祭地乎？」为郑学者通之云：「以天神至尊而简质事之，故牛角茧栗而用特牲；服着大裘，天地至尊，天子至贵。天子社稷是地之别体，有功于人，报其载养之功，故用太牢，贬降于天，故角尺也。祭用絺冕，取其隂类，庶人▯其社功，故亦祭之，非是方泽神州之地也。」肃又难郑云：「《召诰》用牲于郊，牛二，明后稷配天，故知二牲也。」又云：「社于新邑，牛一，羊一，豕一，明知唯祭句龙，更无配祭之人。」为郑学者通之云：「是后稷与天尊卑所别，不敢同天，牲句龙是上公之神，社是地祗之别，尊卑不尽县絶，故云配同牲也。」肃又难郑云：「后稷配天，《孝经》有配天明文，后稷不称天也。《祭法》及昭二十九年▯云：「句龙能平水土，故祀以为社」，不云祀以配社，明知社即句龙也。」为郑学者通之云：「后稷非能与天同功，唯尊祖配之，故云不得称天；句龙与社同功，故得云祀以为社，而得称社也。」肃又难云：「《春秋》説伐鼔于社责上公，不云责地祗，明社是上公也。又《月令》命民社，郑注云：「社后土也。」《孝经》注云：「后稷土也。」句龙为后土，郑既云社后土，则句龙也是，郑自相违反。为郑学者通之，云「伐鼓责上公者，以日食，臣侵君之象，故以责上公言之。」句龙为后土之官，其地神亦名后土，故《左▯云：「君戴皇天而履后土。」地称后土，与句龙称后土，名同而无异也。郑注云：「后土者，谓地神也，非谓句龙也。」故《中庸》云「郊社之礼」，注云：「社祭地神。」又《鼓人》云：「以灵鼓鼓社祭」，注云：「社祭祭地祗也。

」是社为地祗也。其社稷制度，《白虎通》云：「天子之社坛方五丈，诸侯半之。」説者又云：「天子之社封五色土为之，若诸侯受封，各割其方色土与之，则东方青、南方赤之类是也。」上皆以黄土也。其天子诸侯有二社者，《祭法》云：「王为羣姓立社曰大社，王自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社。」是各有二社，又各有胜国之社，故此云「防国之社屋之」，是天子有之也。按《春秋》「亳社灾」，《公羊》云：「亡国之社，盖揜之，揜其上而柴其下。」是鲁有之也。襄三十年《左▯云：「鸟鸣于亳社」，是宋有之也。此是天子诸侯二社之义。其所置之处，《小宗伯》云：「右社稷，左宗庙。」郑云：「库门内雉门外之左右，为羣姓立社者在库门内之西，自为立者在借田之中。」其亡国之社，《谷梁▯云：「亡国之社以为庙屏戒，或在庙，或在库门内之东，则亳社在东也。」故《左▯云：「间于两社为公室辅。」鲁之外朝在库门之内，东有亳社，西有国社，庙廷执政之处，故云「间于两社」也。其卿大夫以下，《案祭法》云：「大夫以下成羣立社曰置社。」注云：「大夫不得特立社，与民族居百家以上则共立一社，今时里社是也。」如郑此言，则周之政法，百家以上得立社。其秦汉以来，虽非大夫，民二十五家以上则得立社，故云「今之里社」。又郑志言《月令》「命民社」，谓秦。社也，自秦以下，民始得立社也。其大夫以下所置社者，皆以土地所宜之木。则《论语》“夏后氏以松，殷人以栢，周人以栗”，故《大司徒》云：“而树之田主，各以其野之所宜木”，是也。其天子大社之等，案《尚书·无逸》篇曰：“大社唯松，东社唯栢，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”其天子、诸侯、大夫等皆有稷也。故注《司徒》“田主，田神后土，田正之所依也。”田正则稷神也，田主尚然，故知天子、诸侯社皆有稷。其亡国之社亦有稷，故《士师》云：“若祭胜国之社稷，则为之尸”，是有稷也。但亡国之社稷，故畧之，用刑官为尸；则其祭余社为尸，不用刑官也。其社之祭，一嵗有三：仲春命民社，一也。《诗》云：“以社以方”，谓秋祭，二也。孟冬云：“大割祠于公社”，是三也。其社主用石，故郑注《宗伯》云：“社之主盖用石。”案条牒，论稷坛在社坛西，俱北向，营并坛共门。或曰在社坛北。其用主无文，不可强言。今礼用两圭有邸。异义：今《孝经》説曰：“社者，土地之主。土地广博，不可徧敬，封五土以为社。”古左氏説：“共工为后土，后土为社。”许君谨案亦曰：“春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是土公，非地祗。

”郑驳之云：“社祭土，而主隂气。又云社者，神地之道。谓社神伯，言土公，失之矣。”今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂土公也？异义：稷，今《孝经》説：“稷者，五谷之长。谷众多，不可徧敬，故立稷而祭之。”古左氏説：“列山氏之子曰柱，死祀以为稷。稷是田正，周弃亦为稷，自商以来祀之。”许君谨案：“礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭稷，反自食。”同左氏义。郑駮之云：“宗伯以血祭祭社稷、五祀、五岳社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。”又引《司徒》五土名，又引《大司乐》“五变而致介物及土示”，土示，五土之总神，即谓社也。六乐于五地无原隰，而有土祗，则土祗与原隰同用乐也。又引《诗》“信南山”云：“畇畇原隰，下之黍。”稷，或云原隰生百谷，黍为之长。然则稷者，原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。

社稷祀议　　　　　　　　陈祥道社所以祭五土之示，稷所以祭五谷之神。五谷之神而命之稷，以其首种先成而长五谷故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。祭必有配，而社配以句龙，稷配以柱。商之时又易柱以弃，以其功利足以侔社稷故也。周官大司徒辨其邦国都鄙之数，设其社稷之壝，而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。封人掌设王之社壝，为畿封而树之。凡封国设其社稷之壝。祭法：王为羣姓立社曰大社，王自为立社曰王社，诸侯为百姓立社曰国社，自为立社曰侯社，士大夫以下成羣立社曰置社。盖王社、侯社，国中之土示而已，无预农事故不置稷。大社、国社则农之祈报在焉，故皆有稷。先儒谓王社或建于大社之西，或建于借田。然《国语》王借则司空除坛，农正陈借礼，而歴代所祭先农而已，不闻祭社也。故《诗》曰「春借田而祈社稷」，非谓社稷建于借田也。其言王社建于大社之西，于义或然。两汉及魏有官社，无官稷。晋之时有帝社，无帝稷。类皆二社一稷，议者纷然，或欲合二社以为一，或欲异二社之所向。是虽违经悖礼，然亦二社同设于国中，未闻借田有之也。盖王与诸侯之社皆三，其二社所以尽祈报之诚，其胜国之社所以示鉴戒之理。王之大社则土五色而冒以黄，夏之时徐州厥贡惟土五色，孔安国以社言之是也。诸侯之国社则受其方色之土于天子，而盖以茅，汉之时有受青土、赤土，蔡邕以茅社言之是也。其位则中门之右，社主隂故也。其壝则北面，社向隂故也。其饰则不屋，记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也。其表则木，▯所谓夏以松，商以栢，周以栗是也。其方广则五丈，其主则石为之，其列则社东而稷西。先儒之説盖有所受之也。先王之祭社稷，春有祈，秋有报孟冬大割，祠春祈而歌《载芟》，秋报而歌《良耜》，此祭之常者也。凡天地大烖之类，祭大故。天烖之弥，祀君行有宜，宫成有衈，此祭之不常者也。祭之常者，用甲，其它则唯吉而已。祭之牲，以太牢，其遇天烖，则用币而已。考之于礼，王祭也，南面，其服也絺冕，其牲于黝，其祭血祭，其罇大罍，其乐应钟，其舞帗舞，其皷灵皷，凡皆因其物以致其义，非夫深知礼乐之情者，孰与此哉！先儒有以王社有稷壝原隰为稷神，有以句龙为社而非配社柱，为稷而非配稷。后世又有以夏禹为社配，有以戌亥为社日，有以先农为帝社，有以太稷为稷社，皆臆论也。辩胡仲仁以社为祭地之説，黄泽【后同】胡仲仁以社为祭地，曰贰社以享水土谷之神，而配以句龙，稷非祭地也。礼，天子、诸侯、羣姓、百姓、大夫及庶民皆立社，故有王社、侯社、大社、国社。置社之名，其名义髙下不同如此，而谓之大▯之祭，可乎？殷革夏，周革殷，皆屋其社，是辱之也。旱干水溢，则变置社稷，是责之也。王者父事天，母事地，而可责可辱乎？《周礼》王祭社稷五祀，则絺冕，以社稷下同五祀，而用第五等之服，不得与先王、先公、四望、山川比，则社非祭地明矣。《▯》曰：“戴皇天，履后土。”是后土即地也。《周礼》大祝大封，先告后土；大师旅大防，同宜于社。又建国先告后土，则后土非社矣。《舜典》类于上帝，禋于六宗，望于山川。六宗者，上下四方之神，即五天帝及地也。故其祀在上帝之次，山川之前。《周礼》四望与五帝同兆于郊，又与祀地同玉，又与山川同祭服，则四望者，祀地之四方也。又有分乐所祭五土之▯，祭地之礼不止于方泽矣，而欲以社当之，可乎？《周礼》以圜丘对方泽，以天神对地▯，以苍璧礼天，对黄琮礼地。以祀天旅上帝，对祀地旅四望。《书》及《礼记》乃多以郊对社，盖郊祀上帝，社祭水土之神。其礼専圜丘、方泽，徧祭天神地▯，其意广逺，分为四祀，明矣。天地之道，髙深▯逺，大神大▯，不可烦渎，故嵗事祈之于郊，而水土之变，则责之于社。此古人立祀深意也。胡氏家学不信《周礼》，故率意立説如此。大抵先王之意，以为圣人制礼，逺近亲踈、髙下贵贱皆有自然之序，必通其本原，而后礼意可得。盖圜丘所祭者，全体圆转之天，总南北极、黄赤道、日月星辰所丽者而言，故主北辰而曰天神，皆降是总祀天神也。上帝者，髙髙在上之天，以其在上而为主宰，故曰上帝。分主五方，故曰五帝。合上下四方而言，则曰六宗，皆天神之分祀者也。方泽所祭者，全体承天之地，总山陵川泽，极天所覆者。而言故主昆仑而曰地▯皆出是，总祀地▯也。地有四方，望其方而祀，曰四望。五岳四渎之祀，曰山川。川泽、山林、丘陵、坟衍、原隰之祀，曰五土。水土之祀，曰社。皆地▯之分祀者也。所谓自然之序，盖如此。

评雩禜祭法雩禜祭水旱。汉儒谓雩者吁嗟，禜者营域。若雩禜兼祭水旱也。又按司巫，大旱则帅巫而舞雩；女巫旱暵则舞雩，是雩祭旱也。鬯人禜门用瓠赍。注引鲁庄二十五年秋大水，皷用牲于门，是禜祭水也。自秦变古，雩禜礼废。汉武帝元封六年旱，女子巫丈夫不入市。昭帝始元六年旱，雩禁举火，故雩以祈雨，用皁衣；禜以祈晴，用朱衣。雩则闭阳而求诸隂，禜则闭隂而求诸阳。后汉行雩礼，衣皁。晋穆帝采后汉礼，舞童皆皁服，持羽翳，歌云汉之诗。齐梁至隋皆歌云汉诗。梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方，移之东郊。又谓雩祭燔燎，以火祈水，于理为乖，改燎为瘗。议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也。大同五年，又定祈雨七事【一理寃狱及失职者，二赈鳏寡孤独，三省徭役，四举贤，五黜贪，六防怨旷，七减膳】舞童皁服为八列，各执羽翳，毎列歌云汉一章。后魏武成帝和平元年，雩旱选伎工端洁善讴者，歌云汉，毎列一章。古人救旱之法，自七事外，若徙市禁屠，断扇，官府露坐听政，皆可举行。近世祈雨不知以隂求隂，既不反求七事，専以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮，秪助其热。不知古人救旱必用女巫，今用僧道法师，若果述行精至，亦亢阳之人，非所以求雨。后世贵僧道而贱巫，古无僧道法师，今为人祈祷，是亦巫尔。若郡邑急于救旱，不得女巫，或用女冠比丘尼，以隂求隂也。余之为瑟谱也亡，意为世用，则拟歌载芟于春社，歌良耜于秋社，歌云汉于雩旱。祈雨多在六月，以林钟商谱首章，以林钟羽谱后七章。此诗诚古人雩祭所歌，然其谱湏于咏叹之声，寓歌哭之意，易招恠吠。自念志与时违，不敢附于谱中。今未必能信用云汉之诗，惟以隂求隂则救旱请雨者所宜急。若禜门则雨中闭南门，用甘瓠二，去蔕刳其中，一以奉盛，一以奉。体朱衣，伐鼓于门，祭毕开门，屡获开霁。此亦古礼之有验，而可行于后世者。自舜禋六宗，已有雩禜。古人救水旱者，在此而流俗慢之。甚者科率富民，以为斋醮，官买香烛，迎送土偶，扰遍坊市。何以救水旱乎？

五岳　　　　　　　　　　马端临【后同】按古者天子祭四望五岳四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外则皆诸侯之国。所谓岳渎，岂必在畿内而后祭之？如舜都蒲坂，而一嵗廵五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其防观所至处与封禅求仙则及之。而其领之祠官，以嵗时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉则名山大川之在诸侯国者，不领于天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废，及济北王献地，而后举五岳之祭，俱非古义也。

五祀按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地，然以七者观之，独如司命与厉当有祭之之所，而若中霤、若门、若戸、若行、若灶，则所祭之神即其地也。祭法言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行；大夫士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当于国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首。至若中霤、戸、灶，则凡居室皆有之，皆可祀于其地，义或然也。而隋唐乃祀之于太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之説。然康成注礼记月令其祀戸条下，则言凡祭五祀于庙；注周礼宫正凡邦之事跸条下，则言邦之祭社稷七祀于宫中。而正义则谓于庙者殷礼，于宫者周礼。今郑注自为异同，而正义所以释之者亦复如是，皆臆説也。然二説之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神于其地。如门、中霤、庙亦有之，因时享而并祀于其地，犹云可也。至于若司命、若灶、若行，则于庙何闗？又王之所祀泰厉，乃帝王之无后者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得母有相夺子享之患乎？