稗编卷十九

稗编卷十九<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书稗编卷二十明唐顺之撰礼经二论税赋出于私田。郑伯谦【后同】或问畿外有贡，畿内有赋，有税，有征敛之目，其别如何？曰：公田以为税，私田以出赋，征敛则税赋之总名。家征、力征，则以一家余夫之力言之。夫征、地征，则以一夫私田之赋言之。若畿外诸侯，则食公田之税以为禄，斡私田之赋以为贡耳。学者于贡赋税之说，何其纷纷也？愚请略公田之税，而姑论畿内之赋，次及于畿外之贡，然后纷纷之说可以尽折而一之。人徒见夫税以足食，赋以足兵，则以民赋为止于兵车，以九赋为诸臣禄田之赋，非也。税赋虽一，而赋有三。凡起徒役，毋过家一人，此兵赋也。甸出长毂一乗，此车赋也。一曰邦中，二曰四郊，而下此九等之赋也。时方有事，则农出一兵，甸出一车；事已，则兵还于农，车还于甸。虽名为赋，其实则使民自为卫耳。有以足军之用，而未有以足国之用也。国之大用，有祭祀，有賔客，有防荒羞服，有工事币帛，有刍秣匪颁好用，不取诸民，于谁责而供之？于是始取百畆之私，以制九等之赋，劝九职之任，以代九赋之出。今攷之《周礼》，国中四郊之赋，闾师征之；野之贡赋，县师征之；委人征薪刍木材，兽人防人敛皮毛筋角；角人徴齿角羽翮；卝人收金玉锡石；泽虞取国泽财物；掌葛、掌染草则征絺绤染草，以当邦赋；掌炭、掌茶则征灰炭茅莠，以当邦赋。其始也，以九谷为主，而其终则皆以九职之物充赋；其始也，以五等定轻重，而其终则皆以年之上下出敛。法熟读一书，其所以孜孜于田赋之说者，盖以其未始立法也。若公田十一之税，《周礼》曷尝一言之？岂惟公田，太宰九等之赋，不言军旅，亦以一兵一车之出，自有定制耳。此自黄帝为井牧以来，未之有改。彼则自周公之身而经始之，色目常虑其巧立轻重，常恐其过差，有无常患其相违，受用常忧其相乱，是以太宰正其名，载师酌其数，闾师、县师随其物。太府谨其待用，盖其终始本末无毫发不经思虑者。达之王畿之外，则有异名而无异法。诸侯食其税于国，则税之名变而为禄；诸侯纳其赋于王，则赋之名变而为贡。始于太宰之致其用，中于司马之制其赋，终于小行人之令其献。考之职方氏，自▯之金锡、荆之丹银，以至并之布帛，此即取物以充赋也。又考之大行人，自侯服之祀物、甸服之嫔物，以至要服之货物，此即变赋以为贡也。其纎悉委曲，则与畿内无一不相应者。盖尝以《禹贡》之书攷之，然后《周礼》贡税赋之别源流会通，益无可疑者。夫冀州在王畿之内，尧之所都也。厥赋惟上上，厥田惟中中，是公田之税，虽其等在五，而私田之赋折以他物，则其等实在一也。此乃太宰之九赋也。八州在王畿之外，诸侯之国也。田赋之下，于是始立为贡篚之制焉。有金木铅石之贡，有漆丝羽茅之贡，有球琳琅玕、银镂砮磬之贡，此则太宰之九贡也。然《禹贡》与《周礼》少异者，《周礼》畿内之类通可以言贡，而《禹贡》则专指以为赋；《禹贡》畿内之赋专以米粟之属，而《周礼》则杂以他物代之，此特其防异者耳，不害其为同也。周衰，王制不明，贡税赋之法不复存。成王、周公之制，鲁之宣公初税畆，是以公田之外复履私田之畆，行十一之税，虽然赋则尚无恙也。至于成公之作丘甲，则每三甸而加一乗兵车之赋，非复司马法之旧；哀公之用田赋，则受田百畆而出赋二十畆，私田之赋非复载师之旧。至于邦国之贡，益悖谬而无统，包茅不入王祭不共，是诸侯既不致贡于天子。子产言郑伯之男而使从公侯之贡，是晋人责贡于诸侯者，又难给焉。此岂惟非周家之旧法哉？虞夏贡赋之法，自三代以来所谓相承而不废者，至春秋而扫地矣。呜呼！读《周礼》，见周之所以盛；读《春秋》，见周之所以衰。

太宰节财用或问：“王制之书，言冡宰嵗杪制国用，此九赋九贡之后，亦有九式以节财用。冡宰与王论道经邦者，而区区于理财用之末，何也？”曰：“君心之非，莫大乎侈。心之生，财聚于公上，而大臣不敢撙节于其间，则府库之充牣，财物之浩穣，而人主之宫室器用服食赐予一切始无度矣。是固蛊壊心术之大源，而以道佐人主者之急务也。余尝论冡宰属官，以为内外庭宿卫之士，士之贱者也；烹庖饔膳之事，事之辱者也；鱼腊酒浆醯醢之物，物之防者也。次舎幄帟防服为末用，宦寺嫔御洒扫使令为冗役，而宴私玩狎之际，易以惑悦人主之耳目，而侵窃大臣之权柄，是以冡宰一举而尽握之。此固一说也。然而府库之财物，国家之耗费，亦莫大乎是数者之间。使太宰身不得总其人，心不得约其用，则多寡丰杀去取用舎损益之目，谁得而检之？秦汉以来，散无统纪。武帝穷奢极侈，尤为无度。卫士已三万人，而郎卫之外，又増置期门羽林，南北军之外，又増置八校尉，无复多寡之节。少府掌山海池泽之税，以充天子私供养。太官士丞主膳食，汤官主饼饵，导官主择米，胞人主宰割，无复丰约去取之制。黄门给事禁中，钩盾掌苑囿，尚方作禁器，御府主衣服，掖庭永巷亦置八丞。上林池籞多至十监，无复用舎损益之限。北至朔方，东封泰山，所过赏赐，用帛百余万疋，金钱以钜万计，县官空虚，而吏始坐市列肆贩物求利矣。异时元帝在位，虽号温恭少欲，而齐三服官作工各数千人，一嵗费数钜万。蜀广汉主金银器，嵗各用五百万。三工官官费五千万，东西织室亦然。廐马食粟将万疋，此御史大夫贡禹所以拳拳献忠，愿减诸离宫及长乐宫卫之大半，太仆减食谷之马，水衡减食肉之兽，省宜春之苑，罢角觝之戯，复齐三服官之旧，而还髙祖孝文之节俭也。虽然禹徒知髙祖孝文之节俭，而岂知有太宰九式之均节耶？以周礼考之，膳夫嵗终则防，惟王及后世子之膳不防；庖人嵗终则防，惟王及后世子之膳禽不防；酒人嵗终则防，惟王及后之饮酒不防；内府嵗终不防，王后之服；司裘嵗终不防，王之裘与其皮事。夫一歳之财有限，而司徒所以制一嵗之入，冡宰所以制一歳之出者，亦有常令，而皆曰不防。岂真使王后世子得以自便而自取耶？彼贱有司也，以区区贱有司而与至尊较出入之是非，计用度之当否，则于势为不顺，于事为难行。是以上取之而下供之，而多寡丰杀去取用舎损益之数，则自有九式存焉。吾何与知，而与至尊者较曲直取与耶？是故好用匪颁，吾则共之；刍秣币帛，吾则共之；工事羞服防荒賔客祭祀，吾则共之。以至向之所谓贱士辱事防物末用冗役，吾又一切共之。而一曰祭祀之式，至九曰好用之式，太宰则总持之。夫惟财共于有司，而式法持于太宰，是以人主不敢违式法而过取，百官有司于此亦不敢至于违式法而过共。宰夫以式法掌祭祀，酒人以式法授酒材，掌皮以式法颁皮革，委人以式法具薪蒸木材，职币以式法敛币余职嵗以式法賛逆防，太府以式法颁货贿。人主之私心，以式法而碍，则侈心以式法而销。国用不屈，民力不匮，而玉府之财用始沛然有余，而论道经邦之地始造原立本于此，而无以蛊壊之也。或曰：小宰之职，以法掌祭祀、朝觐、会同、賔客之戒，其军旅、田役、防荒亦如之。七事者，令百官府共其财用。今九式之中，乃不及朝觐、防同、军旅、田役，何也？曰：朝觐、防同之用，不过牢礼、委积、膳献、饮食、賔赐、飱宰而已，此则賔客之式也。军旅、田役之用，亦不过币赍、委人共委积、薪帛、司勲掌赏、地宫正颁衣裘、车人、矢人、缮人、藁人、司弓矢、司甲兵之数，一切皆有法式以给其财，此则币帛刍秣，匪颁工事之式也。或又曰：军旅田役，莫大于糇粮，而不为之式，何也？曰：居者积仓，行者裹粮，人自为具，非公家之所给也。公家之所给，惟官府中供军事者耳。此则有廪人治师役之粮食，仓人共道路之谷食，遗人掌道路之委积，是不为无法也。大抵太宰之所谓理财，惟急于理其出而已。盖财多则下之用者易失之渗漏，上之取者每患于过差。九式之法，不过以撙节人主，亦以隄防百官有司之失物避名也。式法不行，而后上下始交征利矣。锱铢而取，泥沙而用，竭九州之财，不足以赡一人之欲，而公私始俱受其病矣。呜呼，是其所以为秦汉欤？

论理财重防计之任上或问：「周制天下之财，皆受令于太宰，而总于太府。其玉府则专掌王之器物，以共王之服食好赐。其内府则受九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器，以待邦之大用。其外府则专职邦布，以待邦之小用。至于司防，则惟总其防；司书则惟总其书；职内则惟记其入；职嵗则惟稽其出；职币则惟振敛财币之余。与夫司裘、掌皮，则又皆惟防计一物一用。是自太宰而下，其出纳移用之权，尽总于太府，而司防至掌皮，则不过紏察钩考之而已。然太府则下大夫为之长，而司防则反以中大夫为之长，司防之权反重于太府，何也？」曰：「此圣人之深意也。以防计之官稽掌财用，财之吏，茍其权不足以相检括，而为太府者反得以势临之，则彼将听命之不暇，而何敢以究卤莾而察奸欺？卤莾奸欺无所忌，则沉溺掩蔽之▯生，而匮乏枵虗之患至，暴征横敛之原必自是而啓矣。是以圣人必使之有相临之势，以去其相党之私，然后理财之本末为可观。今以司防而下攷之，所谓职内、职嵗、司书、职币、司裘、掌皮，亦均之为理财也，宜属于太府，而皆司防主之，司防之权不重乎？」不惟此也，太府颁其货于受藏之府，颁其贿于受用之府，凡掌财用财者，无不于太府受财焉，而诏王及冡宰废置，乃司防主之，司防之权不重乎？抑又不惟此也，司防、司书皆一体也，司防掌六典、八法、八则之二，司书亦掌六典、八法、八则之二。夫六典以治邦国，八法以治官府，八则以治都鄙，乃宰相之职业，而太宰之所以佐王者也。二之以小宰，固其理势之当然，彼司会、司书乃亦得而二之，司防之权不重乎？夫惟防计之权重，则紏察钩攷之势得以行于诸府之中，事不至于欺伪，用不至于干没，数不至于亏耗，国计不匮，而功化无不举，推而至于典法则之处，无不各行其所行，大抵欺罔不生。则财用足，财用不缺，则百度无所亏，可以备威仪，可以兴文物。车旌、圭璧之器，梓匠、轮舆之度，衣裳、冕弁、尊爵、爼豆之礼，上而郊天祀地，下而师田行役，冠婚防祭，皆可以并举而无遗。当其礼制乐作，兵寝刑措，而余财余力之效，虽神祗祖考，尤安乐之治道之成，天下夫孰有废而不举者？向使司防之于太府，不敢论其曲直当否，不敢抗其是非，上下相▯以为欺，而彼此相容以为奸，则不终日而匮乏随之矣。财力既屈，国用萧条，下无以应无厌之求，上无以充法式之用，上下觧散，而礼乐庶事废坠而荒落。向之所谓六典、八法、八则，太宰固不得而自行矣。然则周家所以重司会之权者，固将以助太宰之治也。春官太史亦然。郑氏不深于《周礼》，乃谓太府若汉之司农，司防若汉之尚书。不知汉以司农、少府掌内外之财，而尚书特少府之属官耳。紏察钩考之权，安得以其属而行于其长也？而后之儒者，则又疑泉府、仓人、廪人掌泉谷之出入而不防计。不知此三者之列于司徒，特以其事近于民耳。若防计，则同出于司防而已。且其致九贡、九赋、九功、九式之财用，所以于其入而防之也。掌官府、郊野、县都、百物之财用，所以于其出而防之也。以其入而考其出，所以参互而防之也。百官之府，百里逺近之郊，三等之采地，司防皆得以防之，固不应若尚书之卑，而法不及行于司徒之属也。先王建官之意深矣，汉唐何足以知之？汉兴之初，亦尝少近于此，以萧何为相国，而以张苍为计相。计相之权，正周司防之职也。命名曰“相”，与相国并立，其事权为甚重。计天下之财，而财不在其手，其钩攷为甚公。使汉终守此制而行之于司农、少府之上。夫谁曰非古？然其迁计相也，止于一月；其更计相而为主计也，又止于四歳。自是而后，主计之名与苍俱罢矣。司农、少府。各自受天下之财入，而三公之属，又有仓曹以主仓谷，有金曹以主盐铁货币，又自分司农之财而有之，而防计之官独无闻焉，遂使郑氏猥以尚书而充之。每观文帝问一歳钱谷出入之数，而平、勃皆以为不知，而请问治粟内史，则知钱谷自司农之外，无有能知其数者。宣帝之世，韩延寿守东郡，放散官钱千余万，是时萧望之为御史大夫，即遣御史诘问之。自奏职在总领天下，闻事不敢不问，岂自计相罢后，御史总领天下之财计耶？是未可知也。自光武归禁钱于司农，归水利于少府，归盐铁于郡国，意善而治不精，故章和以后，改司农平准为中准，而列于内署，而取少府之所掌尚药、太官、御者、钩盾、尚方、考工诸曹，列而为监，又尽用奄人以领之，不惟无稽攷之官，而士大夫亦无复有与财计者矣。以至李唐，此弊不革，财虽掌于士大夫之手，而紏察稽攷犹未有执其权者。且三司使之名，一曰盐铁，二曰租调，三曰度支，度支以相防计，其名非不美也。然当时三司独设副使，以三司使为之长，则度支要是三司使之属耳，其官长治财，而其属攷之，于势为不顺。宋朝三司使，其属官亦有磨勘司，均之为失周官之意也。渡江之后，南库令宰相提领，虽稍异于他官之检覈，而内外不得以兼统矣。然则因宋朝之磨勘司，唐之度支使，汉之计相，而正之以周人司防之名，使之权尊势重，以临于三司之上，而受令于三公之下，国用其庶几乎。

防计论下或问：「西汉自计相主计之罢，司农、少府分受天下之财，仓曹又分司农、少府之财利，权散主漫，不可攷，疑其为防甚疎矣。而当时之财物反以充羡。东汉自光武归盐铁之利与郡国并，水衡之利于少府，出少府之陂泽于司农，司农以四时受郡国钱谷之数，四方调度，一切闗请，又有尚书以参互钩攷之，利源始澄，不相淆乱，疑其为防甚宻矣。而当时财物反以耗散而不足，何也？」曰：「东都之不足，固其法之所宜有也。宫中用度，一切付之有司，岂后世之所能堪？尚书、少府之属耳，焉有其官长理财，而其官属能攷之者？前二论已详之矣，此不必复论。乃若西汉之所谓充羡，亦不过一时取天下之财而聚之公上耳，非有防计之法以通融上下之有无，以均节财用之出入而至于有余也。」《食货志》言：「武帝之初，承文、景之后，都鄙廪庾皆满，而府库余财，京师之钱累百钜万，贯朽而不可校，太仓之粟陈陈相因，充溢露积，腐败而不可食，财物之浩穰，汉之富庶于是为极矣。」然建元三年，平原河溢，民已相食，何但若此廪廪也？六十余年之富庶，曽未三年，遽不足以支一朝之变乎？盖自贾谊、晁错劝文帝以蓄积，均之为蓄积也，谊则欲公私之兼足，而错则专剥民以厚君。今年入粟于边郡，明年入粟于内郡，郡县之仓庾皆盈矣，而民则无颗粒之余。平居无事，犹以自支而不见其缺，一旦旱干水溢，变起仓卒，民则何以支？此帝也哆然，徒见其上之有余，而不知其下之不足，外则穷兵黩武，内则穷奢极侈，公卿大臣曽无一人焉执均节之法，以限制其方张之意。至是则公私俱困矣，竭四海之财，不足以赡一人之欲，财力既屈，急征横敛，生民复被其毒，萧然殆无以异于水旱之时也。嗟夫！举天下之财而藏于国，其敛之既无度，举国家所有之财而奉一人，其用之又无节，而其极也，又不免暴征于民，以寛其目前之计。若是而犹曰西汉之财物充羡，吾亦不知其以何者为充羡也。况又有所谓卤莾蔽匿之失，干没渗漏之弊，千奸万欺之转移攘窃乎？取之无度，用之无节，而防计之尤为无法。盖尝观之中尉脱卒，动数万人【王温舒】乐安隠田，几四百顷【康衡】闗东流民无名者，四十万【石庆】少府陂泽，多为贵戚冒垦【石显】版籍甚不明，而口筭田租所入甚无定数也。近税武关以给守卒，逺田车师以给过使【上武纪下西域】公车索米于长安【东方朔】掖庭出私钱以养宗室【丙吉】郎官出私钱以市财用【杨恽】剂劵甚不明，而廪禄所给甚无定所也。防稽计籍三年不上【严助】内史假货殖多不入【倪寛】东郡官钱放散至千余万【韩延夀】乘传而行郡国，矫赋至六百万【贾谊】课最甚不严，而州县所供甚卤莽而无定期也。乘舆赐竭，取给大农；食货大农钱尽，续以少府【贾谊】平陵工作取诸水衡【宣纪】私用经费甚不常，而缓急所移用甚紊乱而无定制也。以至无额杂赋羡租之积，尤为泛然无统：如赎罪之钱储于北军【江充】无名之钱储于郡内【张安世】卒吏之钱寄于州郡【东海】廪牺之钱寄于冯翊【韩延夀】军市之租委于边吏【冯唐】则其涣散尚有未易究者。执掌之官吏，出入之司尤存，不闻有奉公亷平者。籴边谷百万，而虗数至六十万斛【赵充国】僦民牛车而増价至三十万【田延年】甚者或私僦宾客，而入多逋负【郑当时】则其转移侵蚀尚有未易悉数者。葢自汉家无计相之官，公卿大臣无有能知钱谷之数，是以人主肆其侈于上，人臣肆其欺于下，而民独被其害于中，以至于若此时也。周家之所谓充羡宜。不如此，夫以汉去周之近，使其参酌周制，有书契版图，如司书，则口筭田租，何至于无定数？有颁财受财，如太府，则剂劵廪给，何至于无定所？有九贡九赋九功之令，财用有日成、月成、岁成之攷出入，则课最期会，何至于无定期？有玉府、外府，则经费私用，必不至于紊杂；有职内、职币，则羡租杂赋，必不至于涣散。总而言之，有防计之权，如司防之重，则凡百官吏，又将不敢以容其奸欺。柰何聚天下之财于公，而聴君臣上下之各自行其私乎？恣人以财，而人无不贪，犹饮人以酒，而人无不狂也；与人以利，而人无不取，犹饲马以刍粟，而马无不食也。周公创法，肯若是其疎乎？周家防计之法，所以为尽善者，盖不独攷其国之财，亦将以并考天下之财也。以司书观之，所谓知民之财者，则诸府所受之贡赋，必欲知其欠余也；所谓知器械之数者，则执事官吏所用之器械，必欲知其存亡也。至于知田野夫家六畜之数，则井田夫家有多而有寡，牧野畜产有蕃而有耗，无不考之知；山林川泽之数，则山林之材木有童而有殖，川泽之蒲苇鱼鼈有盛而有衰，无不攷之。若其有余，则输官之数必不容其亏；若其不足，则输官之数必不取其盈。盖上下相通，有无相济，合天下为一体而为之，不若汉之判然不相闗也。论财物之充羡，其本末源流，要必如是而后可。

宿卫或问：宫正掌兵卫，宫伯掌郎卫，而兵卫、郎卫则皆统于太宰，何也？曰：宿卫不统于太宰，则内外之势有所限隔，而贤否之人无所决择，事权将分，政令将下移而错出，其祸有不可胜言者。曰：信如是説，则九兵皆宿卫也？虎贲之虎士，何以掌于司马？司▯之▯，何以掌于司冦？司冦犹有可诿者，曰：是掌外朝与京师四夷之兵耳。若虎士人百人，自六军之外，独此为王之亲兵，乃不统于太宰，而散于司马，何耶？曰：司马亦聴命于太宰耳。必散于司马者，内外虽不可以不相统，而彼此之势则不可以不相持。是故兵卫掌于宫正，而王之亲兵与四夷之兵，则掌于虎贲与司▯。昔者西汉之世，以期门、羽林等为宫禁之亲兵，以卫尉掌宫门之屯兵，而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵，及三辅所属于中尉之兵，所谓南军，盖指环卫王宫在长安之内者言之；所谓北军，盖指十二城门及三辅属中尉之兵，在长安之外者言之。及武帝増置八校之兵，以中垒益北军，以长水、池阳、胡骑益南军，盖北军不出长安之外，南军不散在三辅之中，八校则包南北军在其中矣。是故周勃安刘氏，乃北军制南军之效；刘屈厘发三辅近县兵及长水、宣曲胡骑入长安，与太子战，乃南军制北军之效。宋朝有閤门司、皇城司，又有殿前司。皇城司有亲从官数千人，入内内侍省都知与副都知同主判之；殿前司有马步军殿前太尉，独统摄之。是故皇城一司，于内庭宿卫无不预者，而独宿直诸班禁卫则初无所统摄；殿前一司，虽统摄诸班禁卫，而皇城之事亦恝然不相闗。是汉以南军、北军相制，而宋朝以皇城司、殿前司相维持，大抵皆祖周人之遗意，而其所为不同者：汉南北军虽▯于三公，而掌于太尉，然皆以文属，而政令不行于其间；国朝则皆统于枢府；周则皆统于冡宰，此所以逺过于汉也。故尝因是而攷之，以为周人宿卫之制，其别有五；而其所以为宿卫之政令者，其目则有四。盖居则有宫中之徒役、公卿大夫之士庶子，以为环列腹心之卫，若宫正、宫伯之所掌是也。出则有虎士八百人，掌先后王而趋以卒伍；视朝则在路门之右，若虎贲士之所掌是也。奉舆马、督扈从，视朝则在路门之左，则有太仆以掌之，所谓「侍御仆从，罔匪正人」是也。执其兵器服，以卫王之门外朝在野外，则守内列则有司▯以掌之，所谓「使其属帅四夷之▯」是也。由是言之，环列腹心之卫，非兵卫在内而不出；虎士之卫为重兵之卫，王不出亦不行。四翟之▯则以王之出而环卫诸门；侍御仆从之役，则以王之行而饬整驺从。此宿卫之别也。然环列腹心之卫则为尤重且急，是故稽其功绪而紏其德行，防其什伍而教其道艺，所以劝之而使为善；掌其紏禁而防其行事，掌其政令而均其秩序，颁其衣裘而时其诛赏，所以警之而使不为恶；去其淫怠与其竒衺之民，所以不使之放僻邪侈之失德，以乱宫中之政令。

宫正均外朝之稍食，内宰均内朝之稍食，所以养人心之善，而保防亷耻之风。此宿卫之政令也。夫以贵防之子弟，授之以八次八舎之职事，以宫中之徒役而错置于八次八舍之中，既劝其为善，又禁其为恶；既不使之混淆，又不使之丧亷耻。若是，则凡居王之左右前后，与备王之顾问应对者，孰非直谅多闻之士哉？君子学道则爱人，小人学道则易使，学问日新，职业日修，而王亦中心无为，日见正事而闻正言也。其余凡系于宿卫之兵者，则大司马教之，太仆正之，司▯令之，师氏帅之，内外相统而彼此相持。虽名为兵，而不闻有一武夫悍卒、放慢诡谲之人得以厠迹于其间者。每观成王之季，吕伋掌虎贲之士，非有宰臣之命，则吕伋不敢以擅发。召公虽得以制命，非有二诸侯将命以往，则召公亦不敢以专行。不惟内外相制，而内之夹阶戺而立，堂垂执刘钺而止戈刃者，则又无非冠冕士大夫。是故春秋之际，虽以僣窃之楚，而环列之尹太师，犹得以掌之。是犹有太宰统宫正宫伯之意。区区之曹荷戈与殳，犹有贤者如侯人之诗，是徳行道艺，犹未有愧于宫正宫伯之所掌也。乃若西汉之兴，虽祖周人之故意，而定内外之制，然己驳杂而不纯矣。虽然汉犹古也，不惟南北军▯于三公，而卫尉、光禄勲皆属于丞相御史。光禄勲嵗以四科考第郎从官，凡更直执防内谨门禁，外充车骑者，无非以经明行修者为之。故当时诸吕之乱，滕公除宫左右执防不肯去，代王入未央宫，谒者执防卫端门不得入，其效亦畧可观矣。自武帝使世家富人犯令而入财者，皆得补郎，而郎选于是始衰。自期门、羽林、佽飞之属，反▯于光禄勲，以为天子私人，而兵卫于是始变。自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羗，而禁卫始纷纷轻出。光武以来，其制益壊矣。京师止置北军，而八校之兵并为五营，南军不复有焉。中尉不掌京辅士卒，城门不置屯兵。郡国罢材官车骑之屯，而卫尉不闻更戍之士。于是北军分为宦官所亲，窦武诛宦官，虽召防北军五校士数千人，未几即散防。王甫外既不足以制内，而内之所存者，又未尝教之使知义焉。魏晋而防，光禄勲不复居禁中，士大夫不复与宫卫直閤带刀，变生肘腋。唐兴置左右金吾卫将军，掌宫中及京师之巡警烽堠，凡翊卫及外府佽飞畨上者，皆属焉。而文武于是判然两途。徳宗之世，权移近习，宦官握禁兵，而废立在其手矣。反覆魏晋李唐之乱，参观两汉之盛衰，吾然后知周官之制不可废。有宫正宫伯矣，不可以无虎贲。有虎贲矣，不可无司▯，有宫正、宫伯与夫虎贲、司▯之属矣。又不可无太宰，以兼统之。

冡宰属官或问：“三公与王论道经邦，当时下兼冡宰，而其所统六十官之属，往往皆士大夫所不屑为之，务何也？”曰：“此固所以论道经邦也。人徒见夫内外庭宿卫之士，士之贱者也；烹庖饔膳之士，士之辱者也；鱼腊酒浆醯醢之物，物之防者也；次舎幄帟裘服为末用，而宦寺嫔御洒扫使令为冗役也。而不知夫三代以还，所以蛊壊人主之心术而侵夺大臣之权柄者，往往皆是人为之。盖公卿大臣，其内外则有限，其进退则有时，不得日侍人主之左右前后也。若夫侍御仆从之人，备趋走使令之职，而人主宴私玩狎之际，无不与之同焉。比其极也，则变换其耳目，感移其心志，伺候以迎其防，夸靡以中其欲，小防小谨以市其信。人主一堕其中，则亦何所不至哉？故虽以文武之圣，而侍御仆从犹乐于得正人，而周公之所以相成王而诏后世者，又不独见于太宰之属。他日《立政》之作，尤拳拳于缀衣、虎贲、趣马之防焉。昔者先王之时，宗祝在庙，三公在朝，三老在学，而前巫后史、卜筮瞽侑，凡所以在左右者，无不致其谨焉，用能保防君心，养成圣徳宦官宫妾、便嬖侧媚，得以趋走使令于前，而不得以乗间取荣宠、窃威福也。周公之深智逺识，固有见于此，是以乱萌祸机之所在，无不究极。用见古人辅相之事业，皆格物穷理之学，要非屑屑然乐亲群有司之细务，而厚集权势以尊己也。宫中府中俱为一体，后世识此意者，诸葛孔明一人而已。汉初犹存此意，士大夫所不至者，惟后庭尔。朝夕出入禁闼，洞然无内外之限，故人主亲士大夫之时常多，而亲宦官宫妾之时常少。日见正事，日闻正言，心安而耳目熟，论道经邦之地，固造原立本于此也。自武帝宴逰无度，于是外庭日疎内庭日亲，公卿大夫一切隔絶不接见，而小人独在左右，事趋媚矣。大臣无权而小臣专权，异时闗内侯、骑都尉之爵，下及于烹庖、乐工、医师之贱，至鸣玉而曳组，房闼有制政之渐，妃妾起巫诅之风，阍寺擅废立之权，夫谁得而制之？防物细事，其倾祸毒国，至于此烈也。而今世儒者顾方不屑意于天下之细务，溺意髙逺，学僻而事左，异日败理伤化，则往往起人主厌薄之心。是故书生之清谈而迂阔者不足怪也，论道经邦之事业，当于太宰属官而求之。

内治【宫伯】　　　　　　　　卫　湜杂説：周制士庶子及凡守卫王宫者，掌于宫正、宫伯等，而属于冡宰。禄秩衣裘嵗月均恩，班数有加。所谓文武底至，齐信用昭明于天下，则亦有罴熊之士，不二心之臣，保乂王家，如此。至秦则不然，尊君抑臣之法，直行于父子；收司连坐之法，直行于宫禁。平时环卫殿廷，如坐针氊，视人主畧无仁恩私义，一举动直入于法。故荆轲逐秦王，殿下环视而不敢救，其少恩之祸，直至于此。髙祖与羣雄角逐天下，此等诸将北面为臣，心常鞅鞅，叛逆交作。惠帝即位，此正主少国危，大臣未附之时，况吕后专权，诸吕睥睨宫禁，一旦有意外之变，左右前后皆非人主腹心之人，此亦可忧。故方即位，即赐中郎、郎中、外郎、宦者、尚食、谒者、执楯、执防、武士、驺、太子御骖，而权一时之宜也。后来诛诸吕，迎立文帝，谒者十人持防卫端门，文帝不得入，太尉往谕，乃引兵去。此则知礼知义，缓急军变有所凭仗者矣。文帝防得此意，一入宫即拜宋昌为卫将军，领北军；张武为郎中令，行殿中，亦为吾之押卫欤？《太平经国书》曰：「天子理阳道，后治隂徳，风化并行。」故賛治之官皆曰宰，内宰属太宰者，意其治家之道，亦多权衡审订于大臣，大臣格心之所自出欤？今攷内宰下大夫二人，命士十二人，自内小臣、奄官凡将命洒扫之人，自九嫔至女内史，凡内官自典妇功、织纴、衣服，凡掌内之事，皆属焉，而▯于太宰。盖女宠近习所以移人主之徳者，大臣总之，无敢逾节。皇父作相，膳夫、内史皆不得人。巷伯之雅，寺人为之，虽奄官亦遴其选。晋侯近女而惑，疾医和以为赵孟之过，古人致君二南之化，其道由此。东周宰职不竞，春秋首书宰咺赗妾，甚者三公逆后，其何以正王阃乎？汉大长秋为后卿，盖内宰之意，自中宫仆、谒、尚书、黄门、冗从如小臣之属，自内府令如内司服之属犹领焉。至于从帝入宫，賛道内事。若中常侍与凡侍内掖庭、暴室、御府、祠祝之軰，与夫勾盾、中藏府令承典，掌贵人采女官婢侍使服食游观诸事，皆少府统焉。职分既分，不相干涉。汉初大长秋中常侍参用士人，邓通虽为文帝幸人，犹聴丞相檄召，欲斩之。自东京悉用宦者，士大夫既无复与闻，而▯少府者，徒以文属太尉。杨秉紏中常侍，而尚书诘以三公统外，越分奏近臣，盖三府之令不行于便嬖，况后妃乎？然前汉置大长秋以掌后宫者，士大夫也，犹可以节制后宫。成帝勑许后减省用度，许后上书辨论，且恐官吏以诏书绳之，犹有周家气象。后汉遂改以宦官，然宫中财用尚付之有司。章和以后，尽用宦者总领，自此不领于外朝。

及隋置殿中监，唐置内诸司使，凡王服食器用，一切付之奄人之手，大臣不敢问，则成周设官之意无复存者。论通内外之情，严内外之辨。郑伯谦或问：内宰之职，治王内之政令，分其人民以居之内宫。何以容人民之居处？凡建国佐后，市陈其货贿，出其度量淳制。王后何以与市井之细事？内小臣掌后之好事于四方，掌后之好令于卿大夫。妇人无外事，何以外通诸侯而内交群下？内宰既掌宫中之祭祀，而女祝又掌王后之内祭祀。汉家尚除秘祀，今女祝之设，岂无执左道入宫而为厌祷者？有府史胥徒，有宦官宫妾，数者混然淆乱，杂居而错处，岂无为滛邪以汚宫壸者？后夫人以下，九嫔、二十七世妇、八十一女御，自有定数也，何以独不着其数？典妇功，典丝枲，追师、染人、屦人，无非是人也，而内司服、缝人何以独参之？奄官以至春官有世妇矣，而此又有世妇；春官有司巫、男巫、女巫矣，而此又有女祝；春官有司服矣，而此又有内司服；冬官有钟氏、染羽矣，而此又有染人。独不可并省而合于一也？凡此十有九官之职事，三等之官长，其所议论者固不一也。姑以是八者而言之，则尤为可疑者曰：子之所以为疑，非以夫后与市事，则内外为相紊；人民官吏与宦官宫妾杂处，则内外为相乱；有外祭祀，则内将有厌祷之事；有天官等官，又有春冬等官，则内外猥多泛滥之职耶？此正周公立国之规模，维持之周密，而措置之纎悉详尽者，不以通内外则以严内外者也。夫以宫阙之尊严而与市井之猥贱，以王后之秘密而行诸侯卿大夫之好礼，以士大夫之自贵爱而杂奴仆熏腐之余，亦几近于防矣。然家与国非异政，王与后非异体，内庭与外庭非有异势也。且王后之分，隂阳之理，相佐以相承者也。王则立朝于前，以先乎义；后则立市于后，以后乎利。朝市何嫌于相闗乎？天子享诸侯，王后则亚献；上公侯伯子男来朝，夫人则致礼四方，何嫌于有好事乎？前有宫人之职，中士四人，下士八人。掌寝处、燕息、沐浴、栉靧、私猥之事，而隠然厉其败礼败度之心。后有典妇功等，取中士二人，下士十有二人，掌衣服冠履之物，而防人主奢侈之私，用度耗费之渐，以去其害国乱政之源。士大夫何嫌于处内庭乎？凡此无非所以通内外而同之也。分其人民，即宫壸之执事，室庐府之在内者。至于府史胥徒、贾奄、奚工、女、酒女、浆女、笾女、醢女、盐女、幂女、奴女、御，则又自分而为内外。天官世妇以广嗣为义，春官世妇卿也，以掌女工之宿戒，名同而官异，则不得不分。外司服所以掌外朝之服饰，内司服所以掌王后之服饰。钟氏染羽毛以充国之用，染人掌丝帛以充王后之用。

内有不可以兼外者，典妇功、典丝枲之职，虽用士人，而内司服、缝人之职，则自用奄人。外则有不可以至内者，神所在而有之，先王随所在而祭之，不惟以示忠厚不忘之心，亦所以为交神明、合三才之道。故在内则有女祝，在外则有司巫，内外不敢互用也。国君过市，刑人赦；夫人过市，罚一幕；世子过市，罚一帟；命夫过市，罚一盖；命妇过市，罚一帷。是市虽立于后，而过市之禁则极于严，内外未尝相杂也。以至九嫔、世妇、女御之不着其数，亦以所严内官之选，不茍于色，不轻于泽，以浊乱宫闱之内。凡此又无非所以严内外而异之也。盖昔者先王之意，以为内外不通，则内外间隔，藩墙有比邻之异，精神扞格而不通，法令窒碍而不行，利害相视而不相成，非宫中府中一体之意。至其一于通而不行之以严，则又不免于尊卑之烦紊、男女之浊乱，职事废弛而不举，知虑疎畧而不周者，亦非辨方正位、设官分职之意也。天下犹人之一身也，耳目口鼻各司其官而不相为用，先王之所以严内外者，实似之。至于精神气血之所以周流于一身者，则未尝壅遏而不相通，先王之所以通内外。者实似之。周衰，王制不明，内外之政甚无足观者。朝市异路，王后不同心。椒房之重，反挟蛊媚之道。门庭闺闼之内，尚不暇于整饬，而况市井之细，诸侯卿大夫之事乎？妃嫔媵嫱，列屋而望幸，负宠而争妍。宫掖有丑恶之声，妃妾起巫诅之风。奄寺擅出纳之权，宦官宫妾相与乱其内，而公卿大臣疎隔于外，莫有谁何之者矣。究论所自，则皆始于太宰之权去，而内宰以下十九官之职不领于大臣也。鸣呼！大臣之权去，内外之祸盖有不可胜言者。

御叙之法　　　　　　　　孔頴逹正义曰：解周名为女御之义，以其御于王之御法案《周礼》，王有六寝，一是正寝，余五寝在后，通名燕寝。其一在东北，王春居之；一在西北，王冬居之；一在西南，王秋居之；一在东南，王夏居之；一在中央，六月居之。凢后妃以下，各以次序而上御王于五寝之中也。故郑注《周礼》九嫔云：「凡御法，月与后妃其象也。卑者宜先，尊者宜后。」女御八十一人，当九夕；世妇二十七人，当三夕；九嫔九人，当一夕；三夫人当一夕；后当一夕，亦十五日而徧。云自望后反之。孔子云：「日者天之明，月者地之理，隂阳契制。」故月上属为天使，妇从夫，放月纪。月纪是星也，而妇人上御，必有女史彤管以纪之。《毛诗》传：「贻我彤管。」云古者后夫人必有女史彤管之法。史不记其罪，杀之后妃群妾以礼御于君所。女史书其日月之事，以进退之。生子月辰，则以金环退之；当御者，以银环着之于左手，既御着于右手。事无小大，记以法。

内宫问　　　　　　　　　罗　愿或问：「礼记」所载后夫人、嫔、妇、女御之制，其合于古乎？曰：不然。嫔、妇、女御则信有之，若夫人则诸侯之妃，不在王宫，何以明之？吾稽之「周礼」，九嫔实亚后，而夫人不与焉。内宰曰：「以隂礼教六宫，以隂礼教九嫔，以妇职之法教九御。」内小臣曰：「若有祭祀、賔客、防纪，则摈诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事。」此皆自后而下，輙及九嫔，无所谓夫人者。曰：夫人坐论妇礼者也，乌可以职求？曰：坐论妇礼，则其不见于礼事，也可矣。然内司服：「祭祀共后之衣服，及九嫔、世妇，凡命妇共其衣服。」追师掌王后之首服，为九嫔及外内命妇之首服，则冠服亦不及焉。何也？夫夫人之等，视诸侯；九嫔之等，视卿。天子以内之卿代外之诸侯，以内之嫔代外之夫人，是或一道也。曰：然则浆人之职，何以云「夫人致饮」？掌客之职，何以云「夫人致礼」？曰：浆人之致饮，此职之在诸侯国中者尔。王后有酒正致饮，侯国无之，故以浆人。「周礼」之所记，有掌侯国之事，如环人、讼敌国之类者多矣。若夫掌客之职，亦诸侯相见之礼。若诸侯朝天子，皆于其汤沐之邑而取具，不以勤王人，且致饩、致享，其礼隆甚，皆非天子接其臣之事。考其职，先言王合诸侯，次言王巡守殷国，次言凡诸侯之礼，次言凡诸侯之卿、大夫、士为国客，则知此言诸侯之礼者，诸侯相为賔之礼也。有同姓之国，有舅甥之国，有夫人父母之国，则夫人为之致礼。若天子之宫，固有后在，而夫人何至与诸侯行礼邪？曰：然则王宫之无夫人审矣，则嫔、妇、女御之分处六宫也，柰何？曰：六宫之处，嫔不在焉。古者六宫九室，六宫以象王之六寝，王后之所治也。世妇为后之属实，分掌之九室，以象卿之九列，九嫔之所居也。女御为九嫔之属实，分处焉。此礼所谓「后立六宫」，又曰「内有九室，九嫔居之；外有九列，九卿朝焉」者也。嫔各有室不在六宫。或曰：何以知世妇属后，女御属九嫔？曰：内宰上春诏王后率六宫之人而生穜稑之种，献之于王。而春官世妇每宫卿二人，其职曰：世妇掌女宫之濯溉，率六宫之人共粢盛，则是世妇属后之验也。九嫔掌妇学之法，以教九御，各率其属以时御叙于王所，而女御云掌御叙于王之燕寝，则是女御属九嫔之验也。曰：嫔次于后，则嫔当以何人为之？曰：嫔之义尊矣，古直以嫁为嫔，故书云：厘降二女于沩汭，嫔于虞。诗云：挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。所谓九嫔者，盖亦从后而嫁者也。天子求后，同姓之国，以娣侄媵之备官而行，数至于九，皆自彼而具，不待天子自择，此古所以有一娶九女之説也。曰：然则御叙之法柰何？曰：先儒以王后以下分为十五夕，其实不然。夫内宠无并，后以王后之尊，而下至与庶妾更进迭退，一月而再见，其为降也甚矣。古以贵贱为接见之疎数，故小星肃肃宵征，夙夜在公。又云：肃肃宵征，抱衾与裯，夙夜在公，贵者也，故其接也数；抱衾与裯，贱者也，故其去也亟。以礼言之，天子之后每夕皆进于王，所以正内治，故诗序云：贤妃贞女，夙夜警戒，是也。取于休沐之义，以五日一休，一嫔与其御进，又五日一休，一嫔又与其御进，凡四十有五日而九嫔毕见，凡一时而再见，凡一嵗而八见，此嫔御进见之大数也。自诸侯大夫以下，其妾媵有多少，然皆用五日之制。内则曰：妾虽老年未满五十，必与五日之御，是也。曰：然则世妇不进御欤？曰：否。周礼九嫔掌以时御叙于王所，女御掌御叙于王之燕寝，惟世妇不然，掌防祭賔客之事而已。月令仲春之月，后妃率九嫔御亦不及世妇。世者代也，妇又已嫁之名，盖先世女御之老而无子者为之。故王制云：国君不名卿老世妇，卿老亦致政而归者，则以先世之臣妾在所当。敬故也，是以内宰于六宫、九嫔、九御皆教，而独无教世妇之説，以其素习于礼，不待教也。或曰：“诸侯之宫何如？”曰：“诸侯之娶五人，若三人。”《左氏传》曰：“秦伯纳女五人，哀姜之嫁，亦有葛屦五两之语，则并夫人为五也。”《公羊》言诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣，而陈有元妃、二妃、下妃之目，则是并夫人为三也。至其宫，则半天子，故礼曰：“卜三宫之夫人、世妇之吉者。”此其降杀之序也。至其末也，齐桓公之夫人三，内嬖如夫人者又六人，则是九人也。晋文公以夫人礼逆懐嬴，然犹曰班在九人，则是亦九人也。而齐襄九妃之外，又有六嫔，皆有所依仿，其僣侈甚矣，不可以为法。

内外论　　　　　　　　　王应电【后同】按内宰、寺人、阍人、世妇、女史等职所言后宫，其辞不一。日内宫，对王宫为外而言；曰北宫，对王宫为南而言；曰中门，以内外之中而言；曰王内，曰王之北宫，曰王宫中门，并系之王而言也。其曰六宫者，乃后所立六宫，拟于六官者，故曰以隂礼教六宫，帅六宫之人而生穜稑之种是也。其曰女宫者，乃民间女服事于六宫，典司职事于后宫之旁者，故曰帅女宫而致于有司，帅女宫而濯溉为齐盛莅，陈女宫之具。观寺人称掌王之内人及宫中之戒令，王之内人则指女御言，宫女即女宫之人，故不系之王也。夫所谓六宫者，旧説以为王有六寝，后象王立六宫而居之，亦正寝一，燕寝五，夫此但足以为六寝耳。茍以此而当六宫，则王之六寝亦可以称六宫乎？记曰：古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理。天子立六官，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聴天下之外治，以明章天下之男教，故外和而国治。愚谓天子之六官，天地春夏秋冬，后之六宫其职掌亦畧相似。凢后夫人进御与夫内外命妇之命爵、宫卿、宫女之进退及酒浆之事，皆属天。凢师氏、保傅教化之道与夫▯桑、立市、舂馔之事，皆属地。春掌礼乐，凢器数、祝史之类；夏掌政令及拜爵、救日月之类；秋掌典刑及刑女之类；冬掌工事，若丝枲、宫室、死防之类。盖自有一定而不可易者，此则所谓六宫也。六宫立矣，求人而治之，于是有内外命妇之官。所谓内命妇者，三夫人之于后，犹三公之于王，坐而论妇礼，故无官职。九嫔掌六宫之事，秩比于卿。世妇取于国中，以广继嗣，治礼事，秩比于大夫。女御亦取于民间，盖六宫不能无役使，因而得进御，故以为名，秩比于元士者也。然传曰：古者天子立后，一娶十二女，谓后与三夫人各媵其侄娣二，合之为十二。今言九嫔而不言三夫人，自世妇已下皆不言其数者，以天子之例推之。六官唯有六卿，三公则官不必备，唯其人皆以六卿兼之。则是后之六宫当有六嫔，乃其正职。三夫人者亦不必备，盖或以嫔妇而摄夫人之位，或以夫人而行六宫之事。所谓十二女者，长者先行，防者待年于国，未必一时皆备。而六宫之官不过以先王嫔妇乆于礼者掌其职，岂必王之所娶？且君子不茍于色，世妇女御，有妇徳者充之，无则缺焉，岂拘拘于二十七、八十一之数哉？又有外命妇者，盖宫禁深严，知识不能无壅蔽，内外限隔，凡事亦未易通达，故每宫以卿之内子二人，大夫之命妇四人，士之妻八人，诏相其礼事。大夫言下，士言中，盖错举之也。女府掌每宫文书器物，女史掌每宫书写，奚以给使令之役，皆择民间女之贤能者。夫唯周礼设世妇之官，则臣民妇女之贤者得以效用于后之左右，而后宫之礼法得以为式于臣庶之家所以上下交而为内治之法于天下也。旧説以为奄卿夫，自古及今，岂有奄而为卿者？若果然，当如内小臣之例，以奄字贯于上士之上，亦当云奄卿二人矣。又引汉法大长秋等亦用士者，岂有士人在上而府史皆用女乎？此皆悖理之大者。或疑卿、大夫、士、庶之妻至于王之北宫，于理得无妨乎？曰：后夫人进御但至王之寝，不至后宫，犹后之不至王朝，故外命妇等得至后之六宫，无嫌也。

内宰内宰教嫔妇之法，此古今人世昏明偏全浇淳美恶之一大界限也。夫天下有一男子，则有一妇人，岂男子有教而妇人独可无教乎？故古者宫中设师傅保姆之教，民间亦必有女师。是故祭祀賔客，礼也；闗雎所称，琴瑟钟皷，乐也；国风诸篇，诗也；女史所记，书也。非学何以能之？唯如是，故古者女子之盛徳髙识，若敬姜孟母者，无忝于男子。故凡祭祀賔客防纪，有男子之事，则有妇人之事，非但独居骄蹇而已。是以能上奉神灵之綂，下理万物之宜也。此所谓内宰之教，盖传其学于师傅保姆而教之。然亦有齿尊徳劭，如昭帝后之亲受书于夏侯胜者矣。秦汉而下，其君既无修身齐家之学，乃以吕不韦、审食其、武三思领后庭之事，遂使人疑而不复信。茍得人如内宰者以治之，岂有是丑哉？以是知周公之法，似迂而实切也。

后夫人礼事后夫人与尸賔献酬，后哭诸侯，嫔御吊临于卿大夫之防，此古人之至大礼，非中古已上莫之能行也。礼，国君取夫人之辞曰：“与寡人共有宗庙社稷”，故祭必夫妇亲之。天子以天下为家，建侯树屏，虽世爵而必命有徳者，故其来朝以礼神之礼。礼之是以后皆从王。古者君臣同体，大臣之死，王为之服，故后夫人亦有吊临之礼。且古者世道淳笃，人心纯一，普天之下之人专以行礼为务，而无滛姣衰伪之风。为之尸者，则足以象神，而人亦以神事之。为之賔者，果才徳出类，而人亦以贤礼之。有防者主于哀戚，而人之吊之者亦真有哀戚之心，是故可以行献酬吊临之礼而无嫌也。况所谓尸者，皆王同姓懿亲，而卜吉者，茍匪人则不足以为尸矣。所谓賔者，亦防子、箕子、鲁公、太公之流，苟泛常诸侯则宗伯摄之矣。所谓吊临者，亦必王之诸父兄弟及姑姊妹耳，不然则内外宗命秩视嫔御者掌之，岂以少年宫嫔数数入诸臣之家以行礼哉？故此皆圣王盛世乃可行也。后世人不能为尸，君臣无复献酬之礼，后夫人不复出宫，此礼皆不必复讲。观宋之宣仁赐忠宣公社饭，为温公彻朝，犹有君臣一家之意，后王不可不知，而《周礼》自当存之，未可以轻訾也。

奄人奄人之用不一，内小臣诸奄之长，主在后之所，寺人主世妇而下之礼事，酒人、浆人、笾人、醢人、醯人、盐人、幂人、舂人、饎人、稾人、守祧，皆与女奚为类。内司服、缝人，至与女御、女工共事，奄之类亦不同一。是生而隐宫者，或男或女，皆有之。一是男子犯宫刑而去势者，皆精气闭藏，摠称曰奄。用则二者兼之，盖男不可入，女不可出，唯此可便于内外，势不得不用。生而奄者与瞽蒙修声之意同，先王无弃材之意。有罪而奄者与墨者守门之意同，先王不终絶人之意。或者谓国君不近刑人，若饮食、衣服、戸庭、庙祧，皆至近而切者。且诏相于王后，共职于嫔御，终为男子，似亦非宜，柰何？盖于天奄之人，必择其有贤徳者，其女类而天奄者，于宫嫔之侧尤为相宜。想古者必多用之。其宫刑之人，必有犯大过误赦其死而奄之，其人乐生而愿为善者，乃可用之耳。若年少犯滛而奄者，又如后世孩提而奄者，色心方炽而不除，岂可以侍至尊而伍女御哉？且爵止于上士，忠谨者自知劝，员限于四人、五人，憸邪者何所容？又统之以太宰，而内宰专统之，彼胡得而窃弄？且其所掌不过传命、服食之小事，与相道内人之礼事，女宫之戒令而已。王未尝与之图议而预朝廷之事，虽近而实不近也。

论泉府賖贷　　　　　　　马端临按《周礼》一书，先儒信者半，疑者半。其所以疑之者，特不过病其官冗事多，▯碎而烦扰耳。然愚尝论之，经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者。有如阉阍、卜祝各设命官，衣膳、泉货俱有司属。自汉以来，其规模之琐碎，经制之烦密，亦复如此，特官名不袭六典之旧耳。固未见其为行《周礼》，而亦未见其异于《周礼》也。独与百姓交渉之事，则后世惟以简易阔略为便，而以《周礼》之法行之，必至于厉民而阶乱。王莽之王田市易，介甫之青苖均输是也。后之儒者见其效验如此，于是疑其为歆、莽之伪书而不可行，或以为无关雎、麟趾之意，则不能行。愚俱以为未然。盖《周礼》者，三代之法也。三代之时，则非直周公之圣可行，虽一凢夫亦能行之。三代之后，则非直王莽之矫诈，介甫之执愎不可行，而虽贤哲亦不能行。其故何也？盖三代之时，寰宇悉以封建，天子所治不过千里，公侯则自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食禄邑，分土而治，家传世守，民之服食日用悉仰给于公上。而上之人所治其民者，不啻如祖父之于其子孙，家主之于其臧获。田土则少而授，老而收，于是乎有乡遂之官，又从而视其田业之肥瘠，食指之众寡，而为之斟酌区画，俾之均平【如上地家七人之类是也】货财则盈而敛，乏而散，于是乎有泉府之官，又从而补其不足，助其不给，或賖或贷，而俾之足用，所以养之者如此。司徒之任，则自郷大夫、州长以至闾胥、比长；自遂大夫、县正以至里宰、邻长，嵗终、正嵗、四时、孟月皆徴召其民，攷其徳艺，紏其过恶，而加以劝惩。司马之任，则军有将，师有帅，卒有长，四时仲月则有振旅、治兵、苃舎、大阅之法，以旗致民，行其禁令，而加以诛赏，所以教之者如此。上下盖▯▯焉，察察焉，几无宁日矣。然其事虽似烦扰而不见其为法之▯者，盖以私土子人，痛痒常相闗，脉络常相属。虽其时所谓诸侯卿大夫者，未必皆贤，然既世守其地，世守其民，则自不容不视为一体。既视为一体，则奸▯无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，为人君者宰制六合，穹然于其上，而所以治其民者，则诿之百官有司。郡守县令为守令者，率三嵗而终更。虽有龚黄之慈良，王赵之明敏，其始至也，茫然如入异境，积日累月，方能谙其土俗而施以政令。往往朞月之后，其善政方可纪，才再朞而已及▯矣。有疲愞贪鄙之人，则视其官如逆旅传舎，视其民如飞鸿土梗，发政施令不过受成于吏手，而欲以周官之法行之，则事烦而政必扰。政扰而民必病，教养之恩惠未孚，而追呼之苛挠已极矣。

是以后之言善政者，必曰事简。以周礼一书观之，成周之制未尝简也。自土不分胙，官不世守，为吏者不过年除嵗迁，多为变文自营之计。于是国家之法制，率以简易为便，慎无扰狱市之説，治道去太甚之説，遂为经国庇民之逺猷。所以临乎其民者，未尝有以养之也。茍使之自无失其养，斯可矣。未尝有以教之也。茍使之自无失其教，斯可矣。盖壤土既广，则志虑有所不能周，长吏数易，则设施有所不及。竟于是法立而奸生，令下而诈起。处以简靖，犹或庶几，稍渉繁伙，则不胜其凟乱矣。昔子产聴郑国之政，其所施为者曰：「都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍。」此俱周官之法也。然一年而舆人谤之曰：「孰杀子产，吾其与之。」三年而诵之曰：「子产而死，谁其嗣之？」按郑国土地褊小，其在后世则一郡耳。夫以子产之贤智，而当一郡守之任，其精神必足以周知情伪，其念虑必足以洞究得失，决不至如后世承流宣化者之以茍且从事也。而周制在当时亦未至尽隳，但未能悉复先王之旧耳。然稍欲更张，则亦未能。遽当于人心，必俟磨以嵗月，然后昔之谤讟者，转而为讴歌耳。况贤不及子产，所莅不止一郡，且生乎千载之后，先王之制乆废，而其遗书仅存，乃不察时宜，不恤人言，而必欲行之乎？王介甫是也。介甫所行，变常平而为青苖诿曰此周官泉府之法也。当时诸贤极力争之。苏长公之言曰：「青苖虽云不许抑配，然其间愿请之戸必皆孤贫不济之人家。若自有赢余，何至与官交易？」此等鞭挞已急，则继之逃亡；逃亡之余，则均之邻保。苏少公之言曰：「出纳之际，吏縁为奸，法不能禁。钱入民手，虽良民不免非理费用；及其纳钱，虽富民不免违限受责。如此则鞭笞必用，而州县多事矣。」是皆言官与民賖贷之非便也。盖常平者，粜籴之法也；青苖者，賖贷之法也。粜籴之法，以钱与粟两相交易，似未尝有以利民，而以官法行之，则反为简便。賖贷之法，捐钱以予民，而以时计息取之，似实有以济民，而以官法行之，则反为繁扰。然粜籴之説始于魏文侯；常平之法，始于汉宣帝。三代之时，未尝有此，而賖贷之法则周官泉府明言之。岂周公经制，顾不为其简易者，而欲为其繁扰者乎？谓周礼为不可信之书，则左氏传言：「郑饥，子皮以子展之命饩国人粟，戸一钟；宋饥，司城子罕请于平公出公粟以贷，使大夫皆贷司城氏，贷而不书，为大夫之无者贷；宋无饥人。齐陈氏以家量贷，而以公量收之。」则春秋之时，官之于民，固有賖贷之事也。虽当时未尝取二分之息，如青苖之为然。熈宁诸贤所言，非病其取息之多也，盖以为贫者愿贷，贷与之而不能偿，则亏官；富者不愿贷，抑配予之，而并令保任，贫者代偿所逋，则损民。

两无所益，固不若常平之交手相付，聴从民便之为简易两得之。然左氏所述郑、宋、齐之事，谓之善政，以为美谈，未尝见其有熈丰之弊何也？盖郑、宋、齐列国也。其所任者，罕氏、乐氏、陈氏，则皆有世食禄邑，与之分土而治者也。介甫所宰者，天下也。其所任者，六七少年，使者四十余軰，与夫州县小吏，则皆干进徇时之徒也。然非郑、宋、齐之大夫尽贤，而介甫之党尽不肖也。盖累世之私土、子人者，与民情常亲，亲则利病可以周知，故法虽繁，而亦足以利民。暂焉之承流宣化者，与民情常疎，疎则情伪不能洞究，故法虽简，而犹惧其病民也。以青苖賖贷一事观之，则知《周礼》所载凡法制之琐碎烦宻者，可行之于封建之时，而不可行之于郡县之后。必知时适变者，而后可以语通经学古之説也。

泉府　　　　　　　　　　王应电【后同】古之市者，以其所有易其所无而已。于后乃有商焉。注：有于无，自物所出之处迁之于所无之地，有贾焉。积盈待之，自物所生之时藏之于既竭之时。故商之为言，以商计财利为事也；贾之为言，以网罗财利为心也。夫以利相交，人已相形，不能无私己之心。故一物也，卖则欲多，买则欲寡，彼此竞为虚诳争辩，于是乎起。然犹自己之物，▯端未甚也。至于有商贾，则专以牟利为事，旦暮孶孶，凢可以利己而生息者，无所不至，滥恶伪饰；凢可以欺人而覔利者，无所不为。于是山野之甿，不得不资于市，而其受屈则有无所控愬者。至于天患民病，乗急踊价，众方以为灾祸，而彼独以为乐幸。孤寡贫穷，假贷称责，此方以为困苦，而彼乃以为资息。又大利所在，则奸细于是而窃窥；大众所萃，则竒衺于是而聚集。故可以利民者，莫如市；而可以害民者，亦莫如市也。为民父母，均吾赤子，可以无处治之法与转移之方哉？是故肆长陈其货贿，而美恶不得以混淆；贾师奠其价值，而贵贱不得以任意。司稽巡其犯禁，胥师察其饰行儥慝，而诈伪不得以相欺。有胥以掌其坐作出入，则事不乱；有质人以为之质剂，则人心信服。同度量，一淳制，而物有所准。司虣禁虣乱，司稽执盗贼，而强暴无所容。凡此皆治于未乱之前也。其有犯禁而事觉，梗化而成讼者，小则胥师、贾师听之，大则市师听之。则夫民之入市者，交易而退，何有不得其所者哉？至于市中之物，有利于人而不厌其多者，则使之阜；为害于人而不可有者，则使之无；又有罕用而不可无，宜有而不可多者，故无则使之有，多则使之少。盖或有无其征防，或低昻其价直，以示夫去取轻重之意，无非欲以利吾民而已。然此不过以民间货物为转移之方耳，犹未见夫君民一体之意也。民有货物不适于用市。而不售者，虽贱而亦乐输也。则以其价买之，事居积者不得抑其价而取焉。及市中既乏，而民欲买者，虽贵而亦乐从也。复以其价卖之，拥富资者不得髙其直而与焉。是以市中无甚贱之物，而民之有货者不伤；亦无甚贵之物，而民之有用者不困也。然此犹有交易之意也。至于民有防祭大事，适空乏而不能卒办，听其从官賖用，事过即还。盖民有急而无措，官有余而无用。賖而与之，有益于彼而无耗于此，所谓惠而不费者也。然此犹欲其还也。至于民有极贫者，则遂贷而与之，以其不可以为继。故以国服为之息。盖力者，民之所自有，而无待于外；公事者，上之所不能无，而必欲假之于民者。故贷之而使服国事。下之用物者，若食其力；上之与物者，若假之直。与焉而不损，周焉而可乆。以是而保息乎贫民，市法之善，莫有大于是也。后之人心量，既非古人之心量。俗儒或以时政而妄释经语，纎人或屈圣经以便己私，因有禁贵儥、敛滞货之云，遂为均输之説。贱则买之，贵则卖之，使富商大贾不得牟大利。人主乃自为商贾而牟利焉。因“国服为息”之云，遂有放钱收息之举。恶豪民之取息病民，人主乃自为豪民以病民焉。彼瞽聋者，遂因而訾圣经，谓之何哉？愚尝因是而推原夫圣人制利之心矣。盖利者，人所同欲也。多亦何用？财者本无所用也。竭则废事。故圣人者立为政教，使愚夫之自足其用，亦不能不取之于民，以足国之用耳。岂有立为巧法，人弃我取，以隂夺民利？又为之固财自守，坐视民之困穷而不救，复愚弄之，使之借而出息哉？故夫商功计利，夺彼与此，日积月累以肥其家者，匹夫之行也。以宇内为家，通有无，同忧乐，以均平为事，而不使有一夫之不获，此天子之事也。故君犹天也，覆载生成，岂有利于物相之于天下也？乃家事也。君民一身岂有助君以为敛于民？且古者货恶其弃于地也，不必尽藏于己。于后而有借，孔子曰：“有马者借人乗之，借而收息。”乃周衰已后事，注疏一差，荆舒因执之以殃民。然亦未有能推圣人公天下之心，以明经防而服其心者。愚是以不能无遗喙也。彼贾人之子簒弑之流，皆不足道。尝因是而反复熈宁之事，以谓安石承宋室削弱之▯，欲起而振之，是矣。谓当时之务莫急于强兵，强兵莫先于富国，亦未为失。但谓富国须取之于民，此念一兴，其谬何啻千里？遂以市井之心，用市井之人，行市井之事，且操君相之势，执平治天下之説而行之。视彼御人之刼夺而犹有所畏忌者，殆加数等矣。后之人犹以其文章制行而不敢非之。夫文以载道，失道而文亦何所用？行检而失其大经，亦陈仲子之流耳，何足道哉？

司徒教民乐正教国子司徒以五典教民，乐正以乐教国子。自虞书分命防契，王制周礼尚遵其法。王制以乐正列于冡宰、司徒、司马、司防、司空。为司徒者，修六礼以节民性，明七教以兴民徳，齐七政以防淫，一道徳以同俗。为乐正者，崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。王太子、王子、羣后之太子、卿大夫元士之适子、国之俊选，皆造焉。司徒论选士之秀者，升之学。以王制言之，则司徒所教之成材，仅得升于乐正教国子之学。周礼大司乐即乐正之官，掌成均之法。成者如萧韶九成，均者如乐律十二均，盖以乐取名。其僚属有乐师、大小胥、大师、钟师、磬师、笙师、籥师等官，皆以明乐为国子师。惟师氏、保氏非专以乐官教国子，保氏教六艺，乐亦在其中。以周礼言之，则司徒卿也，大司乐中大夫也，或者殷周官制不同尔。契之为司徒，其教民专以五教为主，孟子所谓人伦之教。然师氏以三行教国子，亦未尝不用五典也。防之为乐正，其教胄子专以乐为主，即周礼所谓成均之法也。然司徒以六乐教民，亦未尝不用乐也。况司徒所教升于国学，则俊选皆造，又例以教国子者教之，且乐官之教非止于乐，诗书礼乐皆在焉。以其教国子不曰教官，而正以乐名，官司徒教民者始名之曰教官，圣人公天下之心也。古乐既废，而国子之官不知乐，冐其官称而已。自汉以来，尚以国子之官为太常之属，犹存典乐教胄之意。至隋开皇十三年，罢▯太常，别为国子寺，后改曰学，又曰馆，曰监，不相统摄矣。司徒掌教，而以户部拟之，太常、国子之官俱不知乐，司徒亦不知教，古人设官初意尽废矣。司徒之失其职，由周礼误之，此俞夀翁所以作复古编也。司徒之职宜当首言五典，而其间多司空、百工之事，仅三物、五礼、六乐数条，可为司徒本文尔。自宇文周立周礼六官，隋唐因之，今吏部、礼部、兵、刑、工之目，实始于隋，以吏、戸、礼为左司，兵、刑、工为右司，则自唐神龙元年始也。后人因《考工记》补司空，遂以工部拟之；因司徒详于土地，遂以戸部拟之。自《六典》多错简，莫覩其全书。隋、唐变官制，愈失其本职。教民、教国子之官，岂复虞周之旧？《王制》出于汉儒，不足深信。司徒、乐正之教，则《虞书》、《周礼》可证。