钦定四库全书稗编卷四十一明唐顺之撰乐六

钦定四库全书稗编卷四十一明唐顺之撰乐六

琴辩　　　　　　　　　　朱　熹【后同】陈淳言琴只可弹黄钟一均，而不可旋相为宫，此説犹可。至谓琴之泛声为六律，又谓六律为六同，则妄矣。今人弹琴都不知孰为正声，若正得一弦，则其余皆可正。今调弦者云：如此为宫声，如此为商声，安知是正与不正？此须审音人方晓得。古人所以吹管声▯在琴上，如吹管起黄钟之指，则以琴之黄钟声合之，声合无差，然后以次徧合诸声。五声既正，然后不用管，只以琴之五声为准，而他乐皆取正焉。季通书来説，近已晓得，但絣定七弦，不用调弦，皆可以弹十一宫【琴之体是黄钟一均，故可以弹十一宫】如此则大吕、太簇、夹钟以下，声声皆用按徽，都无散声，盖才不按即是黄钟声矣，亦安得许多指按耶？兼如其説，则大吕以下亦不可对徽，须挨近第九徽里按之。此后愈挨下去方合大吕诸声，盖按着正徽复是黄钟声矣。渠云：顷问之太常乐工，工亦云然，恐无此理。古人弹琴随月调弦，如十一月调黄钟，十二月调大吕，正月调太簇，二月调夹钟。但此后声愈▯至十月调应钟，则弦急甚恐絶矣，不知古人如何？季通不能琴，他只是思量得，不知弹出便不可行，这便是无下学工夫。吾人皆坐此病，古人朝夕习于此，故以之上逹不难。盖下学中上逹之理皆具矣。

琴律説太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为徴【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为徴【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生▯宾】蕤宾六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有竒也以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位，而七徽以后之説亦附其后。盖琴之有徽，所以分五声之位，而配以当位之律，以待抑按而取声。而其布徽之法则当随其声数之多少，律管之长短，而三分损益，上下相生，以定其位，如前之説焉。今人殊不知此，其布徽也，但以四折取中为法，盖亦下俚立成之小数，虽于声律之应若简切而易知，但于自然之法象懵不知其所自来，则恐不免有未尽耳。或曰：“若子之言，声数也，律分也，徽寸也，三者之相与，皆迂回屈曲而难通，无乃出于傅防牵合之私耶？”曰：“律之九分也，数之八十一也，琴之八尺一寸也，三者之相与固未尝有异焉。今以琴之太长而不适于用也，故十其九而为九尺，又析其半而为四尺五寸，则四尺五寸之琴与夫九寸之律，八十一之数，亦未始有异也。”盖初弦黄钟之宫，次弦太簇之商，三弦中吕之角，四弦林钟之徴，五弦南吕之羽，六弦黄清之少宫，七弦太清之少商，皆起于龙龈，皆终于临岳，其长皆四尺五寸，是皆不待抑按而为本律自然之散声者也。而是七弦者，一弦之中又各有五声，十二律者凡三焉。且以初弦五声之初言之，则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣，太簇则应于十三徽之左而为商，姑洗则应于十一徽而为角，林钟则应于九而为徴，南吕则应于八而为羽。

次弦则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣，而其姑角应于十三之左，林徴应于十，南羽应于九，黄清少宫应于八之右。三弦则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣，而林徴应于十三，南羽应于十一，黄清少宫应于九，太清少商应于八。四弦则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣，而南羽应于十三，黄清少宫应于十，太清少商应于九，少角应于八。五弦则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣，黄清少宫则应于十二，少商应于十，少角应于八九之间。六弦之黄清则固起于龙龈，而为少宫之初矣。少商则应于十三，少角则应于十，少征则应于九，少羽则应于八。七弦之太清则固起于龙龈，而为少商之初矣。少角则应于十二，少徴则应于十，少羽则应于九，少宫之少则应于七八之间。故皆按其应处而鼔之，然后其声可得而见，而声数律分与其徽内之长无不合焉。然此皆黄钟一均之声也。若大吕、夹钟、蕤宾、夷则、无射、应钟之为律，则无所用于黄钟，故必因旋宫而后合于五声之位。其在于此，则虽有定位而未当其用也。若自七徽之后以至四徽之前，则五声十二律之应亦各于其初之次而半之。四徽之后以至一徽之前，则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希，不能尽载，然其大槩次第亦与上两节不异，但加促宻耳。凡五弦起于龙龈，初弦五声，次弦四声，三弦三声，四弦二声，五弦一声，凡十五声，皆正声。初弦七徽，次弦八徽，三弦九徽，四弦十徽，五弦十二徽。六弦龙龈以后为第二宫，各五声，七弦龙龈以后四声，凡三十四声，皆少声。初弦四徽以下至七弦八七间以后为第三宫，各五声，凡三十五声，皆少少声。初弦一徽之后下至七弦四五之间，初弦一声，次弦二声，三弦三声，四弦四声，五弦五声，六弦五声，七弦四声，凡十九声，犹为少少入前三十五声数内，唯六弦一声，七弦二声，凡三声为第四宫，又别为少少少声，通为三十八声。合一琴而计之为百十有三声】但七徽之左为声律之初，气厚身长，声和节缓，故琴之取声多在于此。七徽则为正声正律初气之余，承徴羽既尽之后，而黄钟之宫复有应于此者。且其下六弦之为声律，亦皆承其已应之次以复于初，而得其齐焉。气已消。而复息声已散，而复圆，是以虽不及始初之全盛，而君子犹有取焉。过此则其气愈散，地愈廹，声愈髙，节愈促，而愈不可用矣。此六徽以后所以为用之少，虽四徽亦承已应之次，以复于初，而得其齐，而终有所不能反也【此处但泛声多取之，自当别论，而俗曲繁声亦或有取，则亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布，声律正与▯气同，是一法，而亦不能无少异。

▯气之法，阙地为坎，盈尺之下，先施木案，乃植十二管于其上，而实土埋之，上距地面皆取一寸而止。其管之底，则各随其律之短长以为浅深。黄钟最长，故最深，而最先应；应钟最短，故最浅，而最后应。今移其法于琴而论之，则所谓龙龈，即木案之地也；所谓临岳，即地面之平也；声应之处，即其律管之短长，距案之逺近也。故按此鼔之，而其声可见，此其所同也。但律之次第，左起而右行者，以气应先后为之序，自地中而言之也；徽之次第，右起而左行者，以律管入地浅深为之序，据人在地上目所见者而言之也。此其似异而实同者也。其甚异者，则管虚而弦实，管有长短而无大小【围者九分，径者三分】弦有大小而无短长，管上平而下不齐，弦则下齐而同起于龙龈也。是以▯气者，异管而应不同时，既应则其气遂逹于上，而无复升进之渐；布徽者，亦异弦而应于同时，既应则各得其量之所受【如以弦大小为五声之序】而循序以渐进，至于三周而后已。此其甚不同者也。然明者观之，以其所异乘除准望而求其所同，则是乃所以益见其同，而无可疑者。但自有琴以来，通儒名师未有为此説者，余乃独以荒浅之学，聋瞆之耳，一旦臆度而诵言之，宜子之骇于聼闻而莫之信也。然吾岂以是而必信于当世之人哉？姑以记余之所疑焉耳。抑此七弦既有散弦所取五声之位，又有按徽所取五声之位，二者错综相为经纬。其自上而下者，皆自上弦递降一等；其自左而右者，则终始循环，或先或后，毎至上弦之宫而一齐焉。盖散声阳也，通体之全声也，无所受命而受命于天者也。七徽隂也，全律之半声也，受命于人而人之所贵者也。但以全声自然无形，数之可见，故今人不察，反以中徽为重，而不知散声之为尊甚矣，其惑也至。其三宫之位，则左阳而右隂，阳大而隂小，阳一而隂二，故其取类，左以象君，右以象臣，而二臣之分，又有左右。左者阳明，故为君子而近君；右者隂浊，故为小人而在逺。以一君而御二臣，能亲贤臣逺小人，则顺此理而国以兴隆；亲小人逺贤臣，则咈此理而世以衰乱。是乃事理之当然，而非人之所能为也。又凡既立此律以为宫，则凡律之当徽而有声者，皆本宫用事之律也；其不当徽而无声者，皆本宫不用之律也【唯第十二徽有徽无声，亦不当用，未详其説】律旋而宫变，则时异而事殊。其遭时而偶俗者，自当进据可为之防，而发其鸣声；其背时而忤俗者，自当退伏无人之境，而箝其颊舌。此亦理势之当然，而其详则旋宫之图説尽之矣。

论沈括以管色合字定律沈氏笔谈》据唐人琵琶録，以为调琴之法，须先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徴，徴上生商，上下相生，终于少商。凡下生者隔二弦，上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此，但今人茍简，不复以管定声，故其髙下无法，出于临时。按沈氏此言，可救流俗茍简之弊。世之言琴者，徒务布爪取声之巧，其韵胜者，乃能以萧散闲逺为髙耳，岂复知礼乐精微之际，其为法之严宻乃如此而不可茍哉？然其曰以合声定宫▯者，亦黄钟一均之法耳。不知沈氏之意，姑举一隅以见其余耶？抑以琴声之变为尽于此而遂已也？若曰姑举一隅，而当别用旋宫之法以尽其变，则又当各以其字命之，而不得定以合声为宫也。盖今俗乐之谱，厶则合之为黄也，▯则四下之为大也，▯则四上之为大也，二则一下之为夹也，二则一上之为姑也，▯则上之为中也，□则勾之为蕤也，厶则尺之为林也，乛则乙下之为夷也，□则乙上之为南也，▯则凡下之为无也，▯则凡上之为应也，六则六之为黄清也，丌则五下之为太清也，丌则五上之为太清也【阙】则上之为夹清也。此声俗工皆能知之，但或未识古律之名，不能移彼以为此，故附见其説云【按今俗乐或谓髙于古雅乐三律，则合字乃夹钟也。沈氏后章即言今教坊燕乐比律髙二均，弱合字比太簇徽下，却以凡字当宫声，比宫之清宫徽髙。外方乐又髙教坊一均，以来惟契丹乐声比教坊乐下二均，疑唐之遗声也。若如沈説，则方外合字真为夹钟矣。若便以此为黄钟，恐声已髙急，更用旋宫至辰巳位，即巳为林夷，非唯不容弹，亦不可得而上矣。更详之】

调弦之法调弦之法，散声隔四而得二声【宫与少宫，商与少商】中徽亦如之而得四声【按上散下得二声，按下散上得二声，其弦则同】八徽隔三而得六声【宫与羽，商与少宫，角与少商，按上得三声，按下得三声】九徽按上者隔二而得四声【宫与徴，商与羽，角与少宫，征与少商，为四，内角声在九、十间四之一少浊】按下者隔一而得五声【少商与羽，少宫与徴，羽与角，征与商，角与宫，为五，内角声在九、八间四之一少清】十徽按上者隔一而得五声【宫与角，商与徴，角与羽，徴与少宫，羽与少商，为五，内角声在十一徽少浊】按下者隔二而得四声【少商与徴，少宫与角，羽与商，徴与宫，为四，内角声在十一徽少浊】十三徽之左比弦相应而得六声【宫与商，商与角，角与徴，徴与羽，羽与少宫，少宫与少商，凡六】右调弦之法，大槩如此。然唯九徽为得其相生之序，十徽则虽律吕相得，而其伦序倒置，若有未谐。故沈氏説以隔二者为下生，隔一者为上生。盖九徽之宫，隔二者生散徴，而散徴隔一上生十徽之商；九徽之商，隔二下生散羽，而散羽隔一上生十一徽之角；九徽之角，隔二下生散少宫，而散少宫隔一上生十徽之徴；九徽之徴，隔二下生散少商，而散少商隔一上生十徽之羽也。如此则九徽之隔二者，常以木声命散声；十徽之隔一者，常以散声命木声。然后十徽之按上按下者，亦皆得以协其相生之序，此又不可不知也。此外诸弦号为相应者，则但以散声木声同于一律，而自相酬酢；至于相生之序，则无取焉。然散声者，全律之首；七徽者，散声之贰。故其应声浑厚寛平，最为谐韵。特以中三弦者，孤孑特立，无上下之交焉，则其为用有所不周。若八徽之三声，十三徽之六声，则为律虽同，而丝木有异，是以其声虽应而不和，如人心不同而强相然诺，外虽和悦而中实乖离。求其天属自然真诚和协，则惟九徽、十徽与十一徽之三弦为然。此调弦之法所以必于此而取之，亦非人力之所能为也。或者见其如此而不深求其故，遂以己意强为之説，以为九徽者林钟之位，十徽者中吕之位。林钟为黄钟之所生，而中吕又为能反生黄钟者，所以得为调弦之地，而非他徽之可及。此其为説亦巧矣。然使果有是理，则曷为不直于黄钟焉调之，而必为此依傍假托之计耶？若角声二律之説，则予尝窃怪古之为乐者，通用三分损益隔八相生之法。若以黄钟为宫，则姑洗之为角，有不可以毫髪差者。而今世琴家独以中吕为黄钟之角，故于众乐常必髙其一律然后和。唯第三弦本是角声，乃得守其旧而不变。流▯既久，虽不知其所自来，然聼以心耳。亦知其非人力之所能为也。昔人亦有为之説者，皆无足取。其曰：“五声之象，角实为民，以民为贵，故于此焉上之者”，其穿凿而迂疎，固已甚矣。又以为姑洗为正角，中吕为慢角者，则恐此等变调随世而生，又非独此为然也。近世惟长乐王氏之书，所言礼乐最为近古，然其説琴，亦但以第三弦为律中中吕，而不言其所以然者，予于是益以为疑，乃为之深思而有得焉。然后知古人所以破去三分损益隔八相生之明法，而俛焉以就此位之僭差者，乃为廹于声律自然之变，有不得已而然也。盖建乐立均之法，诸律相距间皆一律，而独宫羽徴角之间各间二律，相距既逺，则其声势隔濶，而有不能相通之患。然犹幸其隔八之序，五声既备，即有二律介于宫羽徴角之间，于是作乐者因而取之，谓之二变，然后彼四声者乃得连续无间，而七均备焉。唯琴则専用正声，不取二变，故于二位之阙，无以异乎众乐之初。然又以其别有二少，而少宫之分寸地位近于变宫，故宫羽之间有以补之，而不至于大阙。惟徴角之间，既为濶逺，欲以少商补之，则其分寸地位相望甚逺，而不可用，是以己午二位特以空阙，而角声之势必将乘其间隙，进而干之，以求合于林徴。然其本位若遂空虚而无主，则姑夹两位又成旷阔，而商角二声将不能以相通。幸而三弦姑洗之本声，与十一徽姑洗之本位，自有相得而不能相离者，乃独固守其所而不肯去，于是姑前中后皆得秪间一律，而无空阙之患。是亦律吕性情自然之变，有如此者，而非人力所能为也。然非古之哲人机神明鉴，有以尽其曲折之微，则亦孰能发其精蕴，着为明法，以幸后世之人哉？深究其端，殆未易以常理论也。今好事者乃有见二律之兼用，遂通五均数为六律，而谓凡《周礼》《孟子》之单言六律者皆以是言，而非六律六同之谓，果如其言，则《是周礼》《孟子》皆为专指琴之一器而言，且使众乐之七均皆废，而所谓七音、七始，亦皆虚语矣。呜呼！异哉！

论乐　　　　　　　　　　沈　括【后同】前世遗事，时有于古人文章中见之。元稹诗有“琵琶宫调八十一三调，弦中弹不出”，琵琶共有八十四调，盖十二律各七均，乃成八十四调。稹诗言八十一调，人多不喻。所谓“予于金陵丞相家得唐贺懐智琵琶谱一册”，其序云：“琵琶八十四调，内黄钟、太簇、林钟宫声，弦中弹不出，须管色定弦。”其余八十一调，皆以此三调为准，更不用管色定弦，始喻稹诗言。如今之调琴，须先用管色合字定宫，乃以宫弦下生徴，徴弦上生商，上下相生，终于少商。凡下生者隔二弦，上生者隔一弦取之，凡弦声皆如此。古人仍须以金石为准，商颂依我磬声是也。今人茍简，不复以弦管定声，故其髙下无准，出于临时。懐智琵琶谱调格与今乐全不同。唐人乐学精深，尚有雅律遗法。今之燕乐古声多亡，而新声大率皆无法度，乐工自不能言其义，如何得其声和？今教坊燕乐，比律髙二均，弱合字比太簇微下，却以凡字当宫声，比宫之清宫微髙外方乐尤无法求体，又髙教坊一均以来，唯北狄乐声比教坊乐下二均。大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此乐疑亦唐之遗声也。今之燕乐二十八调，布在十一律。唯黄钟、中吕、林钟三律各具宫、商、角、羽四音，其余或有一调至二三调。独蕤宾一律都无。内中管仙吕调，乃是蕤宾声，亦不正当本律。其间声音出入，亦不全应古法，畧可配合而已。如今之中吕宫，却是古夹钟宫；南吕宫乃古林钟宫；今林钟商乃古无射宫；今大吕调乃古林钟羽。虽国工亦莫能知其所因。十二律并清宫，当有十六声。今之燕乐，止有十五声。盖今乐髙于古乐二律以下，故无正黄钟声，只以合字当大吕，犹差髙当在大吕、太簇之间。下四字近太簇，髙四字近夹钟，下一字近姑洗，髙一字近中吕，上字近蕤宾，勾字近林钟，尺字近夷则，工字近南吕，髙工字近无射，六字近应钟。凡字为黄钟清髙，凡字为大吕清下，五字为太簇清髙，五字为夹钟清法。虽如此，然诸调杀声不能尽归本律，故有偏杀、侧杀、寄杀、元杀之类。虽与古法不同，推之亦皆有理，知声者皆能言之，此不备载也。古法钟磬，毎簴十六，乃十六律也。然一簴又自应一律，有黄钟之簴，有大吕之簴，其他乐皆然。且以琴言之，虽皆清实，其间有声重者，有声轻者，材中自有五音，故古人名琴，或谓之清徴，或谓之清角，不独五音也。又应诸调，予友人家有一琵琶，置之虚室，以管瑟奏双调，琵琶弦輙有声应之，奏他调则不应，宝之以为异物，殊不知此乃常理。二十八调但有声同者即应，若编二十八调而不应，则是逸调声也。古法一律有七音，十二律共八十四调，更细分之尚不止八十四，逸调至多偶在二十八调中，人见其应则以为怪，此常理耳。此声学至要妙处也。今人不知此理，故不能极天地至和之声，世之乐工，弦上音调尚不能知，何暇及此。

琴瑟笙箫埙琴八音中属丝，七弦。舜时则五弦，乃宫、商、角、徴、羽五音。文武増二弦，名少宫、少商，故七弦也。徽十有三【阙】乐则用第七徽。其第一弦黄钟律合字应之，左手中指按，右手中指勾。第二弦太簇律四字应之，左手食指按，右手中指勾。第四弦林钟律尺字应之，左手大指按，右手食指剔。第四弦七徽半仲吕律上字应之，左手无名指按，右手中指勾。第五弦南吕律工字应之，左手大指按，右手食指剔。第六弦黄钟清律六字应之，左手大指按，右手食指剔。瑟，八音中属丝。古瑟五十弦，黄帝命素女鼔之，其音哀怨，故破其二十五弦，内外各十二。以朱中一弦，名君弦。以黄总二十五弦，各设一柱，游移前后，以和其音。外十二弦用右手食指鼔，内十二弦用左手食指鼓。外第一弦，黄钟律，以合字应之，用右手食指顺勾。凡鼔此字，必与内第一弦六字并鼔，取清浊相应。二三弦，太簇律，以四字应用，右手食指连勾六弦。仲吕律，以上字应，右手食指顺勾。七八弦，林钟律，以尺字应用，右手食指连勾。内一弦，黄钟清律，以六字应用，左手食指顺勾。余十一弦与外弦音律指法相同。凡鼔四上尺工字，内外弦亦并鼔，皆取清浊相应。笙，八音属匏，截紫竹为之，十有七管【阙】构如鸟翼，挿于匏中，管里各制以簧，簧以响铜为之，里外各有小孔，管上用竹篾作篐，篐之令管不散，匏用黒漆，以木为项，势如壶嘴，亦以黒漆，匏端邉有短嘴，以项揷其中，但呼吸则簧动而声发，第一管、第三管、第七管、第十一管皆南吕律，以工字应，凡吹工字，以此四管用左右手大指及食指按其孔，余孔皆开，第十二管、第十五管林钟律，以尺字应，凡吹尺字，以左手食指及中指按其孔，余孔皆开，第二管、第十管仲吕律，以上字应，凡吹上字，以左右手大指按其孔，余孔皆开，第四管、第八管、第十一管太簇律，以四字应，凡吹四字，以右手食指及左手大食指按其孔，余孔皆开，第十二管、第十四管黄钟清律，以合六二字应，凡吹合字必吹六字，吹六字必吹合字，亦取清浊相应，以左手食指及中指按其孔，余孔皆开，以青衣囊囊之，不可令灰虫入其管，恐闭塞其簧，吹之则不应音也。箫八音属竹，截紫竹为之，长一尺九寸五分，前五孔，后一孔，通六孔，各径二分，口开半窍【阙】口直而吹，之后一孔，黄钟清律，以六字应之，凡吹六字，止开此孔，前五孔皆闭。其第二孔，南吕律，以工字应，凡吹工字，此孔与下四孔皆开，余皆闭。第三孔，林钟律，以尺字应，凡吹尺字，此孔与下三孔皆开，余皆闭。第四孔，仲吕律，以上字应，凡吹上字，此孔与下二孔皆开，余皆闭。第六孔，太簇律，四字应，凡吹四字，止开此孔，余皆闭。惟黄钟律，六孔皆闭，以合字应之，下有一孔相通，以红绒系之，吹者宜缓，取其音斯悠▯不廹。埙，八音中属土，以土为之，大如鵞子，锐上平底，似称锤，六孔。其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，盖相应和也。

古乐纪清商清角黄钟宫则曰正宫，夹钟宫则曰中吕宫，林钟宫则曰南吕宫，夷则宫则曰仙吕宫之类。宋儒沈括谓自古无能明其义者，臣愚以琴与管推而得之。以琴言，第一弦散声黄钟大吕之宫也，律极长，声极浊。此弦隔一、隔二、隔三、隔四皆不足以应之，必按其商徽得夹钟宫而与第二弦散声相应【一弦按商徽，先得太簇，太簇中管，故取夹钟】曰正宫不曰夹钟宫而曰正宫者，盖言夹钟奉而行之，其实黄钟也。次按第二弦商徴得中吕，而与第三弦散声相应【二弦按商徽，先得姑洗，姑洗中管，故取仲吕】曰中吕宫，以次至第五弦散声南吕、无射、应钟之宫声也，按其商徽得黄钟清少宫而与第六弦散声相应【按五弦商徽，先得应钟，应钟与南吕同弦为中管，故用黄钟清】曰黄钟宫不曰无射宫而曰黄钟宫者，虽本于无射，其实第六弦黄钟少宫为之主也。以管言，古笛商孔在宫孔之上，清商署皆以后出孔为宫，准琴律也。有周以来相承用之，故大乐署称清商署，皆此义也。或曰然则黄钟正声果不为用乎？曰黄钟君也，至尊无对，不下行臣职，实转生十一宫八十四声而不为他律役者也。五代王朴有虚宫之説，谓以黄钟为主虚之而不敢用，必有所受矣。故圣人作乐，特设四清声以代之。《国语》伶州鸠曰：「细均有钟而无镈，昭其大也【凡钟大者为钟，小者为镈。以宫商言之，宫为钟声，商为镈；以商角言之，商为钟而角为镈，角与羽亦然】大均有镈而无钟，鸣其细也。盖谓大吕、太簇、夹钟、姑洗为均，其声大，必改用其清商为宫而不用本律，是谓有镈而无钟。夷则、南吕、无射为均，其声细，必改用黄钟、大吕、太簇而不用其本律，是谓有钟而无镈。黄钟全律，其声极大，虚之不以为宫，是谓甚大无镈，然后太均之宫不至于甚大，细均之羽不至于甚细声应，相保而和平出焉。先儒谓乐用四清声，所以避臣民陵廹之嫌，正细大不逾之义也。

事神事人之异周礼·大司乐》曰：「乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽。圜钟者，夹钟也。夹钟为宫，其名正宫，黄钟之宫也。故曰：奏黄钟，歌大吕。黄钟为角，其名越调角。越调角本应钟以中管，故进而用黄钟中吕之角也。太簇为徴，其名中吕徴，中吕之徴也。姑洗为羽，其名平调，中吕之羽也。黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽，皆统于中吕，而中吕统于黄钟。是祀天之乐，皆黄钟也。」曰：「乃奏太簇，歌应钟，舞咸池，以祀地▯乃奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祀四望。乃奏蕤宾，歌函钟，舞大夏，以祭山川。凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为徴，南吕为羽。函钟者，林钟也。林钟为宫，其名南吕宫，林钟之宫也。太簇为角，其名大食调，林钟之角也。姑洗为徴，其名林钟徴，林钟之徴也。林钟为宫，当以蕤宾为羽，其名髙平调，嫌与宫声同位，避之而用南吕，其名黄钟调，其实林钟之羽也。其曰：奏太簇，奏其角也；奏姑洗，奏其徴也；奏蕤宾，奏其羽也【蕤宾用于山川，则与林钟无兼】太簇为角，姑洗为徴，蕤宾为羽，皆统于林钟，是祀地之乐，皆林钟也。乃奏夷则，歌中吕，舞大濩，以享先妣。奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖。黄钟为宫，大吕为角，太簇为徴，应钟为羽。黄钟为宫者，其名黄钟宫，无射之宫也。其合为夹钟。太簇为徴者，其名中吕徴，中吕之徴也。其合为夷则。奏无射，奏其宫也。奏其宫者，歌其角，歌小吕者，歌其徴也。歌其徴者，奏其羽。是祀人鬼之乐，北方亥子丑幽隂之地也。夫祀乐，天神必统于黄钟，地神必统于林钟，人鬼必幽隂之地。其于五声，则有徴而无商【先儒谓商属金，杀声也，鬼神畏之，故不用】其逗留曲折，不行乎二变；其依咏弦节，不假乎衬声。盖不以事人之道而事神也。燕防乐，二十八调，随在用之初，无所择。其于五声，则有商而无。徴其逗留曲折，则行乎二变；其咏叹唱和，非加衬字不足以行之。此祀乐、燕乐所以分也。

古乐未变考伶州鸠之言知古乐未尝变古乐以无射为黄钟宫，黄钟为正宫，夹钟为中吕宫，林钟为南吕宫，夷则为仙吕宫之类，本于琴瑟尚宫钟，尚羽匏竹利制之义。此伶州鸠对景王之言，《国语》载之甚详，实有周以来雅乐也。隋柱国郑译以苏祗婆琵琶声考校大乐，所奏林钟之宫，应用林钟为宫，乃用黄钟为宫；应用南吕为商，乃用太簇为商；应用应钟为角，乃用姑洗为角。故林钟一宫七声，三声并戾，其十一宫七十七音例皆乖越。臣按：大乐夷则宫，用其角声，黄钟清六字，俗呼仙吕宫。既以黄钟为宫，则太簇商，姑洗角，自然之序也。凡丝声，林钟夷则同弦同柱，是林钟与夷则同用黄钟清为宫也。然则郑译谓大乐所奏林钟宫者，其实夷则之清角，俗呼仙吕宫者是已。故后魏张干▯谓祖莹曰：「刘芳所造六格，郊丘宗庙之乐，北庙黄钟之均，实夷则之调。」盖大乐二十八调，干▯知之，而刘秀、郑译軰未知也。译据苏祗婆胡曲，反改华夏旧法以就之。万宝常知其为亡国之音，为是故耳。沈括云：「郑译始条具十二均，转生八十四调，清浊混淆，纷乱无统。」盖言教坊所掌者，皆译所改以臣观之，今之大乐犹有周之旧，实未尝改也。何以知其然？今之乐夷则宫，以黄钟为宫；夹钟宫，以中吕为宫之类，正译所谓大乐乖戾者也。教坊者，古制氏也，世守其业，凡一弦一管一字，虽国工不敢轻动。宋儒马端临曰：「景祐之乐，李照主之，太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工加减铜剂，声稍清，歌乃叶，而照卒不知。」元丰之乐，杨杰主之，欲废旧钟，乐工不平，一夕易之，而杰亦不知。崇宁之乐，魏汉津主之，欲请帝中指寸为律，径围为容盛，其后止用中指寸，不用径围，且制器不成，剂量工人但随律调之，大率有非汉津之本説者，而汉津亦不知。然则学士大夫之説，卒不能胜工师之説，是乐制虽曰屡变，其实未尝变也。雅乐声律，世世在大乐宫。其制则夹钟为黄钟宫，中吕为夹钟宫，黄钟清为夷则宫，夹钟清为无射宫。若是者，于师不能言其义，学士大夫无所与考，故不知其为雅也。然而无有议其非者，盖铿锵鼔舞之节存，犹可遡流寻源而得之。君子崇古守宪之道，当如是矣。夫黄钟不以黄钟为宫，而以夹钟夷则不以夷则为宫，而以黄钟，其源出于琴也。琴第一弦黄钟也，按十三徽得太簇之宫声，曰形晋。形晋之长近夹钟，故夹钟为黄钟之宫。第四弦夷则也，按十三徽得无射为夷则之宫。然南吕、无射、应钟三律同徽，其管短，其声促，不可为宫，故夷则之宫遇无射必进而改用黄钟。亦犹水火金木土谷正徳利用厚生，其数惟九，故古乐夹钟为宫，则以黄钟为角，太簇为徴，姑洗为羽，十二律用九而已。后魏刘芳，隋郑译，始以黄钟为黄钟宫，夷则为夷则宫，盖不知其生于琴徽也。自是儒者言乐，率祖二子，顾指大乐为异，而力诋之。呜呼！大乐何尝异？好异者乱之耳。夫律莫深于京氏易，器莫古于琴，还宫莫详于周礼，镈钟莫辩于国语，编悬莫备于水滨之磬，五者雅之所宗也。今列八十四调，而以五者更互考之，仅仅乎若符劵之相合，牡钥之相受，毫厘秒忽莫可移易。工师所不能言者，粲然于是编覩之矣。其亦千数百年来一快事哉！若夫定元声，去艳辞，删繁音，以归于古淡，愚于雅乐发微备言之，兹不复出云。

辩西京诸儒之惑西京诸儒惑圜钟函钟之説，故郊祀宗庙乐唯用黄钟一均。时太常丞鲍邺始旋十二定，夫旋宫以七声为均，均言韵也。古无韵字，犹言一韵声也。始以某律为宫，某律为商，某律为角，某律为徴，某律为羽，某律为少宫，某律为少徴，亦曰变，曰比。一均成，则五声为之节族，此旋宫也。杨收传。今按邺之意，黄钟为宫，则太簇为商，姑洗为角，林钟为徴，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徴。此据旋宫所当之律言之，而未知其生于琴徽也。后魏刘芳，隋郑译论乐，实祖乎此。以琴言之，第一弦黄钟，以夹钟为宫，黄钟为徴。第二弦夹钟，以中吕为宫，黄钟为角。第三弦蕤宾，以夷则为宫，黄钟为商。四弦夷则，以黄钟为宫。今乐家正宫，黄钟宫也，起夹钟，黄钟徴起，黄钟于辰并属子。中吕宫，夹钟宫也，起中吕，林钟角，夹钟角也，起黄钟于辰并属卯。仙吕宫，夷则宫也，起黄钟于辰属申。黄钟宫，无射宫也，起黄钟于辰属戌。凡此皆生于琴徽，而刘芳等未知也。然古乐祀天神，圜钟宫内以黄钟为角，不曰奏圜钟，而曰奏黄钟。祀地只，函钟宫内以太簇为角，不曰奏函钟，而曰奏姑洗。祀四望，函钟宫内以姑洗为徴，不曰奏函钟，而曰奏姑洗。祀山川，函钟宫内以蕤宾为羽，不曰奏函钟，而曰奏蕤宾。皆以当徽之律名之，不论其弦之所出也。至于祀先妣，夷则宫内以黄钟为宫，若依天神地只例，当曰奏黄钟，乃曰奏夷则。盖夷则在四弦，其宫徽为南吕，其声短促不可为宫，进而用其少宫弦【第六弦也】散声少宫在五弦之外，不得称黄钟，止可称夷则。祀先祖，无射宫内以太簇为徽【无射本以太簇为宫，而曰寅四位太簇于为徴，盖人鬼止于亥子丑序为徽故为徴】依天神地祗例，当曰奏太簇，乃曰奏无射。盖无射在五弦，其宫徽为黄钟，其声尤促不可为宫，进而用其少商弦【第七弦也】散声少商在五弦之外，不得称太簇，止可称无射，知乎此，则《周礼》之亡乐，《国语》之大均、小均，皆以当徽之律名之，非以弦之所出也。

三弦独退一徽与五弦相应黄钟均内，一弦、二弦、四弦、五弦皆按十徽，隔一相应，惟三弦独退一位，按十一徽与五弦相应。古今无能明其义者，宋儒朱熹、姜防皆释其义，然牵合傅防，终难通晓。臣愚为之説曰：一弦黄钟、大吕，以仲吕为角，中有太簇、夹钟、姑洗；二弦太簇、夹钟，以林钟为角，中有姑洗、仲吕、蕤宾；四弦林钟、夷则，以黄钟清为角，中有南吕、无射、应钟；五弦南吕、无射、应钟，以夹钟清为角，中有黄钟、大吕、太簇。皆隔三律而占两徽，故其角声皆在十徽。惟三弦姑洗、仲吕，以无射为角，则中隔蕤宾、林钟、夷则、南吕四律，乃占三徽，必退一徽于十一徽按之，取南吕为角，乃得自然之序。或曰：林钟、夷则以黄钟为角，南吕、无射以夹钟为角，皆中隔四律，而亦按十徽，何也？曰：南吕、无射、应钟同居八徽，自夷则起宫，则无射为商，而黄钟为角；自无射起宫，则大吕为商，夹钟为角。惟仲吕居十徽，蕤宾居十徽、九徽之间，自仲吕起宫，则蕤宾为商，南吕为角，无因更及无射矣。此气数自然之节量也。以是知律吕之有二变，莫非造化至理。陈氏《乐书》谆谆欲去之，盖未察乎此耳。