稗编卷十五

稗编卷十五<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书稗编卷十六眀唐顺之撰春秋六论始隐【始隐实为东周四百始年】郑樵【后同】文王、武王都丰镐，是为西周；平王都河南，是为东周。西周之书，有诰命存；其诗，有雅颂存。盛徳大业，炳如也。唯东周赏罚纲纪不可考。圣人欲为之书，则东迁周事也。夫子陪臣有不当为，故用鲁以名其书尔。武王克商，岁在己卯；隐公即位，嵗在己未。其相去盖四百一年也。周家之兴，歴年八百。夫子以前四百载事，托之诗书；以后四百载事，托之《春秋》。而隐公元年实为后四百始年，此《春秋》所以不得不始隐也。名虽始隐，而意在周。故虽未尝尽録平王之政，而实承平王末年；虽未尝记东迁之始，而实具东迁之末。则亦圣人以此预示其期欤？説者以为《春秋》之意欲始平王，按平王三年惠公即位，果如是説，则《春秋》当始惠公矣。説者又以为《春秋》始隐，贤其逊国。按隐公生不复辟，死不成摄，果如是説，则隐不当称公矣。然则《春秋》始隐之意，断若是欤？

终获麟或谓《春秋》成而麟至，鲁胡安国以为文成麟至，亦理之常，不可谓无。或者又谓《春秋》感麟而作，以问于伊川。伊川以为夫子之意，盖亦有素，因此一事而作，故亦因此一事而终其书。《春秋》不害为获麟而作，然麟不世出，《春秋》岂不作？因图书而画卦，使图书不出，八卦亦须作。惟此言得之。或者又曰：《春秋》絶笔于获麟，谓仲尼伤己之不遇而絶笔也。不知鳯鸟不至，河不出图，夫子之叹乆矣，岂至是而后知之耶？左氏谓圣人之意初不在此，故续经至夫子卒。使夫子果因获麟而絶笔，为一经之主意，左氏于三家闻见最优，岂不知此？况敢续经乎？大抵终于获麟，此史家之常事，圣人初无意也。麟获于哀公十四年，《春秋》成于是年之九月，越二年而孔子卒。凡史家记录时事，必缺其近数年，俟他日裒集所未闻而载之，非如后世日歴之所记也。不幸夫子遽卒，而以麟为《春秋》之祥，以获麟为夫子之衰，可乎？大抵汉世经师推寻圣人大过，适以启天下之疑，不知圣人初无意于此也。或者又强为之説曰：不书地，不使麟以地得也；不书公，不使麟以公得也。呜呼，以是而论，《春秋》岂真知《春秋》也哉？如《史记》谓终于获麟，则非矣。

春秋何以不取隐　　　　章俊卿正义曰：古者君薨，嫡子立；无嫡子，则庶长立。仲子者，惠公之继室，而桓公之母也。诸侯无再醮，则仲子不当称夫人。桓公不得为嫡也。桓公不得为嫡，则与隐公尊卑等尔，正以长防为先后尔。然而惠公有命焉，大夫羣臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也。惠公薨，羣臣以国难立长君，隐于是时可谓难矣。将为社稷计，则先君之命有不及；将从先君之命，则非徒不可以即位，亦不可以摄也。周公摄政，抱成王而朝诸侯矣，未尝称王也，然犹七年而复子眀辟。隐公之摄十一年矣，口诵立桓之言，而征伐盟防，身自专之。一旦干赏蹈利之人，媒孽其间，则桓公非特患其不立也，且有惧焉，以为隐公必将杀己而终有其国也。故隐公不得遂其爱桓之心，而桓终蹈于大恶不义，皆隐公之所由致也。故学《春秋》者之无取隐公也。

子纠辩　　　　　　　　　程大昌【后同】或问公伐齐纳子纠，齐小白入于齐，先儒或以子纠为兄，或以小白为兄，何也？曰：各有其説，而未可以片言决也。谓子纠为兄者，公谷之意，而孙氏、吴氏、邦衡、刘氏、莘老、东莱诸儒宗之；谓小白为兄者，程子之説，而康侯、朱子、张氏诸儒宗之。然各无眀文可考。孙氏诸儒谓子纠为兄者，以《春秋》书法有「子」字故也，据经论理者也。然程子则谓《公谷》之经无「子」字，而小白为兄，原程子意，不特以《公谷》无「子」字，亦以《论语》孔子许管仲之仁之事推之也。但程子于管仲之事，以大义推之，而知其为兄尔，非有所据也。今以《春秋》所书「齐小白入于齐」与「齐人取子纠杀之」之文观之，则子纠为兄之説似亦有理。盖「齐小白入于齐」有簒立之辞，「齐人取子纠杀之」，三▯同有「子」字，固不可以《公谷》前无「子」字为疑也。至程子引薄昭之言以证小白之为兄，而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国，而其言固在薄昭之前，则朱子虽宗程説，固亦不能无疑于其间也。况朱子于集注论王珪、魏徴事，则曰「功过不相掩」，今以子纠为兄而小白杀之，正与太宗杀建成相类，管仲之事，小白正与王、魏之事、太宗相类，岂《论语》特取其功，而《春秋》则正其义，如朱子所谓「功过不相掩」者欤？是以不得不兼取程、子孙、氏诸儒之説，以俟知者也。或又曰：程子不特于《论语》称桓公为兄而已，正于《春秋》之经辩之也。其言曰：「桓公兄而子纠弟，襄公死，则桓公当立。此以《春秋》书桓公则曰「齐小白」，言当有齐国也；于子纠则止曰「纠」，不言齐，以不当有齐也；不言「子」，非嗣君也。」《公谷》并注四家皆书「纳纠」，左氏独言「子纠误也」。然书「齐人取子纠杀之」者，齐大夫尝与鲁盟于蔇，既纳纠以为君，又杀之，故书「子」着其罪也。曰：程子以大义推测小白之为兄，犹可也，以此论知小白之为兄，则益疑矣。夫《春秋》于子纠不书齐者，蒙上文公伐齐之齐，非子纠不当有齐而不书齐也。于小白言齐者，凡《春秋》所书，必曰某国某名，则小白书齐，固其书法，而非小白当有齐而书齐也。且《春秋》直书其事，而善恶自见，果子也，虽不盟，书子也；非子也，虽屡盟，不书子也。乌有尝与鲁盟于蔇，而特加子字之理哉？盖《春秋》▯为程子未成之书，非《易》▯成书之比，宜其有未定之説，亦程子所谓义理无穷之意，正学者所当辩也。

春秋初有伯之渐春秋之初，未有伯也，而伯之渐已萌。盖是时惟齐为大国，惟鲁为望国。齐以党郑伐宋而求鲁，鲁以受郑祊田，忘郑狐壤见止之讐，而从齐。故前乎此，惟两君相防，至此而诸侯参防矣。前乎此，惟敌国相攻，至此而连诸侯伐宋矣。自参盟而有主盟，自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯。故曰伯之渐已萌也。向使齐不私于宋，而务使宋、郑相安，鲁不贪郑之赂，而不遽从齐，天下其庶矣乎？然则伯之萌，齐厘之为，而鲁隐助之也。其初盟邾，而后伐邾；初盟宋，而后伐宋。皆利于郑之入祊，而反覆若此，尚何以名秉礼之国，而遏多事之萌邪？

论齐桓晋文僖公四年，公防齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯侵蔡。蔡溃，遂伐楚，次于陉。楚屈完来盟于师，盟于召陵。孙复曰：案元年，桓公救邢，城邢，皆曰“某师”、“某师”。此合鲁、卫、陈、郑七国之君侵蔡，遂伐楚，书爵者，以其能服强楚、攘夷狄、救中国之功始着也。故自是征伐用师，皆称爵焉。夫楚，夷狄之钜者也，乘时窃号，斥地数千里，恃甲兵之众，猖狂不道，创艾中国者乆矣。桓公帅诸侯，一旦不血刄而服之，师徒不勤，诸侯用宁，讫桓公之世，截然中国无侵突之患。此攘夷狄、救中国之功可谓着矣。故孔子曰：“管仲相桓公，覇诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被髪左衽矣。”是故召陵之盟，专与桓也。孔子掲王法，拨乱世，以防诸侯。召陵之盟，专与桓者，非他，孔子伤圣王不作，周道之絶也。夫《六月》、《采芑》、《江汉》、《常武》，美宣王中兴、攘夷狄、救中国之诗也。使平惠以降，有能以王道兴起如宣王者，则攘夷狄、救中国之功，在乎天子，不在乎齐、管仲矣。此孔子所以伤之也。刘敞曰：「桓公之威，可谓盛矣。责楚之包茅，则诺；问昭王之不复，则辞。然而不以己力之有余而加人，此虽益賛于禹班师振旅之义，何异？凡人之情，强则暴，服则慑。今齐强而不暴，楚服而不慑，俱捐其私，以义理相胜者也。茍以义理相胜，而无喜怒爱恶之迁，则王事纯矣。故不多齐之有功，而多楚之服罪；不贵楚之能拒敌，而贵齐之能不遂也。」赵鹏飞曰：脩内者王，脩外者霸。何谓内？根诸心之谓内。何谓外？狥于物之谓外。王霸之道，均依仁仗义也，均伐叛讨逆也，均安中国、攘夷狄也。而王以王，覇以覇，何哉？内外之异也。王者之治，在正心诚意。初以修身，不期于齐家；而家正，不期于治国；而国定，不期于平天下；而天下安。非不期也，脩于内而应于外，非有心以期之也。故仁本诸心，不期爱人，而人懐其仁；义本诸心，不期服人，而人服其义。叛者伐之，逆者讨之，非茍利其叛逆而为己功也，心于除患而已。中国未安，吾安之；夷狄未攘，吾攘之。非取安中国之效，而必攘夷狄之名也，心于济世而已。覇者则不然，有其迹而无其真，丰于外而歉于内。曰：吾不爱人，人且以我为不仁，姑爱之；吾不正己，人且以我为不义，姑正之。叛者固于己无损，而逆者固于己无伤，然置而不问，则吾无伐叛讨逆之功。中国未安，必有安之者；夷狄未攘，必有攘之者。然使人安之，使人攘之，则名在人；已安之，而已攘之，则利在已。盍攘而安之乎？故凡王者之所脩，皆在内也；覇者之所脩，皆在外也。

脩内者逸，脩外者劳。故王者之脩，无勤怠；而覇者之脩，有勤怠。脩内者本于心，遇机之来则应之，机静则止，何勤何怠？脩外者本诸物，物来无穷，而智力有限。运吾智而智日深，养吾力而力日赡，则物至能应之而无虞。吾之知一昏，而力一挫，则事至有所不能筹，物至有所不能支。日勤而无怠可也，一日少懈，则智力有穷矣。齐桓五覇之盛，其初防北杏以求诸侯，诸侯未和，伐宋以为鄄之防，伐郑而为幽之盟，诸侯无二矣。而后伐戎、伐徐，徐戎率服，则救郑以示威于南，伐山戎以示威于北，定鲁之难，救邢之危，卫灭而齐封之，▯灭而齐城之内之诸侯一徳事齐，可以南征楚也，则防江黄以掎楚之后，取舒庸以折楚之臂，然后兴次陉之役，成召陵之功，则攘戎狄之功成矣。外虽定，而王室未寕。于是为首止之防，定世子之位，以示诸侯尊王之心。襄王践祚，又为之合葵丘之防，率诸侯以聴于冢宰，兴旷世不行之大礼，以令天下，而王室定矣。内和诸侯，外攘强楚，上定王室。桓公盖以三王之功不我过也。则怠心生，狄防温，齐不问；楚灭莱，齐不救；狄侵卫，齐不知。既而楚知其怠，而易与也。于是深履东夏而伐徐，公合八国诸侯于牡丘，顾望不进，乃命大夫救徐，而卒底于败。虽伐厉，伐英氏，桓公皆不亲也。卒之内宠如林，闺门无法，一身未瞑，六子为仇，敛不以礼，塟不以时。一桓公尔，而前日之桓公非今日之桓公何也？勤怠之殊也。勤怠之意，何从生？脩外而不脩内也。盖脩内者，逸；内既一定，则事物之来，惟所应之。脩外者，劳；一日不脩，则事有所不济，而前功皆废矣。圣人治天下之道，不外于《大学》《中庸》。《大学》《中庸》皆脩内者也。脩外者，圣人所不録。然于《春秋》若予桓公者，权也；于《春秋》而不予桓公，则天下其胥为夷乎？孔子予之，而孟子鄙之。孔子予之者，权也，权以济时为重；孟子鄙之者，正也，正以垂万世之法。孔孟相济，后世可鍳焉；不相济，不足为孔孟。僖公二十有八年春，晋侯侵曹。晋侯伐卫。三月丙午，晋侯入曹，执曹伯，畀宋人。夏四月己巳，晋侯、齐师、宋师、秦师及楚人战于城濮，楚师败绩。孙复曰：「晋文始见于经，孔子遽书爵者，与其攘夷狄、救中国之功，不旋踵而建也。昔者齐桓既没，楚人复张猖狂不道，欲宗诸侯，与宋竝争。防盂战▯，以窘宋者数矣。今又围之逾年，天下诸侯莫有能与抗者。晋文奋起，春征曹卫，夏服强楚，讨逆诛乱，以绍桓烈。自是楚人逺屏，不犯中国者十五年。此攘夷狄、救中国之功，可谓不旋踵而建矣。噫！东迁之后，周室既微，四夷乗之以乱中国，盗据先王之土地，戕艾先王之民人，凭陵防虐，四海汹汹，礼乐衣冠，盖扫地矣。

其渐所由来者，非四夷之罪也，中国失道故也。是故吴楚因之交僣大号，观其蛮夷之众，斥地数千里，驰驱宋、郑、陈、蔡之郊，诸侯望风畏栗，唯其指顾奔走之不暇。乡非齐桓、晋文继起，盟屈完于召陵，败得臣于城濮，驱之逐之，惩之艾之，则中国几何不胥而夷狄乎？故召陵之盟、城濮之战，专与齐桓、晋文也。」刘敞曰：「孟子称仲尼之徒无道桓文之事，此言要与齐桓、晋文者，其实伤之也。孔子伤周道之统，与其攘夷狄、救中国一时之功尔。召陵之盟，城濮之战，虽然迭胜，强楚不能絶其僣号以尊天子。使平惠以降，有能以王道兴起，如宣王者，则是时安有齐桓、晋文之事哉？此孔子之深防也。」赵鹏飞曰：「桓文之覇功丑徳，齐然。桓公之后子孙不振，庸庸守国而已，无复兴覇者。而文公之后，厉悼平定，皆能嗣文公之业，以宗诸侯，每与强楚角立。虽不足以服楚，而中国頼之，不遂为夷，则亦不为无益于衰世焉。吾尝求其所以然：桓公务以柔胜，而济之以威；文公务以刚胜，而济之以徳。此所谓强弱之异，而兴衰之不同也。」商周之有天下，其▯世之数，歴年之乆，不大相过。而商之后屡踬而屡兴，少康、盘庚、髙宗，皆奋起衰乱之中，卓然为时贤王。而周之后委靡不振，兴于衰乱之间者，宣王一人而已。而宣王之为人，刚毅果敢，殆非成康之流。葢不如是，亦不足以兴也。愚因是知桓文子孙兴衰之异，亦商周之世也。商尚质而周尚文，质近乎刚，文近乎柔。柔可以强，而不可以乆。故周之后平易和怿，而鲜能崛起。刚可以立，而不免于挫。故商之后严厉奋发，屡起而屡踬，亦祖宗所尚者有以致之也。今桓文之所尚，固不可髣髴商周。然观其子孙之兴衰，实似之。桓公之兴，每不为刚厉果决之举，内合诸侯，惟务柔其心，而不加之以暴。宋郑不服，才侵而伐之，绥其来也。戎狄为患，忍而不讨，迁邢迁卫，特避之而已，不与争锋也。诸侯既合，垂二十余年，不敢犯楚。及召陵之师，以天下诸侯临之，何患不克？一问而屈，整兵而退，不战也。其为人寛缓和柔，不务刚决，故其子孙皆以优防和易，四公子皆不能自立，死生废置，皆系乎人。景公在位几六十年，无大过咎，仅足以守国而已。权专于田氏，而不能取。晏子有言而不能用，无足怪哉！桓公之贻谋者然也。若夫文公之兴则不然，糊口于外十有九年，一日得晋，则任贤使能，治兵富国，不五年而图大举，侵曹伐卫，以犯楚之锋，执曹伯以激楚之怒，惟恐楚之不出。出而不战也。一战败楚师，殒得臣，防天下诸侯。于左袵之乡，逺衣冠而盟之。朝襄王而归之成周，再朝京师。

襄王有所不敢当，而下劳诸侯于河阳矣。其气熖威灵，震动天下。此桓公有所不能且不敢为者也。文公勃兴于亡命之余，五年而成覇业。楚之强，桓公所不敢战者，文公胜之。叔▯之乱，桓公所不敢杀者，文公诛之。曹卫诸侯，桓公所不敢执者，文公执之。是皆以刚毅果决，勇于必为，以济大谋，成大功。故其子孙恃以宗诸侯，悼公、平公皆足以抗楚而折其锋。天下赖之，诸侯宗之，主盟中夏，垂二百年，与春秋相终始者，文公之规模基绪，不为委靡保身之计，以遗其后也。以是论之，则桓、文子孙兴衰之故，葢已判矣。后之君欲立世緜逺，子孙有所维持，不为齐之衰▯，不为晋之刚▯。世有兴王而无▯者，惟以威济徳，以弱济强，以仁为本，以兵为用，则虽与天地俱乆可也。

论郑祭仲桓公十有一年九月，宋人执郑祭仲。突归于郑，郑忽出奔卫。十有五年五月，郑伯突出奔蔡，郑世子忽复归于郑。秋九月，郑伯突入于栎。公羊▯祭仲者，何？郑相也。何以不名？贤也。何贤乎祭仲？以为知权也。其为知权奈何？祭仲将往省于留，涂出于宋，宋人执之，谓之曰：“为我出忽而立突。”祭仲不从其言，则君必死，国必亡；从其言，则君可以生易死，国可以存易亡。少辽缓之，则突可故出，而忽可故反。是不可得，则病，然后有郑国。古人之有权者，祭仲之权是也。权者，何？权者反于经，然后有善者也。权之所设，舎死亡无所设。行权有道：自贬损以行权，不害人以行权，杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。注：是时宋强而郑弱，祭仲探宋荘公本弑君而立，非能为突将以为赂动，守死不聼，令自入见，国无拒难者，必乘便灭郑，故深虑其大者也。宋当从突求赂，郑守正不与，则突外乖于宋，内不行于臣下，假辽缓之，则突可故出，而忽可故反，使突有贤才，是计不可得行，则已病逐君之罪，已虽病逐君之罪，讨出突，然后能保有郑国，犹逾于国之亡。古人谓伊尹也，汤孙太甲骄蹇乱徳，诸侯有叛志，伊尹放之桐宫，令自思过，三年而复成汤之道，前虽有逐君之负，后有安天下之功，犹祭仲逐君存郑之权也。突何以名挈乎祭仲也？注：突当国，本当言郑突，欲眀祭仲从宋人命，提挈而纳之，故上系于祭仲，不系国者，使与外纳同也。时祭仲势可杀突以除忽害而立之者，忽内未能懐保其民，外未能结欵诸侯，如杀之则宋军强乘其弱灭郑不可救，故少辽缓之。其言归何？顺祭仲也。注：顺其计策与使行权，故使无恶。突何以名夺正也？忽称世子，何复正也？注：眀祭仲得出之，故复于此名著其夺正。忽称世子，眀复正以效祭仲之权也。栎者，何？郑之邑。曷为不言入于郑？末言尔。曷为末言尔？祭仲亡矣。然则曷为不言忽之出奔？言忽为君之微也。祭仲存则存矣，祭仲亡则亡矣。注：祭仲死则郑国。易得，故眀。入邑则忽危矣。不须既入国也。所以效君必死，国必亡矣。啖氏曰：「公羊以臣废君为贤，不可为训。」刘氏曰：「公羊谓祭仲知权，若果知权，宜效死勿聴，使宋人知，虽杀祭仲，犹不得郑。宋诚能以力杀郑忽，则不待执仲而刼之。如力不能，而夸为大言，何故聴之？又不能，是则若强许焉。还至其国而背之，执突而杀之可也。黜君以行权，乱臣贼子，孰不能为此者乎？」谷梁▯：「突归于郑，曰突贱之，曰归，易辞也。祭仲易其事，权在祭仲也。死君难，臣道也。今立恶而黜正，恶祭仲也。」孙眀复曰：宋人，宋公也。宋公执人权臣，废嫡立庶，以乱于郑，故夺其爵。祭仲字者，天子命大夫也。突、忽之庻弟也。突不正，归于郑，无恶；文者，恶在？祭仲为郑大臣，不能死难，听宋偪胁，逐忽，立突，恶之大者。况是时忽位既定，以郑之众，宋虽无道，亦未必能制命于郑。仲能竭其忠力以距于宋，则忽安有见逐失国之事哉？故▯之水，闵忽之无忠臣良士，终以死亡者，谓此也。嗣子旣塟，称子；郑荘既塟，忽不称子者，恶忽不能嗣先君，未逾年失国也。故参讥之。赵氏曰：国不可以无节义之臣。节义之臣，国之治乱系之。郑之治乱，实系于祭仲。郑荘死，而世子忽立，国之常经也。宋荘不义，以突之母为己出，诱祭仲执之，求出忽而纳突。仲于此以义拒之可也，拒而不从，死之可也。旣寡谋浅虑，陷宋之诱而投其絷，懦不能拒，怯不能死，而致郑数世之乱者，仲也。方其陷宋之诱，势不可逭，独欠一死尔。仲死，则宋谋沮，而郑乱息。圣人尤仲不死，故诛其魂于千百载之后，以息郑乱。然则仲何以不名？曰：不名，所以诛仲也。古者国君不名卿老世妇，仲，郑之老臣，受遗辅忽者也，故忽不敢名之。圣人亦因其字而书之，所以深诛仲也。然突，郑公子也，而不系之郑，外之也，使若外盗之入簒者也。何以书归而不书入？易辞也。祭仲立之也。忽，世子也，何以不书世子？既君郑四月，不可曰世子也。何以不曰郑忽？不得子之道也。制于权臣，不能守其社稷，一夫作乱，匍匐而逃，岂曰能子哉？故斥书名，其贬重也。张氏曰：死难，臣道也。祭仲为郑正卿，贪生畏死，背先君之命而立庶孽，故谷梁子曰：“恶祭仲也。”郑荘公卒，忽本嫡子当立，但以柔懦昏庸，不恊人望，祭仲縁此遂制其权，迟疑观望，如后世之居摄然。忽虽嫡嗣，莫适立也。是时宋人本无纳突之意，特以突方在宋，竒货可居，欲挟之争国，以取威于郑，而郑大夫不相下，于是宋人执仲以胁之，而郑人震慑，遂开门纳突，逐忽出奔尔。以祭仲为诸侯相，专执郑权，不能早定嗣君，计安社稷，而迟疑日乆，专制事权，以致身辱国危，岂不有愧于命卿哉？凡未逾年之君，例皆称子，而忽不以子称者，葢权臣专制，未尝立以为君也。称名者，未君之恒辞也。然而不称世子者，忽实未尝立为世子也。国本不定，以致生乱。郑荘虽奸雄，不得为善谋国矣。凡书奔者，皆见逐者也。

论晋里克僖五年春，晋侯杀其世子申生。九年，晋侯佹诸卒。冬，晋里克弑其君之子奚齐。十年，里克弑其君卓。晋杀其大夫里克。公羊传》杀世子母弟，直称君者，甚之也。”孙氏曰：“世子，世君位者也。称君以杀世子，甚之也。”献公五子：世子申生，次重耳，次夷吾，次奚齐，次卓子，皆申生庶弟也。献公爱奚齐，欲立之，乃杀世子申生，可谓甚矣。《谷梁传》其君之子者，国人不子也。不正其杀申生而立之也。”孙氏曰：“奚齐未逾年之君也。其言‘晋里克杀其君之子奚齐’者，奚齐庶孽，其母嬖。献公杀世子申生以立之，春秋不与，故曰‘晋里克杀其君之子奚齐’以恶之也。”晋杀其大夫里克，里克弑奚齐、卓子，不以讨贼辞。书者，惠公杀之，不以其罪也。惠公立，惧其又将贼己，以是杀克，故不得从讨贼辞。陆氏曰：奚齐以本不正，故曰「君之子」，眀国人意不以为嗣，独君意立之。里克虽有罪，而合晋人之心也。刘敞曰：申生可谓轻其死矣，语孝则未也。其曰「杀其君之子奚齐」，何弑？未逾年君之号也。诸侯必逾年然后称君，必三年然后成君。曷为必逾年然后称君？必三年然后成君？縁终始之义，一年不二君；縁民臣之意，不可旷年无君；縁孝子之意，则三年不忍当也。晋杀其大夫里克，里克弑二君，曷为不以讨贼之辞言之？不君奚齐、卓子，不成其弑之名也。曷为不君奚齐、卓子？骊姬杀太子申生，而逐重耳、夷吾，以立奚齐，晋国遂大乱，诸侯皆怨。是虽为君，国人不君也。国人不君，则其曰「里克弑其君卓子」何？是里克君之也，放乎杀申生而立奚齐者，是乃里克也。殆而悔之，则无及已，然后杀奚齐、卓子而反国乎重耳。故曰「弑其君」也。重耳者，申生之弟也，贤而有谋，国人愿立焉。将迎之，狄惠公闻之，自秦先入，于是杀里克也，曰：「尔既杀二孺子，为子君者，不亦难乎？而杀之。」胡▯申生进不能自眀，退不能违难，爱父以姑息，而陷之不义，谗人得志，几至亡国，先儒以为大仁之贼也。而目晋侯斥杀专罪献公，何也？《春秋》端本清源之书也。内宠竝后，嬖子配适，乱之本也。骊姬宠奚齐，卓子嬖乱本成矣，尸此者其谁乎？是故目晋侯斥杀专罪献公，使后世有欲紊妃妾之名，乱嫡庶之位，纵人欲防天理，以败其家国者，知所戒焉。以此防民，犹有以尧母名门，使奸臣逆探其意，有危皇后太子之心，以成巫蛊之祸者。人君擅一国之名宠，为其所子，则当子矣。国人何为不子也？民至愚而神，是非好恶靡不眀且公也。其为子而弗子者，莫能使人弗之子也。非所子而子之者，莫能使人之亦子也。

周幽王尝黜太子宜臼，子伯服矣，而犬戎杀其身。晋献公亦杀世子申生，立奚齐矣，而大臣杀其子。诗不云乎？天生烝民，有物有则，民之秉彛，好是懿徳。此言天理根于人心，虽以私欲灭之，而有不可灭也。春秋书此，以眀献公之罪，抑人欲之私，示天理之公，为后世戒，其义大矣。以此防民，犹有欲易太子而立赵王如意，致夫人之为人彘者，国人不君奚齐、卓子，而曰里克弑其君卓何也？是里克君之也。克者，世子申生之傅也。骊姬将杀世子，而难里克，使优施饮之酒，而告之以其故，里克聴其谋，乃欲以中立自免，称疾不朝，居三旬而难作。是谓持禄容身，速献公杀适立庶之祸者，故成其君臣之名，以正其弑逆之罪。克虽欲辞而不受，其可得乎？使克眀于大臣之义，据经廷诤以动其君，执节不贰，固太子以携其党，多为之故，以变其志。其济则国之福也，其不济而死于其职，亦无歉矣。人臣所眀者义，于功不贵幸而成；所立者节，于死不贵幸而免。克欲以中立祈免，自谓智矣，而终亦不能免。等死耳，不死于世子，而死于弑君，其亦不知命之蔽哉！语曰：不知命，无以为君子也。为人臣而不知春秋之义者，必陷于簒弑诛死之罪，克之谓也。卢仝氏曰：「书里克杀其君之子，知晋之不君奚齐也。陷杀申生者骊姬也。奚齐方当防弱，未必预谋，故春秋于奚齐不以贼讨，而以子书，谓虽勿杀可也。况卓以骊姬娣子，又何罪乎？荀息受托于申生，旣杀之后，未为从君于昬也。然国人方以申生之死为寃，而里克实忌奚齐之立，故杀奚齐而迎立重耳。国语所载里克及防郑使屠岸夷请纳重耳者，必即此时事也。葢从众望而假以公心，犹有可诿。及重耳不欲犯乱，辞使不从，则荀息乃执先君之命以立卓，里防亦既北靣事之而为君矣。卓立而夷吾隂结里防以求入焉，于是克又弑卓而立夷吾。此何以自解哉？事之本末固有次序，而国语载纳文公事于弑卓之前，则有所不通矣。且荀息之死，实死于卓于奚齐，可以不死者也。然里克必不以杀奚齐之谋告之，而左氏以为里克将杀奚齐，先吿荀息息将死之，而里克谓为无益。此岂近于人情邪？」朱子曰：「晋里克事，只以春秋所书，未见其是非。国语载骊姬隂托里克之妻，其后里克守不定，遂有中立之説。他当时只难里克，克若不变太子，可安？由是观之，里克之罪眀矣。天下无中立之事，自家若排得他退，便用排退；他若柰何不得，便用自死。今骊姬一许他中立，他便求生避祸，正如隋髙祖簒周，韦孝寛初甚不能平，一见众人被杀，他便去降。他问里克：『当献公在时，不能极力理防；及献公死后，却杀奚齐，此亦未是。

』曰：『这般事便是难説。献公在日与他説不聴，又怎生奈何得他？后来亦用理防，只是不合杀了他其君之子云者，未立之恒称。公羊以为未逾年之君非也，遇弑虽未逾年称君，观商人亦未逾年而曰『齐人弑其君』，则可知矣。』赵氏曰：『齐舍亦未逾年君也，不云其君之子，故谷梁『国人不子之』义是也。』」刘氏曰：「里克能不聴优施之谋，寗喜能不从孙林父之乱，陈乞能不随景公之惑，则晋无杀世子之祸，卫无逐君之恶，齐无立嬖孽之变矣。患皆在媮合茍容，逢君之恶，故春秋成其君臣之名，以正其簒弑之罪也。所谓不知其义，被之空言，不敢辞矣。不然，卓与剽荼，岂有宜为君之义哉？」陈平之王吕氏，诛少帝也，似此皆不眀于大臣之分者也。

论衞元咺僖公二十有八年春，晋侯伐衞，衞侯出奔楚。六月，衞侯郑自楚复归于衞，衞元咺出奔晋。冬，晋人执衞侯归之于京师，衞元咺自晋复归于衞。三十年秋，衞杀其大夫元咺及公子瑕。衞侯郑归于衞。公羊▯曷为伐衞？晋侯将侵曹，假涂于卫。卫曰「不可」，得则固将伐之也。归之于者何？归于者何？归之于者，罪已定矣。归于者，罪未定也。罪未定，则何以得为伯讨？归之于者，执之于天子之侧者也。罪定不定，已可知矣。归于者，非执之于天子之侧者也。罪定不定，未可知也。衞侯之罪何？杀叔武也。何以不书？为叔武讳也。《春秋》为贤者讳。何贤乎叔武？让国也。其让国柰何？文公逐衞侯而立叔武，叔武辞立而他人立，则恐衞侯之不得反也，故于是己立，然后为践土之防，治反衞侯。衞侯得反，曰「叔武簒我」。元咺争之曰「叔武无罪」，终杀叔武。元咺走而出。此晋侯也，其称人何？贬。曷为贬？卫之祸，文公为之也。文公为之柰何？文公逐衞侯而立叔武，使人兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也。元咺自晋复归，自者何？有力焉者也。此执其君，其言「自」何？为叔武争也。卫侯未至，其称国以杀，何道杀也？此杀其大夫，其言「归」何？归恶乎元咺也。曷为归恶乎元咺？元咺之事君也，君出则己入，君入则己出，以为不臣也。谷梁▯称“国以杀罪，累上也”，以是为讼君也。衞侯在外，其以累上之辞言之，何也？待其杀而后入也。杜氏曰：“元咺虽为叔武讼诉，失君臣之节，故书奔。凡奔皆恶也。”髙邮孙氏曰：瑕见立于元咺，以咺及之者，言瑕之见杀由于咺，咺存则瑕存，咺死则瑕死也。言自楚复归于衞者，衞侯郑奔楚，由楚而得返于衞也。衞侯郑与楚比周，故楚人返之于衞。晋侯使元咺奉公子瑕，受盟于践土。衞侯复归，故元咺惧奔晋以诉之。晋人执衞侯归之于京师者，元咺故也。晋文既胜强楚，不能招擕抚贰，以崇大徳，助其臣而执其君，非所以宗诸侯也。故曰：晋人以疾之。晋文既执衞侯归之于京师，乃返元咺于衞。此言衞杀其大夫元咺及公子瑕。衞侯郑归于衞者，衞侯道杀二子而归也。按二十八年，晋文执衞侯归之于京师，衞侯得返，惧二子之不纳也，故道杀二子而归。衞侯道杀二子而归，无恶文者，二子之祸皆晋文为之也。刘敞曰：「失国而名者，别二君也。衞有君矣，衞侯何以不名？贤衞子也。贤衞子则何以不名？言叔武之不有其国也。叔武者，曷为者也？衞侯之弟也。摄君之事而不处其位，戴君之徳而不私其名。上治之天子，下治之诸侯，以求反衞侯于国，是以称之衞子也。」衞侯郑何以名？

贬。曷为贬？杀叔武也。叔武治反衞侯，衞侯驱而入，射叔武而杀之。其言归何？易也。其易柰何？叔武在内也。曷为或言归于，或言归之于？归于者，正也；归之于者，不正也。文公使元咺与衞侯讼，文公右元咺，刖卫大夫鍼荘子，杀士荣，然后执衞侯归之于京师。文公之聴也，已颇。古者盖君臣无狱，诸侯不专杀。其言复归何？大夫无复，复者位已絶也。己絶而复，恶也。恶则其言归何？易也。其易柰何？以文公为之主也。称国以杀大夫者，罪累上也。何言乎「及公子瑕」？以罪及之也。公子瑕，元咺之厚也。衞侯郑何以名？贬。曷为贬？其始复也，杀叔武矣；其又复也，杀元咺及公子瑕，是暴戾而无亲也。则其言归何？易也。其易柰何？晋人执衞侯归之于京师，使医酖之，不死。臧文仲言于鲁僖公，公为之请，纳玉于王与晋侯皆十防，自是免衞侯。此复归也，何以不言复？不与复也。曷为不与复？贼杀其亲则正之，放弑其君则残之，内外乱，鸟兽行则防之，三王之正也。赵氏曰：诸侯出奔，无不名者，而衞成之奔独不名，非其罪也。衞叛华即夷，子买戍之，楚人救之，则衞比于楚固矣，安得为无罪？然楚兵已败，衞何敢抗晋？晋舍而安之可也，乃逼而出之，何耶？然则安知晋逼而出之？曰：观践土之防，衞侯未反而衞子就盟，则衞子必晋之所立，而成公之奔非晋逼之不出也。晋文负霸主之威，迫胁小国之君，而擅废置之，故不名衞侯，所以着晋文之罪也。诸侯出不名，而归名之，出善而归恶也。其出既善，而归安得恶？归有所废杀也，有所废杀则经何以不书？不必书，义自见矣。初，成公之出，晋立叔武于衞，践土之盟所谓衞子是也。今衞侯复归，所谓衞子者何以置之哉？不杀则废矣。夫衞子非簒也，晋实立之，故凡诸侯在丧逾年则称子，以其未逾年不敢君也。今践土之防，叔武非在丧，亦以衞子书，衞子葢迫于晋命而摄衞政，实不敢君，以待衞侯之反也，则衞子亦所谓贤者欤？衞侯书复归，则国逆之，非外纳之矣。国逆之，是衞子之意也。衞侯入而不察，以为衞子簒也，故杀之。夫衞子者，乃隐公，而衞成即桓公也。以逊而得逆，以贤而得罪，此圣人于叔武书子，以见其逊且贤；于衞侯书名，以见其逆且有罪也。其义葢已着矣，安在书杀衞子而见其恶哉？此《春秋》微而显者也。元咺，衞子之徒也。晋侯立衞子，而元咺相之。今衞侯入而杀衞子，故元咺奔晋以诉焉。君何可诉哉？君有过则諌，諌而不聴则去之，不去则死之。衞子之贤，衞成不当杀而杀，諌之可也，不可諌，死之可也。死衞之难，其犹不失为晋荀息，况衞子之贤非奚齐比哉？

咺而死之，其义当加荀息一等。今乃胁晋以讼君，虽讼而得直，其如逆君之罪何？卒之，衞侯再入，终与子瑕同死，不死于义而死于逆，元咺之愚甚矣。晋文直元咺之讼而执衞侯，晋侯之私也归之京师，天下之公也。以一国之私，而冐以公天下之名，已不自决，而移其失于王，此晋文之所谓谲者也。衞侯之杀叔武，固非所当杀尔；而元咺讼君，岂所当讼邪？晋侯执元咺而责衞侯，则两得其罪。今反执卫侯，纵元咺于衞，则是长其臣而陵其君也。衞侯既有罪，然执于其所不当执，则不得为霸讨。故于晋书，人既执非其所当执，而归之京师，是已为非而移之于天王，其可乎？《春秋》书执诸侯而归京师者二：成十五年，晋侯执曹伯归于京师。归之于者，迁词也。晋执而不正，于是迁之于王，假王命以释之。葢自执而自释之，则失刑为愈甚，故假之王也。晋则自便矣，王何负而得失刑谤哉？是则晋文之谲也。晋文之执衞侯，以其杀已之所立也；归元咺，以其忠已之所立也。且衞侯与元咺，姑无问其曲直，而晋侯之立者，当立与不当立？晋侯一言自讼，则衞狱自判矣。晋侯逼胁衞侯而出之，乃立叔武于衞。叔武岂宜有衞者哉？及衞侯之归，而去其所不顺，亦人情之必至者。元咺胁晋而讼其君，以杀叔武之故也。晋文不自责其立叔武之非，而责衞侯杀叔武之罪。知衞侯杀叔武为不当杀，而不知元咺讼其君为不当讼也。自投于昏，直情不反，愈行而愈失道。原其本，则初不逐衞君，不必立叔武；不立叔武，不必执衞侯；不执衞侯，不必归元咺；不归元咺，卫不再乱。彼其逐衞君，立叔武，执衞侯，既往不咎，可也。而元咺安可归之衞，复为衞之祸哉？归元咺，是长无君之恶，而稔成衞国无穷之患也。则晋之为晋，抑亦无君之国欤？若元咺者，使晋诛之以令天下，或执以畀其君，使甘心焉，天下莫不称快。今反助其虐，而俾归衞，卒之衞乱者三年而后定，晋文为之也。晋执衞成，归京师，衞无君者二年于兹矣。衞国之柄，专于元咺。今衞侯将归，必杀元咺而后入，固其宜也。而公子瑕何人？亦与其戮哉？吾意元咺讼君而得国，国人不欲也，故奉公子瑕以顺国人之情。其实元咺专衞耳。公子瑕者，贤耶？愚耶？壮耶？稚耶？吾不得而知。然其实无志乎君衞者也。故圣人不以君书，亦不去族，则知其无意于衞也。元咺强之而已。故以元咺加其上焉，则夫瑕固无罪，而元咺衞之逆臣也。不得讨贼之辞，书何耶？盖元咺之杀，非国人共诛之，出于成公将入之意也。是则成公以私憾杀之，安得为国讨？与晋杀里克之意同。《春秋》书执诸侯归京师者二：晋文执衞成，与成十五年晋厉执曹成是也。

然曹成之归不名，而衞成书名。曹成书归自京师，而衞成书归于衞。此其所以异者，不可不考也。曹成之归无罪也，故不名。衞成之归有恶也，故名。曹成之归，天王释之，故书归自京师。衞成之归，晋释之，故书归于衞。衞成何罪耶？自楚归则杀叔武，自京归则杀公子瑖。兄弟天伦也，非周公之不得已，有所不必诛，而叔武、子瑖何诛哉？叔武之摄，以晋子；瑖之立，以元咺衞。固不能抗晋也。杀元咺足矣。彼叔武摄政以待公之还，公子瑖逼于元咺而非得已，皆兄弟之贤者也。贤者不可忮而杀之，况兄弟乎？此其所以为恶而不免于圣人之诛也，安可不明以别之？然晋侯于此，又不容无罪也。初而执之，固非其罪矣。乃移恶于京师。既归京师，则释之与否，听天王之命可也。今乃已请而归之，且初执无罪，则过归于王；今释无辜，则善归于已。京师岂晋侯分谤之地？而天王岂晋侯木偶之玩哉？此其罪有不容贷者。故圣人书归于卫则命不系于王，而权亦不归于晋，使若衞侯之自归也。此又意之寓于言外，不可以文求考也。胡▯元咺讼君为恶，君归则已出，君出则已归，无人臣之礼，信有罪矣。则称国以杀而不去其官，何也？春秋之法，躬自厚而薄责于人，衞侯之躬，无乃有阙？盍亦省徳而内自讼乎？夫称国以杀者，君与大夫专杀之也。衞侯在外，其称国以杀，何也？谷梁子曰：「待其杀而后入也。」待其杀而后入，是志乎杀咺瑕者也。兵莫防于志，镆鎁为下。衞侯未入，称国以杀，此春秋诛意之效也。然则大臣何与焉？从君于恶而不能止，故并罪之也。公子瑕未闻有罪而杀之，何也？元咺立以为君，故衞侯忌而杀之也。然不与衞剽同者，是瑕能拒咺辞其位而不立也。不与陈佗同者，是瑕能守节不为国人之所恶也。故经以公子冠瑕而称及，见瑕无罪。事起元咺，以咺之故，延及于瑕，而衞侯忌克专杀滥刑之恶着矣。衞侯出奔于楚，则不名；见执于晋，则不名。今既归国，复有其土地矣，何以反名之乎？不名者，责晋文公之以小怨妨大徳；名之者，罪衞侯郑之以忮害戕本支。古者天下为公，选贤与能，不以为异，况于戚属，岂有疑间猜忌之心哉？末世隆怨薄恩，趋利弃义，有国家者恐族之轧已，至纲罗诛杀，无以芘其本根，而社稷倾覆，如六朝者众矣。衞侯始归而杀叔武，再归而及公子瑕，是葛藟之不若，而春秋之所恶也。故再书其名，为后世戒。此义茍行，则六朝之君或亦少省矣。临川吴氏曰：「元咺譛诉衞侯之甚，而晋侯怒之深，故执之以归于京师。葢将假托王命而废黜之，此晋文之意，实元咺之谋也。故咺自晋归衞即别立公子瑕为君，而无所忌惮，挟伯主之威而易置其君，如奕棋然。

咺之罪大矣，奚啻当服今将之诛而已哉！」家氏曰：元咺奉叔武如防，此亦征缮辅孺子之意。叔武非敢以君位自居也。晋人列之于防，待以君礼。衞人谓晋文将立叔武矣。俄而衞侯来归，无以泄其逃废之憾，杀叔武焉。怒于晋而移之于其弟，衞侯之罪大矣。故其奔也不名，其复也名之。衞侯逞忿杀弟，乌得无讨？执而归之京师是也。但因咺之讼而执衞侯，则非也。

论衞寗喜襄公二十六年春，王二月辛卯，衞寗喜弑其君剽。衞孙林父入于戚以叛。甲午，衞侯衎复归于衞。秋，晋人执衞寗喜。二十七年，衞杀其大夫寗喜。衞侯之弟鱄出奔晋。谷梁▯此不正其日，何也？殖也，立之喜也，君之正也。刘敞曰：「季子然问仲由、冉求，可谓大臣与？孔子曰：『所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。』季子然曰：「然则从之者与？」曰：「弑父与君，亦不从也。」由此论之，具臣者，其位下，其责薄，小从可也，大从罪也。大臣者，其任重，其责厚，小从罪也，大从恶也。夫据国之位而享其禄，临祸不死，闻难不图，偷得自存之计，使簒弑因已而立，后虽悔之，不可长也。里克、赵盾、寗殖之贬，不亦宜乎？曽不如公孙宁、仪行父之犹有益于其君也？又况商人、陈乞之懐恶以济逆者乎？夫商人、陈乞懐恶以济逆，与里克、赵盾、寗殖之事，则轻重有间矣。然而《春秋》不别也，以谓君臣之间，义不容失，故其文一施，之所以教天下之为人臣者也。衞侯忌小忿以诛有功，捐大信以疑至亲，使其弟鱄至于去国逃死，者无人君之道故也。《诗》不云乎：「人之无良，我以为君；人之无良，我以为兄。」当此之时，鱄以全身不离于恶，名为智；以母使其兄有诛弟之恶，为义；以不翘世以自洁，为忠；以不仕而能矫国之失，为廉。可谓重己乎？是乃君子之所贵也。【阙】氏曰：不与剽得两君之名。其曰寗喜弑其君剽，何寗氏君之？寗氏杀之，是以称弑焉。寗氏君之，奈何？孙林父逐衞侯衎而立剽。寗殖者，上卿也。君出弗从，剽立弗争也。放乎出衞侯而立剽焉者，寗殖为之也。殆而悔之，则无及已。疾且死，召喜而告之曰：「出君者，孙氏也，非我也。虽然已矣，吾不能讨矣。尔能讨之，则勿忘讨之。」喜曰：「诺。」寗殖死，喜立为大夫，使人谓献公曰：「黜君者，非寗氏也，孙氏为之。吾欲纳君，何如？」献公曰：「子茍使寡人反国者，政由寗氏，祭则寡人愿与子盟。」喜伐孙氏，不克，将出，舍于郊。国人知之，皆伐之，然后克之。杀剽，而后逆献公以归。放乎出衞侯衎而立剽焉者，寗殖也。则曷为使喜加弑焉？见喜之受命于殖而杀剽也。然则为寗殖者奈何？宜乎効死勿聴。寗喜弑君，曷为不以讨贼之辞言之？不君剽之立，不成其弑之也。寗喜纳衞侯，则衞侯曷为杀之？喜也专衞侯也，骄，是以反其初言而杀之。赵氏曰：喜父立剽，而喜躬弑剽，何父子之谋异哉？殖逐君以自利，喜弑君以自安，其实均罪也。故书曰：「衞寗喜弑其君剽」，若曰寗喜弑其君云耳。剽之立，簒衞而有之，国人有所不顺焉，则其弑也，宜其以无道书之，而独斥寗喜者，葢以父子反复二君之间，自立自弑，以乱衞国者，喜也。

故诛喜为重，则不得不名之以着其罪，非为剽无罪而名寗喜也。此《春秋》酌轻重之间而两诛之者也。孙寗同逆逐献公而立剽，今寗喜复弑剽以纳献公，林父惧诛，故据戚以叛。君在则逼而逐之，君复则逆而叛之。小国之臣叛逆自恣，王不诛而霸不问，观诸此，真乱世也。《春秋》可不作乎？献公出入皆不名，而于此复归衞，乃名之，何哉？圣人不诬人以恶，亦不茍与人以正也。前曰：「衎出奔齐，以孙寗逐之，入于夷仪，以寗挽之」，然国实衎之国，不幸而出，得间而入，圣人不责也。及居于夷仪，不能以义入衞，遣喜行弑逆之谋，既弑而后入，则国虽衎之国，得之不正也。圣人恶其不仗义而求反国，乃谋弑以防复位，故斥而名之。剽弑才三日，而衎归而弑之，谋衎实与审矣。以弑而得国位，虽其位，君子不赦也。此所以衎之归而复名之。公羊▯晋人执衞寗喜。此执有罪，何以不得为伯讨？不以其罪执之也。赵氏曰：寗喜弑君，而晋人执之，宜得霸讨矣，而不以霸讨书，何哉？葢喜弑剽而纳衎，其迹固逆，而义则顺，何则？剽逐衎而簒衞，衞非剽所宜有也，国固衎之国矣，今去剽而立衎，义则实正，则喜之罪犹在轻重之域。晋怙剽之党而执寗喜，庸得为霸讨？故虽执弑贼而书人焉。然则为霸主者，宜奈何？必合诸侯以诛林父，治其逐衎之罪，以定衎位，然后执寗喜归京师，以正其弑剽之愆，则大义立于天下，喜固无辞以逃罪也。今宥林父而执寗喜，是助逆以攻顺，宜喜之不服而法不可得而行也。此所以书人以执欤？寗喜弑君而见杀，其不以讨贼之词书，何哉？喜之所以弑剽者，为衎也，则衎之复国实受于喜。然剽之簒晋实怙之，故前日执寗喜，责其弑剽之罪也。今衎既入，外则不免于晋，内则见谤于国人，故杀喜以弭内外之责也。衎以为庇喜，则上抗盟主，下逆国人，内外两攻，吾其为乆安乎？故宁负喜之恩，而不敢咈内外之欲也。则喜之杀，岂以其罪哉？不以讨贼之词书，其情见矣。胡▯：喜尝受命于其父，使纳献公，以免逐君之恶。衞侯出入皆以爵称，于义未絶，而剽以公孙非次而立，又未有説焉，则喜之罪应末减矣。亦以弑君书，何也？奕者举棋不定，不胜其耦，况置君乎？于衎则殖也，出之喜也，纳之；于剽则殖也，立之喜也，弑之。是奕棋之不若也，不思其终，亦甚矣。故圣人特正其为弑君之罪，示天下后世，使知慎于废立之际，而不敢忽也。霍光以大义废昌邑，立宣帝，犹有言其罪者，而朝廷皆肃，况私意耶？范粲、桓彛之徒，杀身不顾，君子所以深取之者，知《春秋》之防矣。寗喜既坐弑君之罪矣，不以讨贼之词书，何也？

初，衞侯使与喜言：「茍反政由寗氏，祭则寡人，寗氏纳之。」衞侯复国，患寗喜之专也。公孙免余请杀之曰：「微寗子，不及此。吾与之言矣。」对曰：「臣杀之，君勿与知。」乃攻寗氏，杀喜，尸诸朝。子鲜曰：「逐我者出，纳我者死。赏罚无章，何以劝沮？君失其信，而国无刑，不亦难乎？」故称国以杀，而不去其官。髙邮孙氏曰：「喜弑剽而纳衎，衎反国而复用之。既而以其私杀之。喜虽有罪，而衞侯杀之，不以其罪矣。昔里克杀奚齐而立夷吾，夷吾杀之。二君之杀其大夫，皆以其私。里克、寗喜之见杀，皆不以其罪。故《春秋》皆曰：『杀其大夫』。」家氏曰：剽簒君者也。他人可杀，而寗喜尝事之，以为君，不得杀也。故书弑，以正其罪。喜弑君者也。他人可杀，而衞献因之以入，不得杀也。故称国以杀，不削其官。寗喜可执，坐林父之诉而执之，则悖也。是时赵武为政，叔向为谋，晋无一事可称。二子者，崇虚誉而无其实，亦何益于人之国乎？张氏曰：经于衎之出，不以名书，是其位未尝絶。曷为书喜弑剽？夫为人臣，夙夜匪懈以事一人，不可以二者也。殖之命其子，可谓悖矣。喜也，轻狥父命而不知諌，躬犯大恶，书以弑君辞而不可得矣。

论晋赵盾宣二年晋赵盾弑其君夷臯黄震曰：「▯载晋灵不君，赵盾骤諌。晋灵先使鉏麑贼之，麑不忍，又饮盾酒，伏甲将攻之，盾逃而穿弑灵公。盾未出境而复位，又不讨贼，故董狐归狱于盾，而书「盾弑君」。」程伊川曰：「圣人不言赵穿何也？曰：赵穿手弑其君，人谁不知？若盾之罪，非春秋书之，更无人知也。」胡康侯曰：「盾伪出境而实闻乎？故髙贵郷公之事，抽戈者成济，倡谋者贾充，当国者司马昭也。」陈泰议刑：「直欲指昭，则盾为首恶，眀矣。」愚按：「此皆据▯而释经者也。」刘侍读曰：「左氏叙孔子之言曰：「惜也越境乃免。」非也，安在越境则君臣之义絶乎？吾以为此非仲尼之言。」胡侍郎铨曰：「盾弑逆之迹见于不讨贼，所以正其罪，不得言为法受恶。」叶石林曰：「左氏载孔子之言，称盾能为法受恶，为良大夫，而许之以越境乃免，此非孔子之言也。弑君天下之大恶，使其与闻乎弑，虽在四海之外，无所逃，安取于越境？使不与闻，虽在朝如晏子，谁敢责之？」赵木讷曰：「弑君者赵穿，而春秋书曰「赵盾弑君」，者穿之手而盾之心尔。」裴度当国，蘓佐眀弑钦宗，度亦不讨贼，谁以罪裴度？赵盾弑君之事既白，学者胡为废经任▯，妄以贼为贤耶？愚按：「此皆据经而折▯者也。」胡安定曰：「三▯皆言赵盾不弑，今经书盾弑，若言非盾，是凭▯也。」欧阳公曰：「赵穿弑君，大恶也。盾不讨贼，不能为君复讐，而失刑，二者轻重不较可知。今免首罪为善人，使无辜者受大恶，此决知其不然也。然则夷臯孰弑？曰：孔子所书是矣，赵盾弑之也。」西畴崔氏曰：「春秋谨名，分别嫌疑，今加弑君之罪于人，不为异辞以见之，恐非圣人之意，▯或失之。」愚按：「此皆离▯而言经者也。」此大事也，故兼録使来者考焉。

齐人归田辩　　　　　　　章俊卿【后同】左氏载犁弥言于齐侯曰：「孔丘知礼而无勇，若使莱人以兵刼鲁侯，必得志。」按《春秋》中国之防，不知其几，未尝有以兵刼人之事。齐景公图伯，鲁方请成，以兵刼之，何以视诸侯乎？借或有之，左氏以为莱人，谷梁又不言莱人，但曰齐人；公羊又都无此説，但曰孔子行乎季孙。司马迁又不言刼公之事，但曰奏夷狄之乐，优倡侏儒为戯，数者之説更相背戾，如此何者可信乎？可知其非也。且左氏曰：「齐人加于载书曰：『齐兵出境，不以甲车三百乗从我者，有如此盟。』」孔子使兹无还对曰：「而不反我汶阳之田，吾以共命者，亦如之。」故司马迁亦谓归我汶阳龟隂之田。据汶阳田与此所归之田自别，稽之地志，郓田属廪丘县，经书公居于郓，是也；讙在济北蛇丘县，经书公防齐侯于济，是也；龟隂古梁父县，诗所谓「奄有龟蒙」，是也。此皆鲁地，若乃汶阳，则齐田也。成公借晋之力取齐汶阳田，未几齐睦于晋，晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐。自此田归齐之后，鲁不可得也。而郓田之失，自昭公失国，齐取此以居之，昭二十五年书「齐侯取郓」，是矣。定六年又书「季孙斯帅师围郓」，即此年齐伐我西鄙之时失之，不得以此田为汶阳田，眀矣。左氏▯何得以夫子请归者汶阳？司马迁亦谓汶阳归我，何耶？杜预名知地理，然有时而妄也。徒见左氏以郓、讙、龟隂为汶阳，即注云「三邑皆汶阳田也」。汶虽齐鲁之道，鲁之西北境拒齐，汶上之阳尽属齐地。闵子骞曰：「如有复我者，则吾必在汶上矣。」言欲北逾齐也。齐人刺襄公曰：「汶水汤汤，」以此见适齐何疑？何得附合左氏，即谓三邑乎？若然，经何不直言曰「齐人来归汶阳田」？此又知其非也。借如彼説，圣人脩《春秋》，自书其功，已非人情矣。《春秋》之作，正以赏罚僣乱不正，方三家僣乱之极，陪臣执国命，近有寳玉大弓之窃，后有叔仲围郈之变，圣人若用于时，不能一振鲁之頺纲，乃区区自书其功以示后世乎？既不能正三家之专、陪臣之礼，又书其事于经，将谁之过欤？葢説者必欲谓夫子尝为大夫于鲁，必有其功。夫子虽暂为大夫，遭定公之孱懦、三家之专肆，未几齐归女乐，即致政而去。归田之事于圣人何与？不知此自当时诸侯喜怒无常，与之隙则横见侵夺，与之好则侵地复归。此年鲁与齐有隙，齐国夏伐我者再，公亦两加兵于齐。逮是年及齐平，为夹谷之好，防齐人以鲁服已，故郓、讙、龟隂之侵地复归于我，亦如宣公之时。齐人尝取我济西田，及宣公事齐，经则书「齐人归我济西田」。哀公之时，齐尝取我讙及阐，及鲁睦于齐，经则书「齐人归讙及阐」。若以此归田之功自夫子，则济西之归、讙阐之归，谁之力乎？呜呼！自圣人没，三▯妄设事实，乱经十八九。予非好为臆説以毁圣人之功，葢恶其害经失实尔。使圣人复生，必以予説为然。拘儒俗士，孰可与语此哉？

三家隳都辩定公之十二年，春秋书曰：「夏，叔孙州仇帅师堕郈；季孙斯、仲孙何忌帅师堕费。」冬，公围成。説者曰：「孔子为大司防，言于定公曰：『臣无藏甲，大夫无百雉之城。』使仲由为季氏宰，隳三都。于是叔孙先隳郈，季孙将隳费。公山不狃以费叛，将下成；公敛处父以成叛。葢左氏先为此説，而公羊附益之。司马迁又取而记之。予以为不然。借使孔子用事三家，信之如公羊之説，则隳三都者自三家之意，何用叔孙帅师而后隳费？公又自围成乎？三家必自帅师以隳私邑，则非三家乐为之可知。既非三家乐为之，则非夫子之谋行乎三家可知。岂有圣人见任于定公、见信于三家，尚能使之隳私邑，而不能振国之纪纲？是年筑蛇渊囿，非所宜筑也；大搜于比蒲，非所宜搜也。何以不諌止之，而徒书以讥之乎？又何恶三家之舞八佾、歌雍、彻而不能救正之，徒愤于空言乎？况十年经已再书「叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈」矣。此年之隳郈、隳费、围成，谋出夫子，则前年之再围郈，又谁之谋耶？夫以三家之僣乱日乆，天子之礼乐征伐尚皆专为之，彼其治兵积甲、髙城浚池，以张大其私邑，夫子虽圣，安能一旦使之隳名城、出藏甲也哉？不思之甚也。无他，诸儒以先年齐归田之功，自孔子遂以隳三都似乎羙事，故以为孔子谋之。且左氏曰：「费人袭鲁，公入于季氏之宫，登武子之台。费人攻之，弗克。入及侧，仲尼命申句须、乐颀下伐之，费人北。又公敛处父同隳成，则曰：『我将不隳。』公围成，弗克。」孔子曰：「好谋而成。」今使费人得以自鲁入及公侧，二子始使人下伐之，使伐而弗克，将若之何？及围成而终不能下，庸人之谋亦不如此。为是説者，欲以加孔子之功，反以污辱圣人也，使后世疑圣人谋而无成，为无权变者，左氏与数子之罪也。然则当时之事若何？曰：此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔，夫子曰：「礼乐征伐自诸侯出，葢十世希不失；自大夫出，葢五世希不失也。」又曰：「禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。」此正夫子作《春秋》本防也。惟诸侯能僣天子，则大夫必僣诸侯；惟大夫能僣诸侯，则陪臣必僣大夫。惟夫禄去公室、政逮大夫之日乆，则陪臣出而乘之，三桓子孙不得不微也。当是之时，正陪臣执国命，三桓子孙微之时也。是以内则有阳虎藏寳玉、大弓，外则有陪▯据私邑以叛，侯犯臣叔孙者也，而以郈叛；公山弗扰，臣季氏者也，而以费叛；公敛处父，臣孟氏者也，而以成叛。皆三家僣叛己极。当希不失之时，见侮于家臣尔。故前年已再围郈，弗克；今乃帅师隳郈者，病其强而毁之也。叔孙既隳郈，公山弗扰不及己，而又叛，故三子挟公以围之。圣人之意，以三家始得志也，则各缮兵积粟，求以富私邑、弱公家，无所不为。及私邑既强，公家既弱，而陪臣乃为之患，亦如三家之祸鲁也。故书之以为僣窃乱臣之戒，何与吾圣人之谋乎？自圣人后，无有一人辩其谬者，伤哉！《春秋》之不振也。

程沙随辨春秋之疑向见沙随《春秋觧》只有説滕子来朝一处最好。如隐十一年方书滕侯薛侯来朝，到桓二年便书滕子来朝。先軰为説甚多。或以为时王所黜，故降而书子。不知是时时王已不能行黜陟之典，就使能黜陟诸侯，当时亦不止一滕之可黜。或以《春秋》恶其朝桓，特削而书子。自此之后滕一向书子，岂《春秋》恶其朝桓而并后代子孙削之乎？或以为当防未君前，又不见滕侯卒，皆不通之论。沙随则谓此见得《春秋》时小国事大国，其朝聘贡赋之多寡，随其爵之崇卑。滕子之事鲁，以侯礼见，则所贡者多，故自贬降而以子礼见，庶得贡赋易供。此説恐是如此。縁后靣郑朝晋，云郑国男也，而使从公侯之赋，见得郑本是男爵，后袭用侯伯之礼以交于大国。初焉不觉其贡赋之难办，后来益困于此，方説出此等。非独是郑，想当时小国多是如此。