钦定四库全书稗编卷三十七明唐顺之撰乐二

钦定四库全书稗编卷三十七明唐顺之撰乐二

隋书乐章　　　　　　　　魏　徴夫音本乎太始，而生于人心，随物感动，播于形气。形气既着，协于律吕，宫商克谐，名之为乐。乐者，乐也。圣人因百姓乐己之徳，正之以六律，文之以五声，咏之以九歌，舞之以八佾，实升平之冠带，王化之源本。《记》曰：“感于物而动，故形于声。”夫人者，两仪之播气，而性情之所起也。恣其流湎，往而不归，是以五帝作乐，三王制礼，标举人伦，削平淫放。其用之也，动天地，感鬼神，格祖考，谐邦国，树风成化，象徳昭功，啓万物之情，通天下之志。若夫升降有则，宫商垂范。礼逾其制，则尊卑乖；乐失其序，则亲疎乱。礼定其象，乐平其心，外敬内和，合情饰貌，犹隂阳以成化，若日月以为明也。《记》曰：“大夫无故不撤悬，士无故不撤琴瑟。”圣人造乐，导迎和气，恶情屏退，善心兴起。伊耆有苇籥之音，伏羲有网罟之咏，葛天八阕，神农五弦，事与功偕，其来已尚。黄帝乐曰《咸池》，帝喾曰《六英》，帝颛顼曰《五茎》，帝尧曰《大章》，帝舜曰《箫韶》，禹曰《大夏》，殷汤曰《濩》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以风，赋▯之以孝友，大礼与天地同节，大乐与天地同和。礼意风猷，乐情膏润。《传》曰：“如有王者，必世而后仁，成康化致升平，刑措而不用也。”古者天子聴政，公卿献诗。秦人有作，罕闻斯道。汉髙祖时，叔孙通爰定篇章，用祀宗庙。唐山夫人能楚声，又造房中之乐。武帝裁音律之响，定郊丘之祭，颇杂讴謡，非全雅什。汉明帝时，乐有四品：一曰大予乐，郊庙上陵之所用焉，则《易》所谓“先王作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考”者也；二曰雅颂乐，辟雍飨射之所用焉，则《孝经》所谓“移风易俗，莫善于乐”者也；三曰黄门鼔吹乐，天子宴羣臣之所用焉，则《诗》所谓“坎坎鼓我，蹲蹲舞我”者也；其四曰短箫铙歌乐，军中之所用焉，黄帝时岐伯所造，以建武扬徳，风敌励兵，则《周官》所谓“王师大防，则令凯歌”者也。又采百官诗颂以为登歌，十月吉辰，始用蒸祭。董卓之乱，正声咸荡。汉雅乐郎杜防，能晓乐事，八音七始，靡不兼该。魏武平荆州，得防，使其刋定雅律。魏有先代古乐，自防始也。自此迄晋，用相因循。永嘉之宼，尽沦胡羯。于是乐人南奔。穆皇罗钟磬，符坚北败，孝武获登歌。晋氏不纲，魏图将霸道。武克中山，太武平统万，或得其宫悬，或收其古乐。于时经营是廹，雅器斯寝。孝文颇为诗歌以朂在位，謡俗流传，布诸音律。大臣驰骋汉魏，旁罗宋齐，功成奋豫，代有制作，莫不各扬庙舞，自造郊歌，宣畅功徳，辉光当世。

而移风易俗，浸以陵夷。梁武帝本自诸生，博通前载，未及下车，意先风雅。爰诏凡百，各陈所闻。帝又自纠擿前违，裁成一代。周太祖发迹关陇，躬安戎狄，羣臣请功成之乐，式遵周旧，依三才而命管，承六典而挥文。而下武之声，岂姬人之唱？登歌之奏，叶鲜卑之音。情动于中，亦人心不能已也。昔仲尼返鲁，风雅斯正，所谓有其艺而无其时。高祖受命惟新，八州同贯，制氏全出于胡人，迎神犹带于边曲。及顔、何骤请，颇渉雅音，而继想闻韶，去之弥逺。若夫二南斯理，八风扬节，顺序旁通，妖淫屏弃。宫征流唱，翺翔率舞，▯仁义之道，安性命之真。君子益厚，小人无悔，非大乐之懿，其孰能与于此者哉？是以舜咏南风，而虞帝昌；纣歌北鄙，而殷王灭。大乐不紊，则王政在焉。故录其不相因袭，以备于志。晋书·乐章【论歴代乐名同异】唐太宗夫性灵之表，不知所以发于咏歌，感动之端，不知所以闗于手足，生于心者谓之道，成于形者谓之器。譬诸天地，其犹影响，百兽率舞，而况于人乎？美其和平，而哀其丧乱，以兹援律，乃播其声焉。农瑟、羲琴、倕钟、和磬、逹灵、成性、象物、昭功，由此言之，其来自逺。殷氏不纲，遗风余孽，淫奏既兴，雅章奔散，英茎之制，盖已微矣。孔子曰：「人能▯道，非道▯人。」周始二南，风兼六代。昔黄帝作云门，尧作咸池，舜作大韶，禹作大夏，殷作大濩，周作大武。所谓因前王之礼，设俯仰之容，和顺积中，英华发外。书称命防典乐，教胄子，则《周官》所谓奏大吕，歌黄钟，天贶来下，神祗动色。抑扬周监，以▯雅音。及褒艶兴灾，平王逢乱，礼废亲疎，乐沉河海，是以延陵季子闻歌小雅，曰：「其周徳之衰乎？犹有先王之遗风焉。」而裂壤称孤，各兴吟咏。魏文侯聆古乐而恐卧，晋平公听新声而忘食。先王之道，渐以陵夷，八方殊风，九州异则。秦氏并吞，遂专刑宪，至于弦歌诗颂，干戚旄羽，投诸烟火，扫地无遗。汉祖提剑，寰中削平天下，文匪躬于徳化，武有心于制作。太后摈儒家之道，大臣排贾氏之言，缙绅先生所以长叹，而子政、仲舒犹不能已也。炎汉中兴，明皇帝即位，表圭景而陈清庙，树槐隂而疏璧流，祀光武于明堂，以配上帝，召桓荣于太学，袒而割牲，济济焉，皇皇焉，有足观者。自斯厥后，礼乐弥殷，永平三年，官之司乐，改名大予，式扬典礼，旁求图谶，道邻雅颂，事迩中和。其有丘方之乐者，则所谓大乐九变，天神可得而礼也。其有宗庙之乐者，则所谓肃雍和鸣，先祖是听者也。其有社稷之乐者，则所谓琴瑟击鼓，以迓田祖者也。其有辟雍之乐者，则所谓移风易俗，莫善于乐者也。

其有黄门之乐者，则所谓宴乐羣臣，蹲蹲舞我者也。其有短箫之乐者，则所谓王师大捷，令军中凯歌者。也，魏武挟天子而令诸侯，思一戎而匡九服。时逢吞灭，宪章咸荡。及削平刘表，始获杜防，扬鼙总干，式遵前记。三祖纷纶，咸工篇什。声歌虽有损益，爱翫在乎雕章。是以王粲等各造新诗，抽其藻思，吟咏神灵，赞扬来飨。武皇帝采汉魏之遗范，览景文之垂则，鼎鼐唯新，前音不改。泰始九年，光禄大夫荀朂始作古尺，以调声韵，仍以张华等所制髙文，陈诸下管。永嘉之乱，伶官既灭，曲台宣榭咸变汚莱。虽复象舞歌工，自胡归晋，至于孤竹之管，云和之瑟，空桑之琴，泗濵之磬，其能备者，百不一焉。夫人受天地之灵，蕴菁华之气，刚柔逓用，哀乐分情。经春阳而自喜，遇秋雕而不悦。游乎金石之端，出于管弦之外。因物迁逝，乗流不反。是以楚王升轻轩于彭蠡，汉顺听鸣鸟于樊衢。圣人功成作乐，化平裁曲，乃扬节奏以畅中和，饰其欢欣，止于哀思者也。凡乐之道，五声八音，六律十二管为之纲纪。云，永嘉之乱，海内分崩，伶官乐器皆没于刘石。江左初立宗庙，尚书下太常，祭祀所用乐名。太常贺循荅云：「魏氏増损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存。然此诸乐皆和之以钟律，文之以五声，咏之于歌辞，陈之于舞列。宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐竝作，登歌下管，各有常咏。周人之旧也。自汉氏以来，依仿此礼，自造新声而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者，则于今难以意言。」于时以无雅乐器及伶人，省大乐并鼓吹令。是后颇得登歌食举之乐，犹有未备。太宁末，明帝又访阮孚等，増益之。咸和中，成帝乃复置大乐官，鸠集遗逸，而尚未有金石也。庾亮为荆州，与谢尚修复雅乐，未具而亮薨。庾翼、桓温专事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。及慕容儁平冉闵，兵戈之际，而邺下乐人亦颇有来者。永和十一年，谢尚镇夀阳，于是采拾乐人，以备大乐，并制石磬，雅乐始颇具。而王猛平邺，慕容氏所得乐声，又入闗右。孝武太元中，破符坚，获其乐工杨朂等，闲习旧乐。于是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王珣等増造宗庙歌诗。然郊祀遂不设乐，今列其词于后云。汉时有短箫铙歌之乐，其曲有《朱鹭》《思悲翁》《艾如张》《上之回》《雍离》《战城南》《巫山髙》《将进酒》《君马黄》《上陵》《芳树》《有所思》《雉子班》《圣人出》《临髙台》《上邪》《逺如期》《石榴》《务成》《黄爵行》《▯云》《钓竿》等曲。列于鼓吹，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功徳。

代汉，改朱鹭为楚之平，言魏也。改思悲翁为战荥阳，言曹公也。改艾如张为获吕布，言曹公东围临淮，擒吕布也。改上之回为克官渡，言曹公与袁绍战破之于官渡也。改雍离为旧邦，言曹公胜袁绍于官渡，还谯収藏死亡士卒也。改战城南为定武功，言曹公初破邺，武功之定，始乎此也。改巫山髙为屠栁城，言曹公越北塞，厯白檀，破三郡乌桓于栁城也。改上陵为平南荆，言曹公平荆州也。改将进酒为平闗中，言曹公征马超，定闗中也。改有所思为应帝期，言文帝以圣徳受命，应运期也。改芳树为邕熈，言魏氏临其国，君臣邕穆，庶绩咸熈也。改上邪为太和，言明帝继体承统，太和改元，徳泽流布也。其余竝同旧名。是时呉亦使韦昭制十二曲名，以述功徳。受命，改朱鹭为炎精缺，言汉室衰，孙坚奋迅猛志，念在匡救，王迹始乎此也。改思悲翁为汉之季，言坚悼汉之微，痛董卓之乱，兴兵奋击，功盖海内也。改艾如张为摅武师，言权卒父之业而征伐也。改上之回为乌林，言魏武既破荆州，顺流东下，欲来争锋，权命将周瑜逆击之于乌林而破走也。改雍离为秋风，言权悦以使人人忘其死也。改战城南为克皖城，言魏武志图并兼，而权亲征破之于皖也。改巫山髙为关背德，言蜀将闗侯背弃呉徳，权引师浮江而擒之也。改上陵曲为通荆州，言权与蜀交好齐盟，中有闗侯自失之▯，终复初好也。改将进酒为章洪徳，言权章其大徳而逺方来附也。改有所思为顺厯数，言权顺箓图之符而建大号也。改芳树为承天命，言其时主圣徳践位，通化至盛也。改上邪曲为▯化，言其时主修文武则天而行，仁泽流洽天下，喜乐也。其余亦用旧名不改。及武帝受禅，乃令傅▯制为二十二。篇亦述以功徳代魏，改朱鹭为灵之祥，言宣帝之佐魏，犹虞舜之事尧，既有石瑞之徴，又能用武以诛孟达之逆命也。改思悲翁为宣受命，言宣帝御诸葛亮，养威重，运神兵，亮震怖而死也。改艾如张为征辽东，言宣帝陵大海之表，讨灭公孙氏而枭其首也。改上之回为宣辅政，言宣帝圣道深逺，拨乱反正，网罗文武之才，以定二仪之序也。改雍离为时运多难，言宣帝致讨呉，方有征无战也。改战城南为景龙飞，言景帝克明威教，赏顺夷逆，隆无疆，崇洪基也。改巫山髙为平玉衡，言景帝一万国之殊风，齐四海之乖心，礼贤养士而纂洪业也。改上陵为文皇统百揆，言文帝始统百揆，用人有序，以敷太平之化也。改将进酒为因时运，言因时运变，圣谋潜施，解长蛇之交，离羣桀之党，以武济文，以迈其徳也。改有所思为惟庸蜀，言文帝既平万乗之蜀，封建万国，复五等之爵也。改芳树为天序，言圣皇应厯受禅，▯济大化，用人各尽其才也。

改上邪为大晋承运期，言圣皇膺箓受图，化象神明也。改君马黄为金灵运，言圣皇践祚，致敬宗庙，而孝道行于天下也。改雉子班为于穆我皇，言圣皇受禅，徳合神明也。改圣人出为仲春振旅，言大晋申文武之教，畋猎以时也。改临髙台为夏苗田，言大晋畋狩顺时，为苗除害也。改逺如期为仲秋狝田，言大晋虽有文徳，不废武事，顺时以杀伐也。改石榴为顺天道，言仲冬大阅，用武修文，大晋之徳配天也。改务成为唐尧，言圣皇陟帝位，徳化光四表也。▯云依旧名，言圣皇用人各尽其材也。改黄爵行为伯益，言赤乌衔书，有周以兴，今圣皇受命，禅神雀来也。钓竿依旧名，言圣皇徳配尧舜，又有吕望之佐，济大功，致太平也。其辞并列之于后云。鼓角横吹曲。鼓按《周礼》，以鼖鼓鼓军事。角，説者云：蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿，帝乃命始吹角为龙鸣以御之。其后魏武北征乌丸，越沙漠而军士思归，于是减为中鸣，而尤更悲矣。胡角者，本以应胡笳之声，后渐用之横吹，有双角，即胡乐也。张博望入西域，传其法于西京，惟得摩诃兠勒一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乗舆以为武乐。后汉以给邉，和帝时万人将军得之。魏晋以来，二十八解不复具存，用者有黄鹄、垄头、出闗、入闗、出塞、入塞、折杨栁、黄覃子、赤之杨、望行人十曲。按魏晋之世，有孙氏善▯旧曲，宋识善击节唱和，陈左善清歌，列和善吹笛，郝索善弹筝，朱生善琵琶，尤发新声。故傅▯著书曰：「人苦钦所闻而忽所见，不亦惑乎？」设此六人生于上世，越今古而无俪，何但于防牙同契哉！愚按此说，则自兹以后，皆孙、朱等之遗则也。

声气之感　　　　　　　　沈　括【后同】髙邮人桑景舒，性知音，听百物之声，悉能占其灾福，尤善乐律。旧传有虞美人草，闻人作虞美人曲，则枝叶皆动，他曲不然。景舒试之，诚如所传，乃详其曲声曰：“皆呉音也。”他日取琴试用呉音制一曲，对草鼓之，枝叶亦动，乃谓之虞美人操。其声调与虞美人曲全不相近，始末无一声相似者，而草輙应之，与虞美人曲无异者，律法同管也。其知音臻妙如此。景舒进士及第，终于州县官。今虞美人操盛行于江湖间，人亦莫知其如何者，为吴音。

曲调柘枝旧曲遍数极多，如《羯鼓録》所谓浑脱、解之类，今无复此遍。冦莱公好柘枝舞，会客必舞柘枝，每舞必尽日，时谓之柘枝颠。今凤翔有一老尼，犹是莱公时柘枝妓云，当时柘枝尚有数十遍，今日所舞柘枝比当时十不得二三。老尼尚能歌其曲，好事者往往传之。古之善歌者有语，谓当使声中无字，字中有声，清浊髙下如萦缕耳。字则有喉、唇、齿、舌等音不同，当使字字举本皆轻圎，悉融入声中，令转换处无磊块，此谓声中无字，古人谓之如贯珠，今谓之善过度是也。如宫声字而曲合用商声，则能转宫为商，歌之此字中有声也。善歌者谓之内里声，不善歌者声无抑扬，谓之念曲，声无含韫，为之叫曲。五音宫商角为从声，征羽为变声。从，谓律从律吕，从吕；变，谓以律从吕，以吕从律。故从声以配君臣民，尊卑有定，不可相逾；变声以为事物，则或过于君，声无嫌【六律为君声，则商角皆以律应，征羽以吕应；六吕为君声，则商角皆以吕应，征羽以律应】加变征，则从变之声已渎矣。隋柱国郑译始条具之，均展转相生，为八十四调，清浊混淆，纷乱无统，竞为新声。自后又为犯声、侧声、正杀、寄杀、偏字、傍字、双字、半字之法，从变之声无复条理矣。外国之声，前世自别为四夷乐。自唐天寳十三载，始诏法曲与胡部合奏，自此乐奏全失古法。以先王之乐为雅乐，前世新声为清乐，合胡部者为宴乐。古诗皆咏之，然后以声依咏，以成曲，谓之协律。其志安和，则以安和之声咏之；其志怨思，则以怨思之声咏之。故治世之音安以乐，则诗与志、声与曲莫不安且乐；乱世之音怨与怒，则诗与志、声与曲莫不怨且怒。此所以审音而知政也。诗之外又有和声，则所谓曲也。古乐府皆有声有词，连属书之，如曰「贺贺贺」「何何何」之类，皆和声也。今管▯之中纒声，亦其遗法也。唐人乃以词填入曲中，不复用和声。此格虽云自王涯始，然贞元、元和之间为之者已多，亦有在涯之前者。又小曲有「咸阳沽酒」「寳钗空」之句，云是李白所制。然李白集中有《清平乐》词四首，独只是诗；《而花间集》所载「咸阳沽酒」「寳钗空」乃云是张泌所为，莫知孰是也。今声词相从，唯里巷间歌謡及「阳闗」「捣练」之类稍类旧俗。然唐人填曲多咏其曲名，所以哀乐与声尚相谐会。今人则不复知有声矣。哀声而歌乐词，乐声而歌怨词，故语虽切而不能感动人情，由声与意不相谐故也。古乐有三调，声谓清调、平调、侧调也。王建诗云：「侧商调里唱伊州」，是也。今乐部中有三调乐品，皆短小，其声噍杀。唯道调、小石、法曲用之。虽谓之三调乐，皆不复辨清平侧声，但比他乐特为烦数声耳。

乐府总序【论后世声诗不传】郑樵【乐畧】古之逹礼三：一曰燕，二曰享，三曰祀。所谓吉凶军賔嘉，皆主此三者以成礼。古之达乐三：一曰风，二曰雅，三曰颂。所谓金石丝竹匏土革木，皆主此三者以成乐。礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。自后防以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。仲尼编诗，为燕享祀之时用以歌，而非用以说义也。古之诗，今之词曲也。若不能歌之，但能诵其文而说其义，可乎？不幸腐儒之説起，齐鲁韩毛四家各为序训，而以说相髙。汉朝又立之学官，以义理相受，遂使声歌之音湮没无闻。然当汉之初，去三代未逺，虽经生学者不识诗，而太乐氏以声歌肄业，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈义理之说日胜，则声歌之学日防。东汉之末，礼乐萧然，虽东观石渠议论纷纭，无补于事。曹孟徳平刘表而得汉雅乐郎杜防，防老久矣，不肄习得于三百篇者，惟鹿鸣、驺虞、伐檀、文王四篇而已，余声不传。太和末，又失其三，李延年新得，惟鹿鸣一篇。每正旦大会，太尉奉璧，羣臣行礼，东厢雅乐常作者是也。古者歌鹿鸣，必歌四牡、皇皇者华三诗同节，故曰「工歌鹿鸣之三而用南陔、白华、华黍三笙以赞之」，然后首尾相承，节奏有属。今得一诗而如此用，可乎？应知古诗之声为可贵也。至晋室，鹿鸣一篇又无传矣。自鹿鸣一篇絶，后世不复闻诗矣。然诗者，人心之乐也，不以世之汚隆而存亡。岂三代之时人有是心，心有是乐；三代之后人无是心，心无是乐乎？继三代之作者，乐府也。乐府之作，宛同风雅，但其声散佚，无所纪系，所以不得嗣续风雅而为流通也。按三百篇在成周之时，亦无所纪系，有季札之贤而不别国风所在，有仲尼之圣而不知雅颂之分。仲尼为此患，故自衞返也，问于太师氏，然后取其正焉，列十五国风以明风土之音不同，分大小二雅以明朝廷之音，有间陈周鲁商三颂之音，所以侑祭也。定南陔、白华、华黍、崇丘、由庚、由仪六笙之音，所以叶歌也。得诗而得声者，三百篇则系于风雅颂。得诗而不得声者，则置之，谓之逸诗，如河水、祈招之类，无所系也。今乐府之行于世者，章句虽存，声乐无用。崔豹之徒以义说名，呉兢之徒以事解目。盖声失则义起，其与齐鲁韩毛言诗无以异也。乐府之道，或几乎息矣。又曰：三代既没，汉魏嗣兴，礼乐之来，陵夷有渐。始则风雅不分，次则雅颂无别，次则颂亡，次则礼亡。按上之回风也，合而为鼓吹曲；燕歌行，本幽蓟列国之风也，圣人出，君子之作也，雅也。艾如张、雉子、班，野人之作也。煌煌京洛行，其音本京华，则都人之雅也，合而为相和歌。

然风者，乡人之用；雅者，朝廷之用。合而用之，是为风雅不分。然享大礼也，燕私礼也。享则上兼用下乐，燕则下得用上乐。是则风雅之音虽异，燕飨之用则通。及明帝定四品：一曰大予乐，郊庙上陵用之；二曰雅颂乐，辟雍享射用之；三曰黄门鼓吹乐，天子宴羣臣用之；四曰短箫铙歌乐，军中用之。古者，雅用于人，颂用于神。武帝之立乐府采诗，虽不辨风雅，至于郊祀、房中之章，未尝用于人事，以明神人不可以同事也。今辟雍享射，雅颂无分，应用颂者而改用大予，应用雅者而改用黄门。不知黄门、大予于古为何乐乎？风雅通歌，犹可以通也；雅颂通歌，不可以通也。曹魏凖《鹿鸣》作《于赫》篇，以祀武帝；凖《驺虞》作《巍巍》篇，以祀文帝；凖《文王》作《洋洋》篇，以祀明帝。且清庙祀文王，执竞祀武王，莫非颂声。今魏家三庙，纯用风雅，此颂之所以亡也。颂亡则乐亡矣。是时乐虽亡，礼犹存。宗庙之礼，不用之天，明有尊亲也；鬼神之礼，不用于人，知有幽明也。梁武帝作十二雅，郊庙、明堂、三朝之礼，展转用之。天地之事、宗庙之事、君臣之事，同其事矣。乐之失也，自汉武始；其亡也，自魏始；礼之失也，自汉明始；其亡也，自梁始。礼乐沦亡之所由，不可不知也。辨声乐不传之论。马端临【后同】按夹漈以为诗本歌曲也，自齐鲁韩毛各有序训，以説相髙义理之说既胜，而声歌之学日微矣。愚尝因其説而究论之：易本卜筮之书也，后之儒者知诵十翼而不能晓占法；礼本品节之书也，后之儒者知诵戴记而不能习仪礼。皆义理之说太胜故也，先儒盖病之矣。然诗也，易也，礼也，岂与义理为二物哉？盖诗者有义理之歌曲也，后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也；易者有义理之卜筮也，后世俗师之占书则无义理之卜筮也；礼者有义理之品节也，秦汉而后之典章则无义理之品节也。郊特牲曰：「礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。」荀子曰：「不知其义，谨守其数，不敢损益，父子相传以待王公。」是官人百吏所以取秩禄也。盖春秋战国之时，先王之礼制不至沦丧，故巫史卜祝小夫贱▯皆能知其数，而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既久，所谓义者布在方防格言大训，炳如日星，千载一日也；而其数则湮没无闻久矣。姑以汉事言之，若诗若礼若易，诸儒为之训诂，转相授受，所谓义也。然制氏能言铿锵鼓舞之节，徐生善为容，京房费直善占，所谓数也。今训诂则家传人诵，而制氏之铿锵，徐生之容，京费之占，无有能知之者矣。盖其始也，则数可陈而义难知；及其久也，则义之难明者，简编可以纪述，论说可以传授，而所谓数者一日而不肄习则亡之矣。

数既亡，则义孤行，于是疑儒者之道有体而无用，而以为义理之说太胜。夫义理之胜，岂足以害事哉？

辨乐亡之论按夹漈此论，拳拳乎风、雅、颂之别，而以为汉世颇谬其用。然汉明帝之乐凡四，今册传者惟短箫铙歌二十二曲，而所谓大予、所谓雅颂、所谓黄门鼓吹，则未尝有乐章。至于短箫铙歌，史虽以为军中之乐，多叙战阵之事，然以其名义考之：若《上之回》，则巡幸之事也；若《上陵》，则祭祀之事也；若《朱鹭》，则祥瑞之事也。至《艾如张》、《巫山髙》、《钓竿》篇之属，则又各指其事而言，非专为战伐也。魏晋以来，仿汉短箫铙歌为之，而易其名，于是专叙其创业以来伐叛讨乱、肇造区宇之事，则纯乎雅颂之体。是魏晋以来之短箫铙歌，即古之雅颂矣。

论舞杜氏《通典》前代乐饮酒酣必起自舞，《诗》云“屡舞僊僊”是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风絶矣。宋孝武帝大明中，以鞞拂杂舞合之钟石，施于朝廷，鹤舞、马舞，《竹书》《穆天子传》亦有之。宋鲍照又有《舞鹤赋》。此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟凤苑廐有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节。朝会用乐，则兼奏之。

论乐不在声器按夫子曰：「乐云乐云，钟鼔云乎哉」？孟子曰：「今之乐犹古之乐也。」先儒亦谓乐只是一个和，由是观之，所谓乐者，和其本也，声器其末也。使其政和而世治，则虽管弦皆教坊之新声，度曲皆任韎之杂乐，毋害其为安且乐也。如其政乖而世乱，则虽升歌下管，尽合箫韶，金石柷敔，一循雅奏，毋害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时，特为此论。后来乃复创为古本，《汉书》有一黍之起，积一千二百黍之广之说，欲改定律吕。范蜀公力主其说，别撰新乐上进，则复效照、逸之为，而与素论背驰，何耶？

论铙歌鼔吹之辨按《汉志》言，汉乐有四，其三曰黄门鼓吹，乐天子宴羣臣之所用；四曰短箫铙歌，乐军中之所用。则鼓吹与铙歌自是二乐，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者，盖短箫铙歌而俱以为军乐，则似汉人已合而为一。但短箫铙歌，汉有其乐章，魏晋以来因之，大槩皆叙述颂美时主之功徳而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下，上自王公，下至牙门督将，皆有之，且以为▯仪。盖铙歌上同乎国家之雅颂，而鼓吹下侪于臣下之卤簿。非唯所用尊卑悬絶，而俱不以为军中之乐矣。至唐宋则又以二名合为一，而以为乗舆出入警严之乐。然其所用防鼔、金钲、铙、鼓、箫、笳、横吹、长鸣、筚篥之属，皆俗部乐也。故郊祀之时，太常雅乐以礼神，鼓吹严警以戒众，或病其雅郑杂袭，失斋肃寅恭之谊者，此也。又鼓吹本军中之乐，郊禋斋宿之时，大驾卤簿以及从官六军百执事舆卫繁多，千乘万骑旅宿以将事，盖虽非征伐，而所动者众，所谓君行师从是也，则夜警晨严之制，诚不可废。至于册寳上尊号、奉天书、虞主、袝庙皆用之，则不类矣。

论儒生不知乐尝试论之。乐之道虽未易言，然学士大夫之说则欲其律吕之中度，工师之説则不过欲其音韵之入耳。今宋之乐虽屡变，然景祐之乐，李照主之，太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工使减铜齐而声稍清，歌乃叶，而照卒不知。元丰之乐，杨杰主之，欲废旧钟，乐工不平，一夕易之，而杰亦不知。崇宁之乐，魏汉津主之，欲请帝中指寸为律，径围为容盛，其后止用中指寸，不用径围，且制器不能成，剂量工人但随律调之，大率有非汉津之本说者，而汉津亦不知。然则学士大夫之説卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变，而元未尝变也。盖乐者，器也，声也，非徒以资议论而已。今订正虽详，而铿锵不协；韵辨析虽可听，而考击不成声，则亦何取焉？然照、杰、汉津之说亦既私为工师所易，而懵不复觉，方且自诡改制，显受醲赏，则三人者亦岂真为审音知律之士？其暗悟神解，岂足以希荀朂、阮咸、张文収軰之万一也哉？

辨魏汉津之误　　　　　　呉　莱【后同】予因考求前代，议乐自和岘以下，更六七钜公，而议论莫之有定。前日之宿县者，本谓乐和，曽未几时，倐已改铸。或云乐失之清，或云乐过于浊。乐工冶卒，且深厌罏鞴鼓铸之劳，则或自取其乐之协，时加铜以齐之。当轩临试，虽以老师宿儒，终不能必悟其铜齐之轻重，而徒论其铜律之清浊也。迨夫崇宁之世，魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府，遂颁其乐书于天下。盖谓古之制乐者，惟黄帝、夏禹得乐之工，何则？圣主之禀赋，上与天地隂阳为一体，声则为律，身则为度。故夫黄帝、夏禹之制乐，实自其身而得之。臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律，中指之径围，又即据而定为度量权衡，乐以是制，则臣将见其合天地之正，备隂阳之和，而得夫金石清浊之宜矣。当是时，惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎，复造金石钟簴，雕几刻镂，盖极后世之选。已然以崇宁之指尺既长，而乐律遂髙虽汉津亦自知之，尝私谓其弟子任宗尧曰：“乐律髙北方▯鼎水又溢出。律髙则声过哀而国乱，水溢出则国有变而境土丧没。”是不久矣。呜呼！汉津所制，岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉？然且至今沿袭相承，未闻有所改作。乐殊不可以草创茍且而遽定也。虽然，崇宁之乐亦可变矣。盖古之论乐者，一曰古雅乐，二曰俗部乐，三曰胡部乐。古雅乐更秦乱而废，汉世惟采荆楚燕代之讴，稍协律吕，以合八音之调，不复古矣。晋宋六代以降，南朝之乐多用呉音，北国之乐仅袭夷虏。及隋平江左，魏三祖清商等乐存者什四，世谓为华夏正声，盖俗乐也。至是，沛国公郑译复因龟兹人白苏祗婆善胡琵琶而翻七调，遂以制乐。故今乐家犹有大石、小石、大食、般涉等调。大石等国本在西域，而般渉即是般瞻，华言羽声。隋人且以是为太蔟羽矣。由是观之汉世，徒以俗乐定雅乐；隋氏以来，则复悉以胡乐定雅乐。唐至▯宗，胡部坐，俗部立，乐工肄乐，坐技不通，然后发为立技；立技不精，然后使教雅乐。天下后世，卒不复知有古雅乐之正声矣。自唐歴宋，大抵皆然，是犹未能究夫乐律之元，而仅拳拳于黍尺指尺之同异。及乎大晟乐府之立，吾殆未知其尚有胡俗之杂行耶？抑果雅乐之正也夫？以雅乐平淡而声缓，胡俗防碎而声急。今大晟之乐律太髙，乐声急矣。当大晟乐书之行，教坊色长张俣曾制大乐▯机赋，论七音六十律八十四词，本不脱乎龟兹白苏祗婆之旧。正行四十大曲，常行小令，四部弦管，犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗。此非胡俗之杂行者乎？冝雅乐之未易遽复也。然吾就俣之所学，尝谓乐工肄乐，先须通达强记，巧妙斡旋，复穷十载晓夜之思，而务谙前人格范之正。固不可以草茅无识而轻议乐。又况汉津蜀一黥卒，稍窥范景仁司马君实之议论，而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙，尚可至今防袭而不变耶？于乎，诚以世之通音晓律者或少也夫？何天下四方之所尚，胡俗伎乐率多轻儇剽杀嘷呶纵肆，前缓后骤，不中音节也？则倡优杂剧类且青红涂抹，子女獶杂，导淫教媟，不得禁止。然以胡俗之乐音节不中，则声气浅浮而日趋于薄。倡优之伎禁止不行，则风俗流荡而不知所返。此虽小节，所系甚大。汉谚有云：“宫中好髙髻，城中髙一尺；宫中好长袖，城中全匹帛。”意者朝廷合议，先正雅乐，然后天下四方悉更胡俗，二部之不正者悉归于正，而后止。殆不可视是为千古之絶学也。然古者律厯二事更相为用，太史郭公一尝定厯，诚旷世所未有。予谓宜依古法，缇室葭灰，随月▯气，天地之中气既应，则钟律之中声当无有不应者。要在久而后验，乐殊不可以草。创茍且而遽定也。呜呼！崇宁之乐亦可变矣。吾又安得夫伶伦、荣猨之徒，而与之共论乐哉？

论乐府主声昨出《古诗考録》，自汉魏以下，迄于陈隋，上下千有余年，正声微茫，雅韵废絶，未有慨然致力于古学者。但所言乐家所采者为乐府，不为乐家所采者为古诗，遂合乐府古诗为一，通以定作诗之法，不无疑焉。窃意古者乐府之説，乐家未必专取其辞，特以其声之徐者为本，疾者为解。解者，何乐之将彻，声必疾，犹今所谓阕也。《汉书》云：乐家有制氏，以雅乐世世在大乐官，但能识其钟鼔铿锵而已，不能言其义。此则岂无其辞乎？辞者，特声之寓耳，故虽不究其义，独存其声也。汉初因秦雅人以制乐，韶为文始，武为五行，房中有夀人，夀人后易名安世，其辞十有九章，乃出于唐山夫人之手。文始五行有声无辞，后世又皆变名易服，以示不相沿袭，其声实不全殊也。及武帝定郊祀，立乐府，举司马相如等数十人作为诗赋，又采秦楚燕代之讴，使李延年稍协律吕，以合八音之调。如以辞而已矣，何待协哉？必其声与乐家抵牾者多。然孝惠二年，夏侯寛已为乐府令，则乐府之立，又未必始于武帝也。岂武帝之世，特为新声，不用旧乐耶？自汉世古辞号为乐府，沈约《乐志》，王僧防《技録》，则具载其辞，后世已不能悉得其声矣。汉魏以降，大乐官一皆贱▯为之，魏三祖所作及夫歌章古调，率在江左，虽若淫哇绮靡，犹或从容闲雅，有士君子之风。隋文听之，以为华夏正声，当时所有者六十四曲，及鞞铎巾拂等四舞，皆存。唐长安中，工伎渐缺，其能合于管弦，去呉音浸逺，议者谓宜取之呉人，使之传习。开元以后，北方歌工仅能歌其一曲耳，时俗所知，多西凉▯兹乐。倘其辞之沦缺，未必止存一曲，岂其声之散漫已久，不可复知耶？奈何后世拟古之作，曽不能倚其声以造辞，而徒欲以其辞胜。齐梁之际，一切见之新辞，无复古意。至于唐世，又以古体为今体，宫中。乐河满子特五言而四句耳？岂果论其声耶？他若朱鹭、雉子、班等曲，古者以为标题，下则皆述别事，今反形容二禽之美以为辞。果论其声，则已不及乎汉世儿童巷陌之相和者矣，尚何以乐府为哉？传有之：“兴于诗，立于礼，成于乐。”盖诗之与乐，固为二事：诗以其辞言者也，乐府以其声言者也。今则欲毁乐府而尽为古诗，以谓既不能歌，徒与古诗均耳，殆不可令乐府从此而遂废也。又闻学琴者言，琴操多出乎楚汉，或有声无辞，其意趣髙逺可喜；而有辞者反不逮。是则乐家未必专取其辞，而特以其声为主者，又明矣。嘻！今之言乐府者，得无类越人之歌而楚人之说乎？昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也，榜枻越人歌之曰：“滥兮抃草滥予，昌▯泽予，昌州州▯州焉乎？秦胥胥缦予乎，昭澶秦逾惨惿随河湖。”鄂君子晳曰：“吾不知越歌，子试为我楚説之。”乃召越译而楚説之曰：“今夕何夕兮，搴中洲流；今日何日兮，得与王子同舟。蒙羞被好兮，不訾诟耻；心几顽而不絶兮，知得王子。山有木兮，木有枝，心説君兮，君不知。”其声则越，其辞则楚。楚越之相去也不逺，犹不能辨，又况自今距古千有余年，而欲究其孰非孰是，不亦难乎？昔唐史臣呉兢有《乐府解题》，近世莆田郑樵又为《乐府正声》《遗声》。樵性爱竒，卒无所去取；兢则列叙古乐，而复引呉均軰新曲，均岂可与汉魏比伦哉？若樵又以天时、人事、鸟兽、草木各附其类，无时世先后，而欲以当圣人所删之逸诗，是亦无异乎文中子之续诗也。今欲一定作诗之法，且以考古声自名，古乐府之名不可以不存。存之则其辞是也，拟之则其声非也。不然，吾愿以李杜为法。太白有乐府，又必摹拟古人已成之辞，要之或其声之有似者；少陵则不闻有乐府矣。幸悉以教我，毋多让焉。

古乐府诗类编序　　　　　胡　翰太原郭茂倩裒次乐府诗一百卷，余采其可▯者，更定为集若干卷，复论之曰：周衰礼乐崩坏，而乐为尤甚。自制氏为时乐官，能记其铿锵鼓舞，而不能言其意，则天下之知者鲜矣。况先王之声音度数，不止其所谓铿锵鼓舞，其人固不能尽记也。以是言之，岂不难哉？若声诗者，古之乐章也。雅郑得失，存乎其辞。辩其辞而意可见，非若声音度数之难知。而国家之制作，民俗之歌謡诗人之讽咏，至于后世，遂无复雅颂之音。虽用之郊庙朝廷，被之乡人邦国者，犹世俗之乐耳。独何欤？盖诗之为用，犹史也。史言一代之事，直而无隠诗系一代之政，婉而防章。辞义不同，由世而异。中古之盛，政善民安，化成俗美，人情舒而不廹风气淳而不散。其言庄以简，和以平，用而不匮，广而不宣，直而有曲，体顺成而和动，是谓徳音。及其衰也，列国之言各殊：俭者多啬，强者多悍，淫乱者忘反，忧深者思蹙。其或好学而无主，困敝而思治，亦随其俗之所尚，政之所本，人情风气之所感。故古诗之体，有美有刺，有正有变，圣人竝存而不废。唯所以用之郊庙朝廷，非《清庙》我将之颂，不得奏于升歌宗祀；非《鹿鸣》《四牡》《大明》《文王》之雅，不得陈于会朝燕享。内之为闺门，外之为乡党，非《闗雎》《麟趾》《则鹊巢》《驺虞》之风，情深而文明，气盛而化神，故可以感鬼神，和上下，美教化，移风俗。今茂倩之所次，有是哉？以其所谓郊祀、安世、黄门、鼓吹、铙歌、横吹、相和、琴操、杂曲考之，汉辞质而近古。其降也为魏，魏辞温厚而益趋于文。其降也为晋，晋之东，其辞丽，遂变而为南北。南音多艳曲，北俗杂胡戎，而隋唐受之。故唐初之辞婉丽详整，其中宏伟精竒其末纎巧而不振。虽人竭其才，家尚其学，追琢襞积，曾不能希列国之风，而况欲反乎雅颂之正，滋不易矣。是以郊庙祭祀，则非有祖宗之事美。盛徳告成功之实，会朝燕享，君臣之间，则非有斋庄和恱之意，以发先王之徳，尽羣下之情。哇声俚曲，若秦楚之讴，巴渝之舞，凉伊之技，莫不杂出，以为中国朝廷之用。滔心盈耳，不复知其为教化风俗之蠧。夫民不幸不见先王之礼乐，考其声诗，盖有足言者。然以唐虞之盛，不能无憾焉。吾于此见其风气之淳，人情之泰，政治俗尚之美，皆非古矣。其治乱得失，是非邪正，虽去之千数百载，不待其言之着，而今皆可见者，则诗之为用，岂不犹史之事哉？故合而论之，以寓吾去取之意，将望于后之作者焉。

史记律书　　　　　　　　司马迁王者制事，立法，物度，轨则，壹禀于六律。六律为万事根本焉。其于兵械，尤所重，故云：「望敌知吉凶，闻声効胜负」，百王不易之道也。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并而音尚宫，同声相从，物之自然，何足怪哉？兵者，圣人所以讨彊防，平乱世，夷险阻，救危殆。自含血戴角之兽，见犯则校，而况于人怀好恶喜怒之气？喜则爱心生，怒则毒螫加，情性之理也。昔黄帝有涿鹿之战，以定火灾；颛顼有共工之陈，以平水害；成汤有南巢之伐，以殄夏乱。递兴递废，胜者用事，所受于天也。自是之后，名士迭兴：晋用咎犯，而齐用王子；呉用孙武，申明军约，赏罚必信，卒伯诸侯，兼列邦士。虽不及三代之诰誓，然身宠君尊，当世显扬，可不谓荣焉？岂与世儒闇于大较，不权轻重，猥云徳化不当用兵？大至窘辱失守，小乃侵犯削弱，遂执不移等哉？故教笞不可废于家，刑罚不可捐于国，诛伐不可偃于天下。用之有巧拙，行之有逆顺耳。夏桀、殷纣，手搏豺狼，足追四马，勇非微也；百战克胜，诸侯摄服，权非轻也。秦二世，宿军无用之地，连兵于邉陲，力非弱也；结怨匈奴，絓祸于越，势非寡也。及其威尽势极，闾巷之人为敌国，咎生穷武之不知足，甘得之心不息也。髙祖有天下，三边外畔，大国之王虽称蕃辅，臣节未尽。会髙祖厌苦军事，亦有萧张之谋，故偃武以休息，羁縻不备。歴至孝文即位，将军陈武等议曰：「南越、朝鲜，自全秦时内属，为臣子，后且拥兵阻阸，选懦观望。髙祖时，天下新定，人民小安，未可复兴兵。今陛下仁惠抚百姓，恩泽加海内，宜及士民乐用，征讨逆党，以一封疆。」孝文曰：「朕能任衣冠，念不到此。」会吕氏之乱，功臣宗室共不羞耻，误居正位，常战战栗栗，恐事之不终。且兵凶器，虽克所愿，动亦耗病。谓百姓逺方何？又先帝知劳民不可烦，故不以为意。朕岂自谓能？今匈奴内侵，军吏无功，邉民父子荷兵日久，朕常为动心伤痛，无日忘之。今未能销距，愿且坚邉设▯，结和通使，休宁北陲，为功多矣。且无议军，故百姓无内外之繇，得息肩于田亩，天下殷富，粟至十余钱，鸣鸡吠狗，烟火万里，可谓和乐者乎？太史公曰：文帝时，会天下新去汤火，人民乐业，因其欲然，能不扰乱，故百姓遂安。自年六七十翁，亦未尝至市井游敖嬉戏，如小儿状。孔子所称有徳君子者邪？「书」曰：「七正二十八舍，律厯，天所以通五行八正之气；天所以成熟万物也。舍者，日月所舍。舍者，舒气也。不周风居西北，主杀生。东壁居不周风东，主辟生气。

而东之至于营室，营室者，主营胎阳气而产之。东至于危，危垝也，言阳气之危垝，故曰危。十月也，律中应钟。应钟者，阳气之应，不用事也。其于十二子为亥，亥者，该也，言阳气藏于下，故该也。广莫风居北方，广莫者，言阳气在下，隂莫阳广大也，故曰广莫。东至于虚，虚者，能实能虚，言阳气冬则宛藏于虚，日冬至则一隂下藏，一阳上舒，故曰虚。东至于须女，言万物变动，其所隂阳气未相离，尚相如胥也，故曰须女。十一月也，律中黄钟。黄钟者，阳气踵黄泉而出也。其于十二子为子，子者，滋也，滋者，言万物滋于下也。其于十母为壬癸，壬之为言任也，言阳气任养万物于下也。癸之为言揆也，言万物可揆度，故曰癸。东至牵牛，牵牛者，言阳气牵引万物出之也。牛者，冒也，言地虽冻，能冒而生也。牛者，耕植种万物也。东至于建星，建星者，建诸生也。十二月，律中大吕。大吕者，其于十二子为丑，丑者，纽也，言阳气在上未降，万物厄纽未敢出。条风居东北，主出万物，条之言条治万物而出之，故曰条风。南至于箕，箕者，言万物根棋，故曰箕。正月也，律中太蔟。太蔟者，言万物蔟生也，故曰太蔟。其于十二子为寅，寅言万物始生螾然也，故曰寅。南至于尾，言万物始生如尾也。南至于心，言万物始生有华心也。南至于房，房者，言万物门戸也，至于门则出矣。明庶风居东方，明庶者，明众物尽出也。二月也，律中夹钟。夹钟者，言隂阳相夹厠也。其于十二子为卯，卯。之为言茂也，言万物茂也。其于十母为甲乙。甲者，言万物剖符甲而出也。乙者，言万物生轧轧也。南至于氐，氐者，言万物皆至也。南至于亢，亢者，言万物亢见也。南至于角，角者，言万物皆有枝格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言万物洗生。其于十二子为辰。辰者，言万物之蜄也。清明风居东南维，主风吹万物而西之。轸轸者，言万物益大而轸轸然。西至于翼，翼者，言万物皆有羽翼也。四月也，律中仲吕。仲吕者，言万物尽旅而西行也。其于十二子为巳。巳者，言阳气之已尽也。西至于七星，七星者，阳数成于七，故曰七星。西至于张，张者，言万物皆张也。西至于注，注者，言万物之始衰，阳气下注，故曰注。五月也，律中防賔。防賔者，言隂气幼少，故曰防痿；阳不用事，故曰賔。景风居南方，景者，言阳气道竟，故曰景风。其于十二子为午。午者，隂阳交，故曰午。其于十母为丙丁。丙者，言阳道着明，故曰丙。丁者，言万物之丁壮也，故曰丁。西至于弧，弧者，言万物之呉落且就死也。西至于狼，狼者，言万物可度量断万物，故曰狼。

凉风居西南维，主地，地者，沈夺万物气也。六月也，律中林钟。林钟者，言万物就死气，林林然。其于十二子为未。未者，言万物皆成，有滋味也。北至于罚，罚者，言万物气夺可伐也。北至于参，参言万物可参也，故曰参。七月也，律中夷则。夷则，言隂气之贼万物也。其于十二子为申。申者，言隂用事，申贼万物，故曰申。北至于浊，浊者，触也，言万物皆触死也，故曰浊。北至于留，留者，言阳气之稽留也，故曰留。八月也，律中南吕。南吕者，言阳气之旅入藏也。其于十二子为酉。酉者，万物之老也，故曰酉。阊阖风居西方，阊者，倡也；阖者，藏也。言阳气道万物阖黄泉也。其于十母为庚辛。庚者，言隂气庚万物，故曰庚。辛者，言万物之辛生，故曰辛。北至于胃，胃者，言阳气就藏皆胃，胃也。北至于娄，娄者，呼万物且内之也。北至于奎，奎者，主毒螫，杀万物也。奎而藏之，九月也。律中无射，无射者，隂气盛用事，阳气无余也。故曰无射。其于十二子为戌，戌者，言万物尽灭，故曰戌。

律数九九八十一以为宫三分去一五十四以为征三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角黄钟长八寸七分，一宫【一本七作十】

大吕长七寸五分三分一太蔟长七寸七分二角夹钟长六寸一分三分一姑洗长六寸七分四羽仲吕长五寸九分三分二征防賔长五寸六分三分一林钟长五寸七分四角夷则长五寸四分三分二商南吕长四寸七分八征无射长四寸四分三分二应钟长四寸二分三分二羽生钟分子一分，丑三分二，寅九分八，卯二十七分十六，辰八十一分六十四，巳二百四十三分一百二十八，午七百二十九分五百一十二，未二千一百八十七分一千二十四，申六千五百六十一分四千九十六，酉一万九千六百八十三分八千一百九十二，戌五万九千四十九分三万二千七百六十八，亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六。

生黄钟术曰：以下生者，倍其实，三其法；以上生者，四其实，三其法。上九，商八，羽七，角六，宫五，征九。置一而九三之，以为法。实如法，得长一寸，凡得九寸，命曰黄钟之宫。故曰：音始于宫，穷于角；数始于一，终于十，成于三。气始于冬至，周而复生。神生于无，形成于有，形然后数形而成声。故曰：神使气，气就形，形理如类，有可类，或未形而未类，或同形而同类。类而可班，类而可识。圣人知天地识之别，故从有以至未有，以得细若气，防若声然。圣人因神而存之，虽妙必効，情核其华。道者明矣，非有圣心以乗聪明，孰能存天地之神而成形之情哉？神者，物受之而不能知，及其去来，故圣人畏而欲存之。虽欲存之，神之亦存。其欲存之者，故莫贵焉。太史公曰：「故璿玑玉衡以齐七政，即天地二十八宿、十母、十二子、钟律调自上古，建律运厯，造曰度可据而度也，合符节，通道徳，即从斯之谓也。」

东汉律厯志　　　　　　　范　▯元帝时，郎中京房知五声之音，六律之数，上使太子太傅韦▯成、諌议大夫章杂试问房于乐府。房对：“受学故小黄令焦延夀六十律相生之法，以上生下皆三生二，以下生上皆三生四。阳下生隂，隂上生阳，终于中吕而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律毕矣。夫十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。宓羲作易，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫，防賔为变征，此声气之元，五音之正也。故各终一日，其余以次运行，当日者各自为宫，而商征以类从焉。”《礼运》篇曰：“五声六律，十二管，还相为宫。”此之谓也【黄钟长至九寸，迟短时至四寸五分小分五六十律小者一律管一日，多者一律管八日而止】以六十律分朞之日，黄钟自冬至始，及冬至而复，隂阳寒燠风雨之占生焉。于以检摄羣音，考其髙下，茍非草木之声，则无不有所合。《虞书》曰：“律和声。”此之谓也。房乂曰：“竹声不可以调度，故作凖以定数。”凖之状如瑟，长丈而十三弦，隠间九尺，以应黄锂之律九寸。中央一弦下有画分寸，以为六十律清浊之节。房言律详于歆所奏，其术施行于史官、▯部，用之文多不悉载，故总其本要以续前志。律术曰：“阳以圆为形，其性动；隂以方为节，其性静。动者数三，静者数二。以阳生隂，倍之；以隂生阳，四之。皆三而一，阳生隂曰下生，隂生阳曰上生。上生不得过黄钟之清浊，下生不得及黄钟之数。实皆参天两地圎盖方覆，六耦承竒之道也。”黄钟律吕之首，而生十二律者也。其相生也，皆三分而损益之。是故十二律之得十七万七千一百四十七，是为黄钟之实。又以二乗而三约之，是为下生林钟之实；又以四乗而三约之，是为上生太蔟之实。推此上下，以定六十律之实。以九三之数，万九千六百八十三为法律，为寸，于凖为尺。不盈者十之所得为分，又不盈十之所得为小分。以其余正其强弱。截管为律，吹以考声，列以物气，道之本也。术家以其声微而体难知，其分数不明，故作凖以代之。凖之声明畅易逹，分寸又粗。然弦以缓急清浊，非管无以正也。均其中弦，令与黄钟相得。案画以求诸律，无不如数而应者矣。音声精微，综之者解。元和元年，待诏▯钟律殷肜上言：「官无晓六十律以凖调音者，故待诏严崇具以凖法教子男宣。宣通习，愿召宣补学官主调乐器。」诏曰：「崇子学审晓律，别其族，协其声者审试，不得依托父学，以聋为聪。声防妙独非莫知，独是莫晓。以律错吹，能知命十二律不失一方，为能传崇学耳。」太史丞▯试十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。宣遂罢。自此律家莫能为凖，施弦▯部，莫知复见。灵帝熹平六年，东观召典律者太子舍人张光等问凖意，光等不知。归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急，音不可书。以时人知之者欲教而无从，心逹者体知而无师，故史官能辨清浊者遂絶。其可以相传者，唯大防常数及▯气而已。夫五音生于隂阳，分为十二律，转生六十，皆所以纪斗气，效物类也。天效以景，地效以响，即律也。隂阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以日冬夏至，御前殿合八能之士，陈八音听乐均度晷景，候钟律权土灰，放隂阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄钟通，土灰轻而衡仰。夏至隂气应，则乐均浊，景短极，防賔通，土灰重而衡低。进退于先后五日之中，八能各以▯状闻太史，封上效则和，否则占。▯气之法：为室三重，戸闭，涂衅必周密，布缇缦。室中以木为案，毎律各一，内庳外髙从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，案厯而▯之。气至者灰去，其为气所动者，其灰散；人及风所动者，其灰聚。殿中▯用玉律十二，惟二至乃▯。灵台用竹律六十，▯日如其厯。

隋志和声　　　　　　　　魏　徴传称黄帝命伶伦断竹，长三寸九分而吹之，为黄钟之宫，曰含少。次制十二管，以听凤鸣，以别十二律，比雄雌之声，以分律吕上下相生。因黄钟为始，虞书云协时月正日，同律度量衡。夏禹受命，以声为律，以身为度。周礼乐器，以十二律为之度数。司马迁律书云：黄钟长八寸七分之一，太蔟长七寸七分二，林钟长五寸七分三，应钟长四寸三分二。此乐之三始，十二律之本末也。班固司马彪律志：黄钟长九寸，声最浊；太蔟长八寸，林钟长六寸，应钟长四寸七分四厘强，声最清。郑▯礼月令注，蔡邕月令章句及杜防荀朂等所论，虽尺有増损，而十二律之寸数竝同。汉志京房又以隔八相生，一始自黄钟，终于中吕，十二律毕矣。中吕上生黄钟，不满九寸，谓之执始；下生去灭，上下相生，终于南事，更増四十八律，以为六十。其依行在辰，上生包育，隔九编于冬至之后，分焉迟内，其数遂减应钟之清。宋元嘉中，太史钱乐之因京房南事之余，引而伸之，更为三百律，终于安运，长四寸四分有竒总合旧为三百六十律，日当一管，宫征旋韵，各以次从。何承天立法制议云：上下相生，三分损益其一，盖是古人简易之法，犹如古厯周天三百六十五度四分之一。后人改制，皆不同焉。而京房不悟，谬为六十。承天更説新率，则从中吕还得黄钟，十二旋宫声韵无失。黄钟长九寸，太蔟长八寸二毫，林钟长六寸一毫，应钟长四寸七分九毫强。其中吕上生所益之分，还得十七万七千一百四十七，复十二辰防之数。梁初因晋宋及齐无所改制，其后武帝作钟律纬论，前代得失，其略云：案律吕京马郑蔡至防賔竝上生大吕，而班固律厯志至防賔仍以次下生。若从班义，夹钟唯长三寸七分有竒，律若过促，则夹钟之声成一调，中吕复去调半，是过于无调。仲春孟夏。正相长养，其气舒缓，不容短促，求声索实，班义为乖。郑▯又以隂阳六位次第相生，若如▯义，隂阳相逐，生者止是升阳，其降阳复将何寄？就筮数而论，干主甲壬而左行，坤主乙癸而右行，故隂阳得有升降之义。隂阳从行者，真性也；六位升降者，象数也。今郑乃执象数以配真性，故言比而理穷。云九六相生，不释十二气所以相通，郑之不思亦已明矣。案京房六十凖，依法推廼自无差，但律吕所得或五或六，此一不例也，而分焉。上生乃复迟，内上生盛变，盛变仍复上生，分居此二不例也。房妙尽隂阳，其当有以，若非深理难求，便是传者不习，比勑详求，莫能辨正。聊以余日试推其防，防校旧器及古夹钟玉律，更制新尺以证分毫，制为四器，名之为通。

四器弦间九尺，临岳髙一寸二分，黄钟之弦二百七十丝，长九尺，以次三分损益其一，以生十二律之弦丝数及弦长，各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理，为其名义，名之为通。通施三弦，传推月气，悉无差舛。即以夹钟玉律命之，则还相中。又制为十二笛，以写通声，其夹钟笛十二调以饮玉律，又不差异。山谦之记云：殿前三钟悉是周景王所铸无射也，遣乐官以今无射新笛饮不相中，以夷则笛饮则声韵和合。端门外钟亦案其铭题定皆夷则，其西厢一钟，天监中移度东，以今笛饮乃中南吕，验其镌刻乃是太蔟，则下今笛二调。重勑大乐丞斯宣达，令更推校钟，定有凿处，表里皆然。借访旧识，乃是宋泰始中使张永凿之，去铜既多，故其调啴下。以推求钟律，便可得而见也。宋武平中原，使将军陈倾致三钟，小大中各一则，今之太极殿前二钟，端门外一钟是也。案西钟铭则云：清庙撞钟，秦无清庙，此周制明矣。又一铭云：太蔟钟征，则林钟宫所施也。京房推用似有由也，检题既无秦汉年。代直云，夷则、太蔟，则非秦汉明矣。古人性质，故作僮仆字，则题而言弥验非近。且夫验声改政，则五音六律非可差舛。工守其音，儒执其文，歴年永乆，隔而不通，无论乐奏，求之多缺。假使具存，亦不可用。周颂、汉歌，各叙功徳岂容复施后王，以滥名实？今率详论以言所见，并诏百司以求厥中。未及改制，遇侯景乱，陈氏制度亦无改作。西魏废帝元年，周文摄政，又诏尚书苏绰详正音律。绰时得宋尺，以定诸管，草创未就。会闵帝受禅，政由冡宰，方有齐宼事，竟不行。后掘太仓得古玉斗，案以造律及衡，其事又多湮没。至开皇初，诏大常牛▯议定律吕，于是博征学者，序论其法，又未能决。遇平江右，得陈氏律管十有二枚，并以付▯遣晓音律者，陈山阳太守毛爽及太乐令蔡子元于普明等，以▯节气作律谱。时爽年老，以白衣见髙祖，授淮州刺史，辞不赴官，因遣协律郎祖孝孙就其授法。▯又取此管吹而定声。既天下一统，异代器物皆集乐府，晓音律者颇议考覈，以定钟律，更造乐器，以被皇夏十四曲。髙祖与朝贤听之曰：“此声滔滔和雅，令人舒缓。”然万物人事，非五行不生，非五行不成，非五行不灭。故五音用火尺，其事火重用金尺，则兵；用木尺，则丧；用土尺，则乱；用水尺，则律吕合调，天下和平。魏及周、齐贪布帛长度，故用土尺。今此乐声是用水尺，江东尺短于土，长于水。俗间不知者，见玉作名为玉尺，见铁作名为铁尺。诏施用水尺律乐，其前代金石并铸毁之，以息物议。至仁寿四年，刘焯上啓于东宫，论张胄▯厯兼论律吕，其大防曰：“乐主于音，音定于律。

音不以律，不可克谐。度律均钟，于是乎在。但律终小吕，数复黄钟旧计未精，终不复始。故汉代京房妄为六十，而宋代钱乐之更为三百六十。考礼诠次，岂有得然？化未移风，将恐由此。匪直长短失于其差亦自围管乖于其数，又尺寸意定，莫能详考，既乱管弦，亦舛度量。焯皆校定，庶有明发。其黄钟管六十三为实，以次每律减三分，以七为寸法，约之得：黄钟长九寸，太蔟长八寸一分四毫，林钟长六寸，应钟长四寸二分八牦七分之四。其年，髙祖崩，炀帝初登，未遑改作，事遂寝废，其书亦亡。大业二年，乃诏改用梁表律，调钟磬八音之器，比之前代，最为合古。其制度文议，并毛爽旧律，并在江都沦丧。