稗编卷二十一

稗编卷二十一

钦定四库全书稗编卷二十二明唐顺之撰《礼经四》

礼记正义序　　　　　　　孔頴达夫礼者，经天纬地，本之则太一之初，原始要终，体之乃人情之欲。夫人上资六气，下乘四序，赋清浊以醇醨，感隂阳而迁变。故曰：「人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。」喜怒哀乐之志，于是乎生；动静爱恶之心，于是乎在。精粹者虽复凝然不动，浮躁者实亦无所不为。是以古先圣王鉴其若此，欲保之以正直，纳之于徳义，犹襄陵之浸脩隄防以制之覂【方用切】驾之马设衘防以驱之。故乃上法圆象，下防方载，道之以徳，齐之以礼。然飞走之伦皆有懐于嗜欲，则鸿荒之世非无心于性情。燔黍则大享之滥觞，土鼓乃云门之拳石。冠冕饰于轩初，玉帛朝于虞始。夏商革命，损益可知。文武重光，典章始备。洎乎姬旦负扆临朝，述曲礼以节威仪，制周礼而经邦国。礼者，体也，履也。郁郁乎文哉！三百三千，于斯为盛。纲纪万事，雕琢六情，譬彼日月照大明于寰宇，类此松筠负贞心于霜雪。顺之则宗祏固，社稷宁，君臣序，朝廷正；逆之则纪纲废，政教烦，隂阳错于上，人神怨于下。故曰：「人之所生，礼为大也。非礼无以事天地之神，辨君臣长幼之位。」是礼之时义大矣哉！暨周昭王南征之后，彛伦渐壊；彗星东出之际，宪章遂泯。夫子虽定礼正乐，颓纲暂理，而国异家殊，异端并作。画蛇之説文擅于纵横，非马之谈辩离于坚白。暨乎道防两楹，义乖四术，上自游夏之初，下终秦汉之际，其间岐涂诡説虽纷然竞起，而余风曩烈亦时或独存。是于博物通人，知今温古，考前代之宪章，防当时之得失，乃以所见各记旧闻，错总鸠聚，以类相附，《礼记》之目于是乎在。去圣愈逺，异端渐扇，故大小二戴共氏而分门，王郑两家同经而异注。爰从晋宋，逮于周隋，其▯礼业者江左尤盛。其为义防者，南人有贺循、贺玚、庾蔚、崔灵恩、沈重、宣皇甫侃等；北人有徐道明、李业兴、李寳鼎侯聪熊安等，其见于世者，唯皇熊二家而已。熊则违背本经，多引外义，犹之楚而北行，马虽疾，而去愈逺矣。又欲释经文，唯聚难义，犹治丝而棼之，手虽繁，而丝益乱也。皇氏虽章句详正，防稍繁广，又既尊郑氏，乃时乖郑义，此是木落不归其本，狐死不首其丘，此皆二家之▯，未为得也。然以熊比皇，皇氏胜矣。虽体例既别，不可因循。今奉勅删理，仍据皇氏以为本，其有不备，以熊氏补焉。必取文证详悉，义理精审，翦其繁芜，撮其机要，恐独见肤浅，不敢自専，谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢、贾公彦等对共量定。至十六年，又奉勅与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周▯达等对勅使赵▯智覆更详审，为之正义，凡成七十卷，庶能光賛大猷，埀法后进，故叙其意义，列之云尔。

正义夫礼者，经天地，理人伦，本其所起，在天地未分之前，故《礼运》云：“夫礼必本于太一。”是天地未分之前，已有礼也。礼者，理也，其用以治，则与天地俱兴，故昭二十六年《左▯》称晏子云：“礼之可以为国也，乆矣，与天地并。”但于时质畧，物生则自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鸿鴈飞有行列，岂由教之者哉？是三才既判，尊卑自然而有，但天地初分之后，即应有君臣治国，但年代绵逺，无文以言。案《易纬通卦验》云：“天皇之先，与乾曜合元，君有五期，辅有三名。”注云：“君之用事，五行王，亦有五期，辅有三名，公卿大夫也。”又云：“遂皇始出，握机矩。”注云：“遂皇谓遂人，在伏牺前，始王天下也。矩，法也。言遂皇持斗机运转之法，指天以施政教。”既云始王天下，是尊卑之礼起于遂皇也。持斗星以施政教者，即《礼纬斗威仪》云：“宫主君，商主臣，角主父，徴主子，羽主夫，少宫主妇，少商主政。”是法北斗而为七政，七政之立，是礼迹所兴也。郑康成《六艺论》云：“《易》者，隂阳之象，天地之所变化，政教之所生。”自人皇初起，人皇即遂皇也。既政教所生，初起于遂皇，则七政是也。《六艺论》又云：“遂皇之后，歴六纪，九十一代，至伏牺始作十二言之教。”然则伏牺之时，《易》道既彰，则礼事弥着。案谯周《古史考》云：“有圣人以火徳王，造作鑚燧，出火，教民熟食，人民大悦，号曰遂人。”次有三姓，乃至伏牺，制嫁娶，以俪皮为礼，作琴瑟以为乐。又《帝王世纪》云：“遂人氏没，包牺氏代之。”以此言之，则嫁娶嘉礼始于伏牺也。但《古史考》遂皇至于伏牺，唯经三姓；《六艺论》云歴六纪，九十一代，其文不同，未知孰是，或于三姓而为九十一代也。案《广雅》云：“一纪，二十七万六千年。”方叔机注《六艺论》云：“六纪者，九头纪，五龙纪，摄提纪，合洛纪，连通纪，序命纪，凡六纪也。九十一代者，九头一，五龙五，摄提七十二，合洛三，连通六，序命四凡九十一代也。但伏牺之前及伏牺之后，年代参差，所说不一，纬▯纷纭，各相乖背，且复烦而无用，今并畧之。唯据六艺论之文及《帝王世纪》以为説也。案《易·繋辞》云：「包牺氏没，神农氏作。」案《帝王世纪》云：伏牺之后，女娲氏亦风姓也。女娲氏没，次有大庭氏、栢皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、浑沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、无懐氏，凡十五代，皆袭伏牺之号。然《太▯》以大庭氏是神农之别号。案《封禅书》无懐氏在伏牺之前，今在伏牺之后，则《世纪》之文未可信用。

《世纪》又云：神农始教天下种谷，故人号曰神农。案《礼运》云：「夫礼之初始诸饮食，燔黍捭豚，蒉桴而土鼓。」又《明堂位》云：「土鼓、苇籥，伊耆氏之乐。」又《郊特牲》云：「伊耆氏始为蜡，蜡即田祭，与种谷相协。」土鼓、苇籥，又与蒉桴、土鼓相当。故熊氏云：伊耆氏即神农也。既云始诸饮食，致敬鬼神，则祭祀吉礼起于神农也。又《史记》云：黄帝与蚩尤战于涿鹿，则有军礼也。《易·繋辞》「黄帝九事」章云：「古者▯诸中野，则有防礼也。」又《论语撰考》云：「轩知地利，九牧倡教，既有九州之牧，当有朝聘，是賔礼也。」若然，自伏牺以后至黄帝，吉、防、军、賔、嘉五礼始具。皇氏云：「礼有三起，礼理起扵太一，礼事起于遂皇，礼名起于黄帝。其礼理起于太一，其义通也；其礼事起于遂皇，礼名起于黄帝，其义乖也。」且遂皇在伏牺之前，《礼运》「燔黍捭豚」在伏牺之后，何得以祭祀在遂皇之时？其唐尧则《舜典》云：「修五礼。」郑康成以为公侯伯子男之礼，又云：「命伯夷典朕三礼，五礼其文亦见经也。」案《舜典》云：「类于上帝，则吉礼也；百姓如丧考妣，则防礼也；羣后四朝，则賔礼也；舜征有苖，则军礼也；嫔于虞，则嘉礼也。」是舜时五礼具备，直云「典朕三礼」者，据事天地与人为三礼，其实事天地唯吉礼也，其余四礼并人事兼之也。案《论语》云殷因于夏礼，周因于殷礼，则礼记总陈虞、夏、商、周，则是虞、夏、商、周各有当代之礼。则夏、商亦有五礼。郑康成注《大宗伯》唯云唐虞有三礼，至周分为五礼。不言夏、商者，但书篇散亡，夏、商之礼絶灭无文，以言故据《周礼》有文者而言耳。武王没后，成王幼弱，周公代之摄政六年，致太平，述文王之徳而制礼也。故《洛诰》云：“考朕昭子刑，乃单文祖徳。”又《礼记·明堂位》云：“周公摄政六年，制礼作乐，颁度量于天下。”但所制之礼，则《周官》《仪礼》也。郑作序云：“礼者，体也，履也。统之于心曰体，践而行之曰履。”郑知然者，《礼器》云：“礼者，体也。”《祭义》云：“礼者，履此者也。”《礼记》既有此释，故郑依而用之。礼虽合训体、履，则《周官》为体，《仪礼》为履。故郑序又云：“然则三百、三千虽混同为礼，至于并立俱陈，则曰‘此经礼也’，‘此曲礼也’，或云‘此经文也’，‘此威仪也’。”是《周礼》《仪礼》有体、履之别也。所以《周礼》为体者，《周礼》是立治之本，统之心体以齐正于物，故为体。贺玚云：“其体有二：一是物体，言万物贵贱髙下、小大文质各有其体；二曰礼体，言圣人制法，体此万物，使髙下贵贱各得其宜也。

”其《仪礼》但明体之所行践履之事物，虽万体皆同一履，履无两义也。于周之礼，其文大备，故《论语》云：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周也。”然周既礼道大用，何以老子云：“失道而后徳，失徳而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄，道徳之华，争愚之始。”故先师凖纬▯之文，以为三皇行道，五帝行徳，三王行仁，五霸行义。若失义而后礼，岂周之成康在五霸之后，所以不同者？老子盛言道徳质素之事，无为静黙之教，故云此也。礼为浮薄而施，所以抑浮薄，故云忠信之薄。且圣人之王天下，道徳仁义及礼并蕴于心，但量时设教，道徳仁义及礼须用则行，岂可三皇、五帝之时全无仁义礼也？殷、周之时全无道徳也？老子意有所主，不可据之以难。经也。既《周礼》为体，其《周礼》见于经籍，其名异者见有七处。案《孝经》説云：「礼经三百」一也；《礼器》云：「经礼三百」二也；《中庸》云：「礼仪三百」三也；《春秋》説云：「礼经三百」四也；《礼説》云：「有正经三百」五也；《周官》外题谓为《周礼》六也；《汉书·艺文志》云：「《周官》经六篇」七也。七者皆云三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，举其大数而云三百也。其《仪礼》之别，亦有七处，而有五名：一则《孝经》説《春秋》及《中庸》竝云「威仪三千」；二则《礼器》云「曲礼三千」；三则《礼説》云「动仪三千」；四则谓为《仪礼》；五则《汉书·艺文志》谓《仪礼》为古礼经。凡此七处五名称谓，并承三百之下，故知即《仪礼》也。所以三千者，其履行《周官》五礼之别，其事委曲条数繁广，故有三千也。非谓篇有三千，但事之殊别有三千条耳。或一篇一卷，则有数条之事。今行于世者，唯十七篇而已。故《汉书·艺文志》云：「汉初髙堂生传《礼》十七篇」是也。至武帝时，河间献王得古礼五十六篇，献王献之。又《六艺论》云：「后得孔子壁中古文礼凡五十六篇。」其十七篇与髙堂生所▯同，而字多异。其十七篇外，则逸礼是也。《周礼》为本，则圣人体之；《仪礼》为末，贤人履之。故郑序云：「体之为圣，履之为贤。」是也。既《周礼》为本，则重者在前，故宗伯序五礼以吉礼为上；《仪礼》为末，故轻者在前，故《仪礼》先冠婚，后丧祭。故郑序云：「二者或施而上，或循而下。」其《周礼》六艺论云：「《周官》壁中所得六篇。」《汉书》説：「河间献王开献书之路，得《周官》有五篇，失其冬官一篇，乃购千金不得，取《考工记》以补其阙。」《汉书》云：「得五篇」，《六艺论》云：「得其六篇」，其文不同，未知孰是。

其《礼记》之作出自孔氏，但正礼残缺，无复能明，故范武子不识殽烝，赵鞅及鲁君谓「仪」为「礼」。至孔子没后，七十二子之徒共撰所闻以为此记，或録旧礼之义，或録变礼所由，或兼记体履，或杂序得。失故编而録之以为记也。中庸是子思伋所作，缁衣公孙尼子所撰。郑康成云月令吕不韦所修，卢植云王制为汉文时博士所録，其余众篇皆如此例，但未能尽知所记之人也。其周礼仪礼是礼记之书，自汉以后各有传授。郑君六艺论云：案汉书艺文志儒林▯云：▯礼者十三家，唯髙堂生及五▯弟子戴徳戴圣名在也。又案儒林▯云：汉兴髙堂生▯礼十七篇，而鲁徐生善为容，孝文时徐生以容为礼官大夫，瑕丘萧奋以礼至淮阳太守，孟卿东海人，事萧奋以授戴徳戴圣。六艺论云：五▯弟子者，熊氏云则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也。此所传皆仪礼也。六艺论云：今礼行于世者，戴徳戴圣之学也。又云：戴徳传记八十五篇，则大戴礼是也；戴圣▯礼四十九篇，则此礼记是也。儒林传云：大戴授琅邪徐氏，小戴授梁人桥仁字季卿，杨荣字子孙。仁为大鸿胪，家世▯业。其周官者，始皇深恶之，至孝武帝时始开献书之路，既出于山岩屋壁，复入秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成时，通人刘歆校理秘书，始得列序着于録畧，为众儒排弃，歆独识之，知是周公致太平之道。河南缑氏杜子春，永平初时能通其读，郑众贾逵往授业焉。其后马融郑▯之等各有授▯，不复繁言也。

礼记　　　　　　　　　　　马端临礼记》二十卷，郑▯注。晁氏曰：汉戴圣纂，郑康成注，即所谓小戴者也。此书乃孔子没后七十子之徒所共録。中庸，孔伋作；缁衣，公孙尼子作；王制，汉文帝时博士作；河间献王集而上之，刘向校定二百五十篇。大戴既删八十五篇，小戴又删四十六篇。马融传其学，又附月令、明堂位、乐记三篇，合四十九篇。陈氏曰：汉儒辑録前记，固非一家之言，大抵駮而不纯。独《大学》《中庸》为孔氏之正传，然初非専为礼作也。唐魏征尝以小戴礼综彚不伦，更作类礼二十篇，盖有以也。夹漈郑氏曰：戴圣为九江太守，行治多不法。何武为▯州刺史，圣惧自免，后为博士，毁武于朝廷。武闻之，终不▯其恶，而圣子賔客为盗繋庐江，圣自以子必死，武平心决之，卒得不死。自是圣惭服武，毎奏事至京师，圣未尝不造门谢恩。戴圣为礼家之宗，身为赃吏，而子为贼徒，可不监哉？学者当先其言而已矣。朱子语録曰：《礼记》有记宗庙朝廷，説得逺后杂乱不切于日用。若欲观礼，须将《礼记》节出切于日用常行者，如《玉藻》《内则》《曲礼》《少仪》看。学礼先看《仪礼》，《仪礼》无全书，其全皆是讲説。如《周礼》《王制》是制度之书，《大学》《中庸》是説理之书，《儒行》《乐记》非圣人之书，乃战国贤士为之。有许顺之者説，人谓《礼记》是汉儒説，恐不然。汉儒最纯者莫如董仲舒，仲舒之文最纯者莫如三防，何尝有《礼记》中説话来？如《乐记》所谓「天髙地下，万物散殊，而礼制行矣，流而不息，合同而化，而乐兴焉」，仲舒如何説得到这里？想必古来流传得此个文字如此。《礼记》有王肃注，煞好。太史公《乐书》载《乐记》全文，注家兼存得王郑。如陆农师《礼象》、陈用之《礼书》亦该博，陈氏胜陆氏。如后世礼乐全不足取，但诸儒议礼颇有好处，此不可废，当别类作一书。六朝人多精于此，毕竟当时此学自専门名家，朝廷有礼事便用此。等人议之。郑康成是个好人，考礼名数，大有功。王肃议礼，必反郑▯。

礼以情为本　　　　　　　郑　樵【后同】礼本于人情，情生而礼随之。古者民淳事简，礼制虽未有，然斯民不能无室家之情，则冠婚之礼已萌乎其中；不能无交际之情，则乡射之礼已萌乎其中；不能无追慕之情，则丧祭之礼已萌乎其中。自是已还，日趋于文，燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣。必以为未足，积而至于笾豆鼎爼，徐行后长足以尽相敬之礼矣。必以为未足，积而至于賔主百拜，其文非不盛也。然即其真情而观之，则笾豆鼎爼未必如燔黍捭豚相爱之厚也，賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也。大抵礼有本有文，情者其本也。享食之文，揖逊拜跪，其本则敬而已；丧记之文，擗踊哭泣，其本则哀而已；祭礼之文，裸献酬酢，其本则诚而已。即其本而观之，日用三牲可以为养，啜菽饮水亦可以为养；袭冐绞紟可以为▯，敛手足形亦可以为▯；庭实旅百可以为享，匏叶兎首亦可以为享。区区之文，不患其不该也。有其本而无其文，尚可以义起；有其文而无其本，则并与文俱废矣。何谓礼？本情而已。

礼文损益辨商周之兴，所以损益礼文者，其説有三：一以观诸侯之从违，二以盛本朝之文物，三以大先王之制度。所谓观诸侯之从违者，商周之初，与列国等夷耳，一旦起而君之，其服与贰未可知也。先王思有以一其心，于是乎正朔建丑者易而建子，服色尚白者因而尚赤，戎车乗翰者服而乘騵，播诸天下，与之更始。其果心服乎？则必正朔服色舍旧而从新。《诗》所谓「时迈其邦，昊天其子之者也」。其心不服乎？则必正朔服色袭旧而不改。《王制》所以革制度衣服者，为叛，叛者君讨之也。所谓盛本朝之文物者，天下之民日趋于文，方以台门纳陛为贵，吾故以茅茨土阶临之；方以干戈羽籥为羡，吾欲以蒉桴土鼓乐之势有不可，故因其罍樽着樽而加以牺象，因其鸡彛斚彛而加以黄目，因其四琏六瑚而加以八簋，因其钩车大辂而加以玉辂，于以示天子之尊，于以备宗庙之饰，则天下知所畏而不敢犯矣。所谓大先王之制度者，商周之初，皆积累数百年而有天下，后世子孙求其制度之出于先祖者，张而大之，以为一朝之盛。彻田为粮，公刘居邠之所行也，周公因之而备井田之制，通为天下彻法，而革夏商之贡助。臯门应门，太王宅邠之所立也，周公因之而定五门之制，使诸侯惟有库雉，而不得有臯应。灵台辟雍，文王都丰之所营也，周公因之而定三雍之制，使诸侯而得观台泮宫，而不得为灵台辟雍，盖所以明王业之基焉。礼文之损益，不出于三者而已矣。

礼记总辨三代正礼残缺，无复能明。礼记一书，出自孔氏七十二子，各撰所闻，或録旧礼之义，或述变礼之由，或兼记体履，或杂叙得失，编而録之，以为此记。汉兴，孔家之书杂出于当时者二百一十四篇【汉兴记数万言，于后苍号曲台杂记；河间献王得旧礼一百三十篇，集而上之；又有明堂隂阳记三十三篇，孔子三朝记七篇，王氏史氏记二十一篇，王史二氏战国时人，乐记二十三篇，凡五种，合为二百四十篇】大戴删为八十五篇，小戴删为四十六篇。至马融，又益以明堂位、月令、乐记三篇，为四十九篇，行于世，谓之礼记。礼记一书，曲礼论撰于曲台，而不及五礼之大本【其言委琐，有放饭齧骨之语，而五礼之本无闻焉】王制著述于博士，而尽失先王之大意。月令摘于吕览，而録秦世之官【太尉】缁衣本乎尼子，而改鲁论之文【教之以德，齐之以刑，取夫子之言】而增损之。礼运载夫子之说【大道之言】有亏于名教。经解引易之纬书，而尝禘之说多牵夫子之诸论。明堂位论周公践阼，世世祀以天子礼乐。檀弓载舜▯苍梧，夫子墓马鬛封之类，皆流俗之妄语。儒行全无义理，如后世防说之士所夸大者。玉藻一篇颠倒错乱，且不可以句读。内则载养老三十余语，其文全与乐记同。故胡先生寅曰：礼记出于孔子弟子，必去吕不韦之月令，汉儒之王制。其次则经解、儒行之类，仍博集各儒，择冠婚防祭燕射相见之礼典，以类相从，然后可为一书。若中庸、大学，子思、曾子之论也，不可附之礼篇。至于乐记、表记、学记、坊记、燕居、缁衣格言甚多，当为中庸、大学之次。礼运、礼器、玉藻、郊特牲之类，又其次也。如曲礼、祭义、祭法、射义等篇，戾古已多，又王制、月令之下。然唐王岩于明皇时，请删去礼记旧文，益以今事。张说以礼记不刋之书，去圣益逺不可改易。今《礼记》之月令私本皆用郑注，监本月令乃唐明皇删定，李林甫所注。端拱中，李至判国子监，尝请复古文，故以朝廷祭祀仪制等多本唐注，故至今不能改。吁！去一旧事，复一古法，尚重于依违而不决，况《礼记》之全书乎？大抵四十九篇之书，虽杂出于诸儒传记，而不能悉得圣人之防。然其文繁，其义博，学者观之，如适大都之市，珍珠寳贝，随其所取；如游阿房之宫，千门万户，随其所入。博而约之，亦可弗畔。未可以言非尽出于夫子而轻议之也。

礼记▯授　并传小戴学郑康成《本卢马説》为之注，唐孔頴达防。

三代忠质文　　　　　　　考　索【后同】谓三代所尚之政不同者谁欤？汉儒之説也。董仲舒曰：「夏尚忠，商尚质，周尚文。所继之政，当用此也。汉继大乱之后，宜少损周之文，用夏之忠。」司马迁亦曰：「夏之政忠，忠之敝，小人以野，故商人承之以敬；敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文；文之敝，小人以僿。救僿莫若以忠。周秦之间，可谓文▯矣。」自三代而后，学者皆有是説，必欲忠质文之迭救，而后天下可以无▯。盖自仲舒唱之也。然求之《诗》《书》《易》《春秋》之经验之孔孟之言，则无是説也。《春秋》之时，周衰甚矣，夫子乃曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」何汉儒厌周文之▯，而夫子反从之？何夫子不患小人之僿，而汉儒乃孜孜言之？呜呼！陋哉汉儒之见也。夫文者何？古先圣王经世之道也。粤自上古洪荒朴野之俗未革，则君臣上下无别，人伦不明，斯人禽兽草木如也。圣人有忧之，乃为之纲纪法度，典章礼乐，以维持之，使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正，故谓之文。文也者，所以使万物各有条理而不相渎乱也。是以《书》称尧为文思，舜为文明，禹为文命。夫子于尧亦曰：「焕乎其有文章。」谓至此而后变朴而为文物，大中之道始建也。由尧舜至于三代，天下日向于文，盖民之巧伪日滋，先王防闲之制俱密，而文日以盛。故夏商之文比尧舜为有间，周之文比夏商为尤盛。上古捭豚燔黍，君民并耕之俗，至尧舜而始革；尧禹茅茨土阶，卑宫土墙之制，至周人而始变。是以孔子以周视二代，独郁郁也。二代非不日尚于文，而不若周之大备。由后世观之，谓之忠，谓之敬，可也。若曰夏政尚忠，商政尚敬，则非矣。夫文果离于忠与敬乎？忠与敬义可离于文乎？《记》曰：「虞夏之文不胜其质，商周之质不胜其文。」此言三代之文质故有以相胜耳，非有所偏尚也。观周之治，文武成康之世，上下辑睦，頥指如意，则文之振也，穆昭而下，王室日衰，下多离叛，则文之不振也。是以序诗者，以君臣上下动无礼文，为幽王之乱，以天下荡荡无纲纪，文章为厉王之乱，使周衰。斯文不废，则冠婚享射之制存，而乖争之俗不作矣。朝觐聘问之礼存，而倔强之国不闻矣。国家宫室车旗衣服之有等，则僣拟之风不起矣。号令赏罚政令纪律之既行，则统御之权不失矣。岂至于乱乎？所以圣人必欲从周者，以为救纠纷者，莫若用文之为先也。柰何反以三代各有所尚，而周衰为文之▯耶？如汉儒之説，是尧舜之时天下已文矣，夏商乃厌文之▯而从尚古之质，至周复以文救夏商之▯。且秦燔典籍，汉复诗书，岂非以文之无益耶？尤而效之，谓之救▯，其説不可长也。盖其意以周之文为烦文末节之纷纷，故过为此説耳。韩退之，唐之人杰也，疑若可与语此。其作《本政》乃曰：「周之政文既▯也，后世不知其▯，其有作者黜文貌而尚忠质，则道之行其庶乎。」盖亦习闻此陋説也。退之如此，他尚何望？不为之辨，则帝王经世之道不明于天下，深昧夫子从周之意。汉儒误周之説，吾于此亦未知其所止也。

鲁僭礼乐汉儒记礼曰：「成王以周公有大勲劳于天下，故赐鲁世祭以天子之礼乐。」后世信之。或曰：「此鲁恵公时，周平王命史角赐以郊庙之礼，史角留于鲁，后为墨氏之学。」然则二説孰是？谓鲁用天子礼乐，其説皆非也。夫周至成王而后制礼作乐，教典始以大明，人皆知名分所在，皆周公之力。岂有周公方薨，成王遽以天子之礼乐赐鲁，始壊周公之礼典乎？茍如是，则周公諡当何称？▯用何礼？必王而后可也。庙諡曰公，▯礼亦公，天子礼乐何用哉？故成王非庸君，伯禽非妄人，必不为此悖礼乱常之事，以启后世僣拟祸乱之门也。或疑其非成王时，是矣。然谓之平王赐恵公，亦岂然哉？彼其意以谓治朝贤主，则礼典不紊；衰主孱君，则赏赐滥行。故疑在平王之世，独不思周辙虽东，鲁在当时不过为次国，大国有齐、楚、晋、宋，敌国有郑、衞、陈、蔡。使平王欲以私意曲赐加鲁，郑、衞、陈、蔡岂得无赐？齐、楚、晋、宋肯嘿然而已乎？彼肯以为上世无功徳乎？以晋文之霸，襄王借其功而反正，其请隧则曰王章也，未有代徳而有二王，亦叔父之所恶也。恵公于周平亦何有哉？可知其説亦妄意也。二説既不可，然则孰赐之？曰：未尝赐之也。其何以然？曰：鲁自为之也。曰：何以知之？据经而知之也。夫子曰：“天下有道，礼乐征伐自天子出；天下无道，礼乐征伐自诸侯出。”自诸侯出，盖十世希不失矣。此圣人伤衰周之乱，作《春秋》之本防也。夫惟名分一不正，礼乐征伐不出于天子，故诸侯僭拟相仍，冠履倒置，无所不至。隠公六年书曰：“初献六羽”，言于是始僭乐而逾诸侯之制也。又《春秋》五十有三年始书禘，八十有六年始书郊，以见僭礼乐之有渐也。其后乃乗大辂，载弧韣，设两观，舞八佾，并用天子礼乐，其势至此耳。岂惟鲁哉？晋作六军，僭天子之军也。晋人曰：“以寡君之未禘祀，僭天子之礼也。”甚者吴、楚直僭称王，无所顾忌。《春秋》鲁史也，书一鲁如此，以见诸侯皆然。先儒不究事意，直以鲁之所行为他国之所旡，故有成王、平王赐之之説。以鲁为受赐，则晋之六军禘祀，亦赐之耶？呉楚僭号，亦赐之耶？观此，决知二説之非，而鲁自为之也。然説者往往据《诗·鲁颂》曰：「龙旂承祀，六辔耳耳。春秋匪懈，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷。」以鲁为合用盛礼也。不知鲁人安于僭擅，非礼猥称其君之功徳，惟恐不至。若果鲁之常礼，何独以颂僖公乎？《春秋》书「公子遂如楚乞师」，则僖公之畏楚甚矣；而颂乃谓「荆楚是惩」。《春秋》书「公防齐侯等于淮」，以见僖公服楚之役；而颂乃谓「淮夷卒获」。以叔段之防恶不弟，而诗人称其「洵美且仁」；文姜之淫恣逆乱，而诗人称其「徳音不忘」。其可信乎？故史克之颂鲁，亦如曲沃人徒知有栾盈而不知有晋，赵人徒知有张敖而不知有汉，懐其私恩而忘其大义也。鲁之不朝不贡，无请于周乆矣，而谓史克请于周而作颂，可知序《诗》者之妄也。故于序则以祀后帝后稷为盛，于《春秋》则以行郊禘为僭。圣人删《诗》，存《鲁颂》而不削者，亦如存叔段、文姜之诗，使后世有见其非矣。非谓其言之公当也。学者不知此理，反舍《春秋》而言《鲁颂》，不已惑乎？

大射之义古人以所射之礼谓之侯，不必过求其义。汉儒所作《射义》乃曰：「射侯者，射为诸侯之射，而侯取诸侯之义。」郑康成因之注《周官司裘》曰：「谓之侯者，天子中之则能服诸侯，诸侯以下中之则得为诸侯。」此説诚可信乎？自汉儒以私见臆説作《射义》曰：射侯者，射为诸侯也。其于古人所射之礼，谓之侯者，其义已失之矣。及郑康成因之，注《周官司裘》曰：谓之侯者，天子中之则能服诸侯，诸侯以下中之则得为诸侯。此説抑又惑焉。夫天子之于诸侯，其初皆其兄弟子侄，其后继世或祖父之列。其在异姓，必功徳之后，或甥舅之国。天子待之，不曰伯父叔父，则曰伯舅叔舅，必亲之敬之，賔之友之，无敢失礼，而后责其臣顺。岂有诸侯无事设礼物以射诸侯之义，不亦禽兽之仇讐也哉！如此则待之不以礼，临之不以仁，能使诸侯之服乎？周苌▯尝以诸侯不朝，乃设貍首射之。貍者，不来也。欲以警不来者。晋人怒，杀苌▯，而愈不服。夫▯一射不来之兽，已犯诸侯之怒，如此，况天下诸侯无忠邪，无贤否，王室不礼待之，而无故防嫌召衅，寓意所射之物，何为也乎？且天子中之则能服诸侯，天子固服诸侯矣，何待一射之中？若其不中则不能服之，可乎？天子建诸侯，必有大功徳使之世嗣。今乃谓诸侯中之则得为诸侯，愈无理也。岂有无他功徳但大射一中，便得列土乎？郑氏之陋説，盖出于《射义》曰：射中则得为诸侯，不中则不得为诸侯。此言固非矣。然其意盖谓古者诸侯贡士于天子，天子使射中者得与于祭，则君有庆而益地；不中不与于祭，则君有责而削地。得为诸侯者，以有庆也；不得为诸侯者，以有责也。郑氏因其説，直云诸侯以下射中则得为诸侯，尤不可也。昔晋侯、齐侯相与投壶，晋人谓寡君中此则为诸侯师，齐人谓寡君中此则与君代兴，皆中之。识者谓晋人失辞，晋固为诸侯师矣，何待中壶为隽耶？自是齐人背晋，干戈相寻，投壶之语有以启之尔。以此知古人射侯，必不取诸侯之义，天子诸侯射之，必不如郑氏所説明矣。然《射义》一篇，非援古人之辞，其自言。者皆非也。射者，特一艺尔，人事之最末也。稷、契、伊、周，未闻其能射也。羿、逢▯由基之徒，能射者，果何若人乎？今而曰：诸侯嵗贡士于天子，天子试之，则谨其容体，比于礼，其节奏比于乐，中多者得与于祭，不然不得与。夫礼乐不有于内，而徒行于弓矢之间，吾见貌尧舜而心跖桀者，不可辨也。古之取士者，未尝不听其言，观其行，而试其功，而后不失人，未闻以射为先也。惟《周礼》乡大夫献贤能之书，退而以乡射五物询众庶，此虽汉儒臆説，而犹在賔兴三物之礼也。然所以启郑氏之妄谈二礼之申礼？或曰：古者不以射礼取士，何谓侯以明之乎？曰：此二礼所据以为説者，此也。舜曰：「钦四隣，庶顽谗説，若不在时，侯以明之，挞以记之，书用识哉，欲并生哉。」舜为此言，岂为当世之士君子发哉？若夫四隣之臣，世之小人，其有不在庶顽之重罪者，则犹可湔拭而勿弃之。侯以明其艺，挞以记其过，又书其非，庶几与之并生。舜谓侯与挞同施，是直小人者尔，乌有贤者但试以射，又挞其过耶？据此而谓古者选士之法，则挞以记之，亦舜取士之意乎？知此，汉儒之説谬妄，尤可知也。

论语注防觧经序　　　　　何　晏叙曰：汉中垒校尉刘向言：「鲁论语」二十篇，皆孔子弟子记诸善言也。太子太傅夏侯胜、前将军萧望之、丞相韦贤及子▯成等▯之。「齐论语」二十二篇，其二十篇中章句颇多于鲁论。琅邪王卿及胶东庸生、昌邑中尉王吉皆以教授，故有鲁论，有齐论。鲁共王时尝欲以孔子宅为宫，壊得古文「论语」。「齐论」有问王知道多于鲁论二篇，「古论」亦无此二篇。分「尧曰」下章「子张问」以为一篇，有两「子张」，凡二十一篇，篇次不与齐鲁论同。安昌侯张禹本受鲁论，兼讲齐説，善者从之，号曰「张侯论」，为世所贵。包氏、周氏章句出焉。「古论」惟博士孔安国为之训觧，而世不▯。至顺帝时，南郡太守马融亦为之训説。汉末大司农郑▯就鲁论篇章考之齐古，为之注。近故司空陈羣、太常王肃、博士周生烈皆为义説。前世▯授师説虽有异同，不为训觧。中间为之训觧于今多矣，所见不同，互有得失。今集诸家之善，记其姓名，有不安者颇为改易，名曰「论语集觧」。光禄大夫闗内侯臣孙邕、何晏等上。

孟子正义序　　　　　　　孙　奭夫总羣圣之道者，莫大乎六经。绍六经之教者，莫尚乎孟子。自昔仲尼既没，战国初兴，王化陵迟，异端并作。仪衍肆其诡辨，杨墨饰其淫辞，遂致王公纳其谋，以纷乱于上；学者循其踵，以蔽惑于下。犹洚水懐山，时尽昏垫；繁芜塞路，孰可芟夷？惟孟子挺名世之才，秉先觉之志，拔邪树正，髙行厉辞，导王化之源，以救时▯，开圣人之道，以断羣疑。其言精而赡，其防渊而通，致仲尼之教独尊于千古。非圣贤之伦，安能至于此乎？其书由炎汉之后，盛▯于世。为之注者，则有赵岐、陆善经；为之音释则有张镒、丁公着。自陆善经已降，其所训説虽小有异同，而共宗赵氏。惟是音释二家撰録俱未精当，张氏则徒分章句，漏落颇多；丁氏则稍识指归，伪谬时有。若非再加刋正，讵可通行？臣奭前奉勅，与同判国子监王旭等作音义二卷，已经进呈。今輙罄浅闻，随赵氏所説，仰效先儒释经，为之正义。凡理有所滞，事有所遗，质诸经训，与之増明。虽仰测至言，莫穷于奥妙；而广▯博识，更俟于发挥。谨上。

孝经注疏序　　　　　　　傅　注夫孝经者，孔子之所述作也。述作之防者，昔圣人蕴大圣之徳，生不偶时，适值周室衰防，王纲失坠，君臣僣乱，礼乐崩颓，居上位者赏罚不行，居下位者褒贬无作。孔子遂乃定礼乐，删诗书，赞易道，以明道徳仁义之源，脩春秋以正君臣父子之法。又虑虽知其法，未知其行，遂説孝经一十八章，以明君臣父子之行。所寄知其法者脩其行，知其行者谨其法。故孝经纬曰：“孔子云：欲观我褒贬诸侯之志，在春秋；崇人伦之行，在孝经。”是知孝经虽居六籍之外，乃与春秋为表里矣。先儒或云夫子为曾参所説，此未尽其指归也。盖曾子在七十弟子中，孝行最着，孔子乃假立曾子为请益问答之人，以广明孝道。既説之后，乃属与曽子。洎遭暴秦焚书，并为煨烬。汉膺天命，复阐防言。孝经河间顔芝所藏，因始▯之于世。自西汉及魏，歴晋宋齐梁，注解之者殆及百家。至有唐之初，虽备存秘府，而简编多有残缺，传行者唯孔安国、郑康成两家之注，并有梁博士皇偘义疏，播于国序。然辞多纰缪，理昧精研。至唐▯宗朝，乃诏羣儒学官，俾共集议。是以刘子▯辨郑注有十谬七惑，司马坚斥孔注多鄙俚不经，其余诸家注解，皆荣华其言，妄生穿凿。明皇遂于先儒注中采摭菁英，芟去烦乱，撮其义理允当者，用为注解。至天寳二年，注成颁行天下，仍自为八分御札，勒于石碑，即今京兆石台孝经是也。

孝经序　　　　　　　　　唐明皇朕闻上古其风朴畧，虽因心之孝已萌，而资敬之礼犹简。及乎仁义既有，亲誉益着。圣人知孝之可以教人也，故因严以教敬，因亲以教爱。于是以顺移忠之道昭矣，立身▯名之义彰矣。子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”是知孝者徳之本欤？经曰：“昔者明王之以孝理天下也，不敢遗小国之臣，而况于公侯伯子男乎？”朕尝三复斯言，景行先▯虽无徳教加于百姓，庶几广爱刑于四海。嗟乎！夫子没而防言絶异端起而大义乖，况泯絶于秦，得之者皆煨烬之末；滥觞于汉，▯之者皆糟粕之余。故鲁史《春秋》学开五▯国风雅颂分为四诗。去圣逾逺源流益别。近观《孝经》旧注，蹖驳尤甚至于迹相祖述，殆且百家。业擅専门，犹将十室。希升堂者，必自开户牖；攀逸驾者，必骋殊轨辙。是以道隠小成，言隠浮伪，且▯以通经为义，义以必当为主。至当归一，精义无二，安得不剪其繁芜而撮其枢要也？韦昭、王肃，先儒之领袖；虞飜、刘邵，抑又次焉。刘炫明安国之本，陆澄讥康成之注。在理或当，何必求人？今故特举六家之异同，防五经之防趣，约文敷畅，义则昭然，分注错经理，亦条贯。写之琬琰，庶有补于将来。且夫子谈经，志取垂训，虽五孝之用则别，而百行之源不殊。是以一章之中，凡有数句；一句之内，意有兼明。具载则文繁畧之又义阙，今存于防，用广发挥。

尔雅序　　　　　　　　　郭　璞夫尔雅者，所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，总絶代之离词，辩同实而殊号者也。诚九流之津渉，六艺之钤键，学览者之潭奥，摛翰者之华苑也。若乃可以博物不惑，多识于鸟兽草木之名者，莫近于尔雅。尔雅者，盖兴于中古，隆于汉氏。豹鼠既辨，其业亦显。英儒赡闻之士，洪笔丽藻之客，靡不钦玩耽味，为之义训。璞不揆梼昧，少而习焉，沈研钻极二九载矣。虽注者十余，然犹未详备，并多纷缪，有所漏畧，是以复缀集异闻，防粹旧説，考方国之语，采謡俗之志，错综樊孙，博闗羣言，剟其瑕砾，塞其萧稂。事有隠滞，援据征之，其所易了，阙而不论。别为音图，用袪未寤。輙复拥篲清道，企望尘躅者，以将来君子为亦有渉乎此也。

尔雅注防序　　　　　　　邢　昺夫尔雅者，先儒授教之术，后进索隠之方，诚▯注之滥觞，为经籍之枢要者也。夫混元辟而三才肇位，圣人作而六艺斯兴，本乎发徳于衷，将以纳民于善。洎夫醇醨既异，歩骤不同，一物多名，系方俗之语；片言殊训，滞今古之情。将使后生若为钻仰，繇是圣贤间出，诂训递陈。周公倡之于先，子夏和之于后，虫鱼草木，爰自尔以昭彰；礼乐诗书，尽由斯而纷郁。然又时经战国，运歴挟书▯授之徒，寖防发挥之道斯寡。诸篇所释，世罕得闻。惟汉终军独深其道，豹鼠既辨，斯文遂隆其后。相▯乃可详悉。其为注者，则有犍为文学，刘歆，樊光，李廵孙炎，虽各名家，犹未详备。惟东晋郭景纯，用心几二十年，注解方毕，具得六经之防，颇详百物之形，学者祖焉，最为称首。其为义防者，则俗间有孙炎，髙琏，皆浅近俗儒，不经师匠。今既奉勅校定，考案其事，必以经籍为宗，理义所诠，则以景纯为主。虽复研精覃思，尚虑学浅意防，谨与尚书驾部员外郎直秘阁臣杜镐等共相讨论，为之防释。虽上遵睿防，共竭于颛▯；而下示将来，尚慙于防畧。谨序。