稗编卷四 明 唐顺之 撰易三
稗编卷四 明 唐顺之 撰易三
周易略例 王 弼明彖夫，彖者，何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者至寡者也。夫动不能制动，制天下之动者贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也；动之所以得咸运者，原必无二也。物无妄然，必由其理，统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。故六爻相错，可举一以明也；刚柔相乗，可立主以定也。是故杂物撰德，辨是与非，则非其中爻莫之备矣。故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也；由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也；据会要以观方来，则六合辐辏未足多也。故举卦之名，义有主矣。观其彖辞，则思过半矣。夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可逺也。品制万变，宗主存焉。彖之所尚，斯为盛矣。夫少者多之所贵也，寡者众之所宗也。一卦五阳而一隂，则一隂为之主矣；五隂而一阳，则一阳为之主矣。夫隂之所求者阳也，阳之所求者隂也。阳茍一焉，五隂何得不同而归之？隂茍只焉，五阳何得不同而从之？故隂爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其惟彖乎？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此？故观彖以斯义，可见矣。明爻通变。夫爻者，何也？言乎变者也。变者，何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖；形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与愿违。巧厯不能定其算数，圣明不能为之典要。法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎？岂在夫大哉！陵三军者，或惧于朝廷之仪；暴威武者，或困于酒色之娱。近不必比，逺不必乖。同声相应，髙下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，逺壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保；同舟而济，则胡越何患乎异心？故茍识其情，不忧乖逺；茍明其趣，不烦彊武。能説诸心，能研诸虑。睽而知其类，异而知其通。其唯明爻者乎？故有善迩而逺至，命宫而商应；脩下而髙者降，与彼而取此者服矣。是故情伪相感，逺近相追；爱恶相攻，屈伸相推。见情者获直，往则违故。拟议以成其变化，语成而后有格。不知其所以为主，鼓舞而天下从。见乎其情者也。是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗；通乎昼夜之道而无体。一隂一阳而无穷，非天下之至变，其孰能与于此哉？是故卦以存时，爻以示变。明卦适变通爻。夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。夫时有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。
一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用。寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也；承乗者，逆顺之象也；逺近者，险易之象也；内外者，出处之象也；初上者，终始之象也。是故虽逺而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也；弱而不惧于敌者，得所据也；忧而不惧于乱者，得所附也；柔而不忧于断者，得所御也；虽后而敢为之先者，应其始也；物竞而独安静者，要其终也。故观变动者，存乎应；察安危者，存乎位；辨逆顺者，存乎承乗；明出处者，存乎外内近逺终始，各存其会。辟险尚逺，趣时贵近；比复好先，干壮恶首；明夷务闇，丰尚光大。吉凶有时，不可犯也；动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大，失其所适，过不在深，动天下灭君主而不可危也；侮妻子用颜色而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也；遇其忧悔吝之时，其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。明象夫，象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言主于象，故可寻言以观象；象主于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。犹蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；筌者，所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意，而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象，而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。是故触类可为其象，合义可为其征。义茍在健，何必马乎？类茍在顺，何必牛乎？爻茍合顺，何必坤乃为牛义？茍应健，何必干乃为马？而或者定马于干，案文责卦有马无干，则伪説滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，而义无所取，盖存象忘意之由也。忘象以求其意义，斯见矣。辨位，案象，无初上得位失位之文。又《系辞》但论三五二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《干》上九文言云“贵而无位”，需上六云“虽不当位”。若以上为隂位邪，则需上六不得云不当位也；若以上为阳位邪，则《干》上九不得云“贵而无位”也。隂阳处之，皆云非位，而初亦不説当位失位也。然则初上者，是事之终始，无隂阳定位也。
故《干》初谓之“濳”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“濳”，上有位而云“无”者也。歴观众卦，尽亦如之。初上无隂阳定位，亦以明矣。夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有隂阳。尊者，阳之所处；卑者，隂之所履也。故以尊为阳位，卑为隂位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之隂位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以隂阳定也。尊卑有常序，终始无常主。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻。初上虽无隂阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位，卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
论初上 陆 秉【义海】略例言：初上无定位，斯得其言，未得其象也。夫六位者，六虚之所存，刚柔相易，便为隂阳吉凶之物。然位有得中、违中之间，故五得中而多功，三违中而多凶，二得中而多誉，四逼中而多惧。初则逺而居下，上则过而逾极，是以刚柔取之，更相为物。如干之上九，乃独阳之爻，亢极失中，宜曰无位而有悔也。若需之上六，居独隂之地，逾中履险，故云虽不当位，亦其宜矣。本末无常，吉凶从类，岂有定乎？大率二与四，非专为隂；三与五，非专为阳。六位次第之序，但二与五得中，三与四违中，虽皆在有为之地，履进退之着，诚有贵贱逺近而多功、多防、多誉、多惧也。二既多誉，则初为事始，未甚有为，虽或无誉，其于多惧也，必且有间矣。三之多凶，既其有为，则上之逾极，虽不为物制，其于多凶也，抑亦有是焉。五既得中，又居尊盛之位，有为之贵，莫尚于斯，其为多功，不亦宜乎？若初与上，夫子所以不论者，举四位以类推之，斯可知矣。论初上无隂阳定位。全君卿【义海】干之初九，易阳之位，但阳德未亨，藏其用尔，故谓之濳。上九，易隂之位，但以亢阳非君之位，故云无位。需之上六，以一隂居卦之极，履非君位而为三阳之主，故云虽不当位。非谓无隂阳定位，辅嗣但以干、需二卦观之，故谓诸卦初上皆无隂阳定位。又其辨位之説，直以卦下之爻为隂，卦上之爻为阳，此又失之逺矣。夫隂阳本位，但以数而言，初、三、五本奇数，乃阳之定位也。二、四、六本偶数，乃隂之定位也。至于揲卦爻以时成，或动而之变得老隂、老阳、少隂、少阳，刚柔之体各乗其时而来居其位，得君臣、父子、夫妇、宾主之象，故其间有隂阳得其本位者，或有以隂居阳、以阳居隂者，或有为卦之主而非君位者，或有得君位而非为一卦之主者，故象有失位、得位之文。惟初上是卦体之始末，非居中得正之位尔。若下系之三章云：“六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知。初辞拟之，卒成之终。”若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。次章始有“三与五、二与四同功异位”之説，是亦先论初上之位矣，亦不言无位也。又系辞云：“兼三才而两之，故六六者，非他也，三才之道也。”若只以居中四爻为有位邪，则三才之位缺而不备矣。又説卦云：“易六位而成章。”文言云：“六位时成。”既有六位之説，而顾云无位，未知其可也。
读易私言 许 衡初，初位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也，以隂居之，不患其过越矣。或恐其懦弱昬滞，不足以趋时也。四之应否，亦类此义【无应则或嫌于弱，有应则或伤于躁。坎无应而颐有应，皆凶之类也】大抵柔弱则难济，刚健则易行。故诸卦柔弱而致凶者，其数居多【豫、坎、恒、困、井、旅、小过、未济】刚健而致凶者，惟颐、大壮、夬而已。若总言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者由其所适之道多，难贞者以其所处之位极故。六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同，盖如此。艮六居初者，凡八隂柔处下，而其性好止，故在谦则合时义而得吉，在咸则感未深而不足进也。以是才居遯则后于人而有厉，然位卑力弱，反不若不往之为愈也。蹇之时，险在前也，止而不往，自有知几之誉，勉于进则陷乎险也。艮以止于初为义，故但戒以利永贞。渐之才宜若此也，虽小子有言于义，何咎？旅虽有应而不足援也，斯其所以琐琐乎小过宜乎下而反应于上，斯其有飞鸟之凶乎？柔止之才，大率不宜动而有应，动而有应则应反为之累矣【谦防吉，小过防凶】坤六居初者，凡八坤柔顺处下，其初甚微而其积甚着，故其处比与否之初也，皆获吉。豫有应在上，是动于欲而不安其分也，凶亦宜乎。二、二与四皆隂位也。四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四近君之臣也，二逺君之臣也，其势又不同，此二之所以多誉，四之所以多惧也。二中位，隂阳处之皆为得中。中者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于其时义为易合。时义既合，则吉可断矣。究而言之，凡阳本吉，凡隂本凶。阳虽吉，不得其正，则害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。隂虽本凶，不失其正，则缓其凶矣。正矣，或能居中，犹可免其凶也。必也，不正不中，悖于时义，其凶乃定。故阳得位得中，其吉多焉；隂失位失中，其凶多焉。要其终也，合于时义则无不吉，悖于时义则无不凶也。大矣哉，时之义乎！干九二，九刚健之才也。而承乗又刚健，是刚健之至也。处隂得中，有溥博渊泉时出之义。臣才若此，其于职位，盖绰绰然有余裕矣。夫刚健则有可久之义，得中则有适时之义。兼是二者，虽无应可也。况九五虚中以待己者乎？此八卦所以无悔吝而有应者，尤为美也。兑九二，兑之九二，刚而得中也。虽上承于柔，邪不足为累。此以得中之义为胜也。独节之为卦，自有中义，所不足者正而已。
今既不正矣，其何以免于凶乎？巽九二，兑之中，以刚为説。巽之中，以刚为入。皆有才，适用之臣也。然兑务于上【上一隂为主】巽务于下【下一隂为主】其势有所不同。如井之义，贵于上行也。而九二无应，徇己才而下之，违时拂义，人莫肯与。以谷射瓮，敝取象，其亦宜乎。坎九二，下柔险之始也，上柔险之极也。而已以刚阳之才，独处中焉，是己无赖于彼，而彼有待于己也。加以至尊应之，则险道大行，不尔则几于困矣。大率有应而道行，则以贞干之义为重；无应而处中，则以须守之义为重。错举而言，则卦才皆备焉。坤六二，否之时，不为穷厄所动；豫之时，不为逸欲所牵。非安于义分者，莫能也。坤六二，居中履正，且又静而顺焉，宜其处而无败也。虽然，创物兼人，阳之为也；柔顺贞静，隂之德也。以隂之德而遇剥、观，则剥伤于柔，而观失于固矣。夫何故？时既不同，义亦随异。此六爻所以贵中正，而中正之中，又有随时之义也。震六二，六二隂柔而在动体，虽居中履正，然下乗刚阳，成卦之主，其势不得安而处也。非惟其势不得安而处，揆其资性，亦不肯安其处也。或上应，或下依，有失得之辨焉。复无应而下仁，吉之道也。过此则违道而非正矣。颐、随、益之时，方受彼也，上下之来，又何患焉？无妄之世，方存诚也。或应或依，秖足为累。他卦皆不以乗刚之义为重也。屯、震、噬嗑，大率处则乗刚，动有得失，非坤二柔中之比也。艮六二，以刚处上，以柔处下，尊卑之势顺也。艮之大体既备，此象矣。而六二又承刚履柔，居中得正，宜其处诸卦而无过也。虽然，柔止之才，动拘礼制，若当大有为之时，则有不可必者。故在蹇未能济，处艮莫能止，究其用心，忠义正直，终不可以事之成否为累也。离六二，初与三刚而得正，皆有为之才也。然其明照各滞一偏，唯六二中正，见义理之当然，而其才干有不逮。其明者甚矣，才智之难齐也。得有应于上，则明有所附矣。然非刚之善用明，实明之能自用也。大抵以刚用明，不若以明用刚之为顺。故八卦应五，附三，其势略等，而离之六五有应于下者为最美也。三卦爻六位，唯三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。故在干则失于刚暴，在坤则失于柔邪。震动而无恒，巽躁而或屈。离与艮，明止系于一偏。坎与兑，险説过极，皆凶之道也。然干之健虽不中，犹可胜任。坤之顺虽不正，犹能下人。二者之凶，比他爻为少缓。若夫坎之与兑，以隂处阳，以柔乗刚，不中不正，悖忤时义。其为凶也切矣。是知乾坤为轻，坎兑为重。总而论之，亦曰多凶而已矣。
干九三，过刚而不中，难以与义适然。以其有才也，故谆谆为戒。命之曰夕惕，曰敬愼，曰艰贞，庶乎有可免者。不然，则用所偏而违乎义矣。凶，其可逃乎？四四之位，近君多惧之地也。以柔居之，则有顺从之美；以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问居五者，隂邪阳邪？以隂承阳，则得于君而势顺；以阳承隂，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则犹忌上行。上行则凶咎必至，离之诸四皆是也。震则四为成卦之主，才干之臣也。是动而知戒，是以有补过之道。以阳乗阳，以隂乗隂，皆不得于君也。然阳以不正而有才，隂以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故干之诸四例得免咎；而随之四、夬之四有凶悔之辞焉。无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四皆以有应为优，无应为劣。独坤之诸四能柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。干九四、九而居四势，本不顺，然以其健而有才焉，故不难于趋义。又上卦之初未至过极，故多为以刚用柔之义。以刚而用柔，是有才而能戒惧也。有才而能戒惧，虽不正，犹吉也。兑九四处下而説，则有乐天之美；处上而説，则有慕爵之嫌。初九虽无应，犹可也。九四虽有应，尚多戒辞也。然以刚説之才，易得胜任，故有应者无不吉，而无应者亦有勉之之道云。离九四，阳处近君而能保其吉者，以其有才而敬愼故也。火性上炎，动或躁急，非惟不顺君之所用，且反为君之所忌也。恣横专逼，鲜有不及祸。惟噬嗑之去间，睽离之相保，与羁旅而亲寡之时，取君义为甚轻，故其所失亦比他爻为甚缓。究而言之，固非本善之才也。震九四，离之成卦在乎中，故以中为美。震之成卦在乎下，故以下为贵。若是则震之九四，乃才干之臣也。君之动由之，师之动亦由之，其功大矣。其位已逼，然而卒保无祸者，何哉？盖震而近君，有戒愼恐惧之义；以阳处隂，有体刚用柔之义。持是术以往，其多功而寡过也，宜乎。虽然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。久居其所，则勲德反下，此恒之所以戒于田无禽欤。巽六四，隂柔之质自多惧也。顺入之才，能承君也。以是而处每堪其任。故八卦皆无凶悔之辞坎六四，其以隂柔得位，而上承中正之君，略与巽同，然又有险之性焉，以此处多惧之地，则宜矣，故八卦亦无凶悔之辞【一作隂承阳，其势已顺，而其才质且能周还曲折，不违于正道，是宜处多惧而无咎也】艮六四，以柔止之才，承柔止之君，虽已身得正，而于君事则有不能自济者，必借刚阳之才，而后可以成功，故离九应之则终得婚媾，震九应之则颠颐获吉，至于止干之健，纳兑之説，皆可成功而有喜，不尔处剥见凶，处▯蛊见吝矣。
艮以能止为义，能止其身则无咎可也。坤六四，坤之六四，不问有应与否，皆无凶咎，盖为臣之道，大体主顺，不顺则无以事君也。五五上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。故在干则刚健而断，在坤则重厚而顺，未或有先之者。至于坎险之孚诚，离丽之文明，巽顺于理，艮笃于实，皆能首出乎庶物，不问何时，克济大事。传谓「五多功者，此也」。独震忌强，辅兑比小人，于君道未善。观其戒之之辞，则可知。干九五，刚健中正，处得君位，不问何时，皆无悔吝。惟履之刚决，同人之私昵，不合君道，故有厉，有号咷也。兑九五，下履不正之强，辅上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可胜，上有説而可决。大哉，中正之为德也。离六五，强辅强师，而六以文明柔中之才而丽之，悔可忘也，事可济也。然更得九二应之为贵，故大有、睽、鼎、未济皆吉，而他卦止以得位得中而免耳。震，六五，九四，阳刚不正之臣，为动之主，而六五以柔中乗之，其势可嫌也。得九二刚中应之，其势颇振动，故恒大壮，解归妺，比他卦为优。而丰之二五以明动相资，故其辞亦异焉，胜于豫、震、小过之无应也。巽九五，以巽处中正，又君臣相得，而刚柔相济。相得则无内难，相济则有成功。不待于应，自可无咎。应则尤为美也。坎九五，以刚阳之才，处极尊之位，中而且正，可以有为也。然适在险中，未能遽出，故诸卦皆有须待之义。夫能为者，才也；得为者，位也；可为者，时也。有才位而无其时，惟待为可。待而至于可，则无咎矣。艮六五，君辅皆柔，且无相得之义，本不可有为也。以六有静止得中之才，上依而下任也，故仅能成功，然非可大有为也。更或无应，是不得于臣，又不得于民，于君道何取焉？坤六五，坤六居五，虽不当位，然柔顺重厚，合于时中，有君人之度焉。得九二刚中应之，则事乃可济。故师、泰、临、升，或吉，或无咎，而他卦则戒之之辞为尤重。盖隂柔之才，不克大事，且鲜能永贞故也。上上事之终时之极也，其才之刚柔，内之应否，虽或取义不一，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方【否解困涣未济】事之既成者，则示以可保之道【蛊无妄颐家人萃渐】才适时，甚足贵也【随离临艮】时过适，则难与行也【乾坤小畜泰节中孚大过恒益艮兑小过既济】义之善，或不必劝，则直云其吉也【大有剥大畜遯睽鼎】势之恶，或不可解，则但言其凶也【屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅巽小过既济】有始不得志而终无悔吝者【同人姤】有始餍其欲而终有祸败者【萃旅】因其偏而用者，才可尚也【▯晋升】反其常而动者，事已穷也【师谦贲损】质虽不美而冀其或改焉，则犹吿之【大壮益震节】位虽处极而见其可行焉，则亦与之【需蹇】艮有成终之义，故八卦皆善【▯蛊贲剥大畜颐损艮】履系于所履，观系于所生，吉凶不敢主言也。
大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。六爻教戒之辞，惟此为最少。大传谓其上易知，岂非事之已成乎？
易总论 王 弼乾坤成列，震巽始出，坎离居中，艮兑在末，制用之名也。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火相逮，写载之形也。形以写载为象，名以观象为义。故象者，意之迹；而名者，象之为也。夫卦以应时，治乱时也；爻以适时，变通时也。世有解蹇，故功有利害；时有济否，故业有变通。是以大人君子，虎豹其变，而通之以尽利也。静则象濳龙以遯世，动则宜在田以见德。巨则弥纶天地之外，细则曲成秋毫之内。物无不丽乎理，事无不由乎道。道义之门，于斯乎存。故二五多功，三四多凶。违世恶变，适时贵中。大畜尚积，明夷好昧，豫损在进，谦益在退。为之有才，用之有时，得失有地，进退有司，不诬也。夫动得所感，虽独不惧；静得所恒，虽杂不着。故卦有幽明治乱之象也，爻有内外贵贱之象也，位有刚柔静躁之象也。感不以义，虽迩而不可怀也；应必以理，虽逺而不可弃也。刚未必胜，失所据也；柔未必危，得所御也。夫适时之变，不在多算；合世之功，不待博救。统之有宗，理之有主，善从事者，司契而已。故言易知，行易从也。夫彖者，何也？统其二象之材，以言乎卦断者也。卦有晦明，则爻有隂阳之义；位有刚柔，故才有静躁之宜。二五多誉，卦之宗也；三四多惧，爻失中也。茍获其中，虽弱必治；茍非其正，虽强必灾。是以大有六五，柔非其体，在卦之宗，虽柔犹吉；同人九三，刚得其位，非爻之中，虽刚犹危。强而失正，则强不足安；弱而得中，则弱不足患。东邻百胜而亳社斯丧，周虽陶穴而有汝坟。自此观之，断可识矣。知其断者，明乎彖者也。是故上天下泽，谓之履，此称物而言者也；见险而止，谓之蹇，此度时而言者也。是故义有通塞，则事形于出处；才有躁静，则【阙】见其语默。若困之有言不信，乖于时者也；节之不出门庭，违于出者也。违世之怨，怨不在细；乖时之宜，咎不在大。匪言之难，处言难也；匪行之易，知行易也。是故虽物之杂，而中爻备其义焉；虽象之众，而断辞具其材焉。必材之具，名不患寡；必义之备，爻不待众。卦之德，干名虽约也，而六龙为之御天，品物为之流形。位之在五，爻虽一也，而天下为之感应，羣体为之致用。静言其要，要在乎彖。明者以之，大观其思，岂细故哉？夫象者，何也？总言一卦之体，因外物以设名者也。圣人有以见天下之至赜，而拟诸其形容，大则包天地以贞观，小则备万物以取类。是故言不足，多言有遗也；象不足，异象有外也。忘迹者，行之适也；舎物者，神之全也。外其象以求志，而理可见矣；遗其言以观象，而事可察矣。
夫责言者，则以文害志；而有象者，则以物妨情。情之所适，若循环之无穷；理之所生，若转圆之无方。千变可为之图，万物可为之容。触类而长之，备物而象之，斯可以观意为足，不可以审象为善也。故或相倾以辩，或相危以乱，此贵口者之累也。不为月辰错顺之候，正求星厯妖异之占，此存象者之贵也。独不闻圣人之言邪？《易》曰：“公用射隼于髙墉之上，获之无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”圣人之言，既自如斯，分别明白，可谓无外矣。而好事者方始为之辞焉。卦有震、坎之象，爻又有离、雷、震，百里诸侯、上公之位也。积爻累象，有似髙墉。坎为弓轮，又为隐伏；离为龙鸟，又为戈兵。兵而隐伏，藏器之象；兵及飞鸟，获之之义。难者犹嫌其濶略，射必假手而艮象于类不通，专自疑惑，则彼説滋章。圣人攻乎异端，而诬罔始兴，迷误后昆。其游孔门，不观其议也。夫体义者，在乎象；变通者，存乎爻。大人者，形与万物接，神与造化偕。入则乗濳龙，出则乗飞龙。逺以观道，迩以瞻器。其数无轨，而不可既也。君子者，健以行志，非以神明变通者也。故自强不息，以行其志，君子之道也。惟可与于健之体义，而未可与于健之变通也。故于象称君子，举其体义者也；于爻称大人，叙其变通者也。或有在爻而称大人者，义则尽于象，故也。若离之为明，其何不照？变而通之，无所不造。故其象云：「大人继明，照于四方也。」或有在爻而称大人者，义有待于变，故也。若否卦全説君子，避难不荣于禄，与时通塞，可以适否而安其身，未足以兼善天下，在否而休也。惟大人为能休天地之否，达济凝滞，开阐幽门，斯谓变否而亨者也。故六二云：「大人否亨」，而九五云：「大人休否」也。夫象赡而爻不足者，离卦之类是也。义尽于象，而不待于爻也。爻备而象不具者，否卦之类是也。象所未尽，而待爻以备也。故象以体示，而爻以变明。存斯以考其义，则穷通之旨显，而开塞之涂见矣。夫彖者，全论一卦之体；而象者，各举一爻之义。一卦所无，世之遗也；爻或有焉，才之所生也。故才生于世，所不足；观其逆顺，以定得失之占；察其乖合，以明休咎之征。若小畜卦称「宻云不雨」，而上九爻云「既雨既处」，在于不雨之时，而独以能雨为德者，存乎物之所欲也。若履卦称「履虎尾，不咥人，亨」，而六三爻云「履虎尾，咥人，凶」，在于履亨之时，而独以见咥为凶者，存乎众之所忌也。夫负世之才，虽小无易；适时之望，虽大无难。
是以君子洗心，知终将有为也。问焉而动，每居其适，斯可以旁通而无际矣。夫神以知来，来无方也；智以藏往，往有常也。物有常然，犹方之有所止；数无常体，犹圆之无所穷。故蓍之变通，以设神之象也。卦别爻分，辞有典常，智之类也。智有所止，可以多识前言往行；神无所穷，可以逆照来事之会。故蓍圆以象神，卦方以象智也。
周易正义序 孔颖达夫易者，象也；爻者，效也。圣人有以仰观俯察，象天地而育羣品，云行雨施，效四时以生万物。若用之以顺，则两仪序而百物和；若行之以逆，则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道，不使一物失其性；行必协隂阳之宜，不使一物受其害。故能弥纶宇宙，酬酢神明，宗社所以无穷，风声所以不朽。非夫道极▯妙，孰能与于此乎？斯乃乾坤之大造，生灵之所益也。若夫龙出于河，则八卦宣其象；麟伤于泽，则十翼彰其用。业资九圣，时歴三古。及秦亡，金镜未坠，斯文汉理，珠囊重兴。儒雅其传易者，西都则有丁孟京田，东都则有荀刘马郑，大体更相祖述，非有絶伦。惟魏世王辅嗣之注独冠古今，所以江左诸儒并传其学，河北学者罕能及之。其江南义疏十有余家，皆辞尚虚▯，义多浮诞。原夫易理难穷，虽复▯之又▯，至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之説，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。既背其本，又违于注。至若复卦云「七日来复」，竝解云「七日当为七月」，谓阳气从五月建午而消，至十一月建子始复，所歴七辰，故云七月。今案辅嗣注云「阳气始剥尽，至来复时凡七日」，则是阳气剥尽之后，凡经七日始复。但阳气虽建午始消，至建戌之月，阳气犹在，何得称七月来复？故郑康成引易纬之説，建戌之月以阳气既尽，建亥之月纯隂用事，至建子之月阳气始生，隔此纯隂一卦，卦主六日七分，举其成数言之，而云七日来复。仲尼之纬分明，辅嗣之注若此，康成之説遗迹可寻。辅嗣注之于前，诸儒背之于后，考其义理，其可通乎？又蛊卦云「先甲三日后甲三日」，辅嗣注云「甲者，创制之令，又若汉世之时，甲令乙令也」。辅嗣又云「令洽乃诛，故后之三日」。又巽卦云「先庚三日后庚三日」，辅嗣注云「申命令谓之庚」，辅嗣又云「甲庚皆」申命之谓也。诸儒同于郑氏之説，以为甲者，宣令之日，先之三日而用辛也，欲取改新之义；后之三日而用丁也，取其丁宁之义。王氏注意，本不如此，而又不顾其注，妄作异端。今既奉勑删定，考察其事，必以仲尼为宗，义理可诠，先以辅嗣为本，去其华而取其实，欲使信而有征，其文简，其理约，寡而制众，变而能通。仍恐鄙才短见，意未周尽，谨与博士马嘉运、助教赵干叶等对共参议，详其可否，为之正义，凡十有四卷。庶望上裨圣道，下益将来，故序其大略，附之卷首尔。
七日来复之义 章俊卿孔颖达曰：「王弼注谓阳气始剥尽，至来复时，凡经七日。其注分明。如褚氏、庄氏竝云：五月一隂生，至十一月一阳生，凡七月。而云七日，不云月者，欲觇阳长须速，故变月言日。今辅嗣云剥尽至来复，是从尽至来复经七日也。若从五月言之，何得云始尽也？又临卦亦是阳长，而言八月，今复卦亦是阳长，何以独变月而称七日？观注之意，必谓不然，亦用《易纬》六日七分之义，同郑康成之説。案《易纬·稽览图》云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主一方，其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日，余有五日四分日之一。又每日分为八十分，五日分为四百分四分日之一，又为二十分，是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦别各得七分，是每卦得六日七分也。剥卦阳气之尽在于九月之末，十月当纯坤用事，坤卦有六日七分。坤卦之尽则复卦阳来，是从剥尽至阳气来复，隔坤之一卦六日七分，举成数言之，故辅嗣言凡七日也。」胡旦曰：九月为剥，是阳气之极盛。至十一月，则一阳之气濳复于黄钟之宫，以再生万物。而万物得其亨通，亦犹君子时有否泰。始为小人之所剥，及其得位，发事业于天下，其道大通矣。阳气消剥至此，凡歴七爻，故谓之七日。盖日为阳，圣人政见阳道来复之速，故以七日言之。王昭素曰：「注疏竝违夫子之义。序卦云：『物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。』以此卦不剥尽也。况剥上九有一阳，取硕果之象。硕果则不剥尽矣。坤为十月，卦十月纯隂用事，犹有阳气在内。故荠麦先生直至坤卦之末，尚有龙战之象。龙亦阳也。假此运有剥丧之时，则商王受剥丧元良，贼杀谏辅，乃至亿兆夷人离心离德。当此之时，岂无西伯之圣、箕子之贤乎？则赖阳气，必无剥尽之理矣。」胡旦曰：「夫积阳则萎，凝冰则壮，男老则弱，女壮则雄。故蘼草死于始夏，荠麦生于孟冬。数已尽而气存，时已极而物反。天地之常理，隂阳之本性。隂之极，有龙战之灾。故剥尽则复，穷上反下，皆正理也。言穷者，剥之尽也；言反者，复之初也。何则？西伯、箕子，非剥丧之人哉！」昭素未之辨也。朱震曰：「隂剥阳尽而成坤，隂极阳反而成复，天之行也。以时言之，九月剥，十月坤，十一月复。以理言之，阳无剥尽之理，故坤之上六『龙战于野』，为其嫌于无阳也。上六则十月也。《説卦》曰：『干，西北方之卦也。』西北方亦十月也。《序卦》曰：『物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。』非特此也，五月一隂生，其卦为姤，积而成坤，故坤下有伏干。十一月一阳生，其卦为复，积而成干，故干下有伏坤。
反复相明，以见生生无穷之意。盖书不尽言，言不尽意，天地隂阳不可以一言尽故也。」王胡达序卦之义而未尽，《説卦》变卦之妙，是以其论数若此，然各有所长，不可掩也。王昭素曰：「注云至来复时凡七日。注用『凡』字，取七日之义，即约酌而已。然未见指归。疏引《易纬》『六日七分』，坤卦之尽，则复卦阳来。疏文此説未见雅当。『六日七分』是六十四卦分配一岁中之时日之数。今复卦是乾坤二卦隂阳反复之义。疏若实用『六日七分』以为坤卦之尽，复卦阳来，则十月之节终，一阳便来也。不得到冬至之日矣。据其节终，尚去冬至十五日，则卦七日之义，难用《易纬》之数矣。」胡旦曰：「西汉京房以卦气言事，皆有效验。东都郎顗明六日七分之学，最为精妙。夫卦之爻，则实数也；岁之日，则虚数也。岁月不尽之日，积而为闰，则加算焉。六日七分，实数也。三百六十五日有余焉，故算而为闰。昭素言：『从十月终至冬至，尚有十五日未明，岁月之积，闰术数之精妙也。』惜乎纬文丧矣。京房之言，学者难知，惟凭臆説，后生穿凿，罕得师资，是以纷然而致论也。」朱震曰：「昭素于九月剥，十月坤，十一月复，而不知。此言其大纲尔。坎、离、震、兑各主一方，六十卦分主一岁。卦有六爻，爻主一日，凡三百六十日，余五日四分日之一，又分于六十卦，每卦六日七分。气之进退推荡而成，如九月剥，也有艮、有既济、有噬嗑、有大过，凡五卦而后成坤。十月坤，也有未济、有蹇、有颐、有中孚，凡五卦而后成复。」《説卦》言：「坎，北方之卦也；震，东方之卦也；离，南方之卦也；兑，正秋也。」于三卦言方，则知坎、离、震、兑各主一方矣。于兑言正秋者，秋分也。兑言秋分，则震春分，坎冬至，离夏至，为四正矣。《复》大象曰：「先王以至日闭关。」所谓至日者，冬至也。于《复》言冬至日，则《姤》为夏至，而十二月消息之卦可知矣。《复》彖曰：「七日来复。」则六十卦分主一岁，卦有六爻，爻主一日可知矣。《系辞》曰：「三百八十四爻，当期之日。」盖六十卦当三百六十日，四卦主十二节、十二中气，所余五日，则积分成闰也。章氏曰：自大纲而言，则剥九月，坤十月，复十一月。故京房曰：剥复相去三十日。别而言之，复主冬至，冬至中气起于中孚。自中孚之后七日而复，故曰「七日来复」。譬如辰为天枢不动之处，犹在极星之下。圣人之言居其所者曰「北辰」，而占天者必曰「极星之下」，详略异也。歴代先儒惟▯得其防，故▯一中、二美、三从、四更、五晬、六廓、七减、八沈、九成。
中者，象中孚之卦，冬至之节日起牛宿一度，斗建子律中黄钟，夏后氏之十一月也。其入牛宿之五度为周，周者，象复卦，冬至之后周复也。宋衷、陆绩曰：「易七日来复」是也。夫京房学于焦赣，其説则临于易。自扬子云、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、范望并传此学，而昭素非之，不知其何所见邪？
论卦气六日七分 全君卿乾坤二卦，天地阖辟，隂阳终始，于其间故曰乾坤为易之门也。阳不得隂之助，不能任以生物；隂不得阳之助，不能任以成物。乾坤二卦，六隂六阳，天地盈虚消长之道，配于四时十二月，周而复始。若夫坤之纯隂用事，十月之卦也。上六隂极而阳复，故干之初九来居坤之初位，是为复，此干之一阳用事，十一月卦也。以至干之九二来居坤之二位，是为临，此干之二阳用事，十二月卦也。又干之九三来居坤之三位，是为泰，此干之三阳用事，正月卦也。又干之九四来居坤之四位，是为大壮，此干之四阳用事，二月卦也。又干之九五来居坤之五位，而为夬，此干之五阳用事，三月卦也。及夫干之上九来居坤之上位，而夬之上六一隂为五阳决去，故六位纯阳复归于干，纯阳用事，四月卦也。干之上九亢极矣，故复归于坤，坤之初六来居干之初位，是为姤，此坤之一隂用事，五月卦也。以至坤之六二来居干之二位，是为遯，此坤之二隂用事，六月卦也。以至坤之六三来居干之三位，是为否，此坤之下体三隂用事，七月卦也。又坤之六四来居干之四位，是为观，此坤之四隂用事，八月卦也。坤之六五来居干之五位，是为剥，此坤之五隂用事，九月卦也。坤之上六来居剥之上九，隂来居阳，剥落也，故六位纯隂复归于坤，上六用事，十月卦也。隂极则阳来，故复归于干。观乾坤六爻之动，则十二月隂阳代谢之功毕矣。复一阳生，故曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。临二阳生，故曰「刚浸而长也」。姤一隂生，故曰「柔遇刚也，一隂之来，小人道亨，故变复而为姤」。遯二隂生，故曰「浸而长也，二隂之长，君子之道消，故变临为遯」。夬五阳并进，上一隂将陨，而众阳之盛，君子之道亨，以刚决柔，故变剥而为夬。「夬，决也，刚决柔也，利有攸往，刚长乃终也。」剥五隂并进，上一阳将落，而众隂之盛，小人之道亨。然柔不能以决刚，而刚自陨，故变夬为剥。易曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。观夫隂阳相生，刚柔迭用，四时之所变化，万物之所终始，莫不备于斯矣。复卦云：七日来复。或者谓日当为月，言自五月阳剥而隂长，以至于十一月而一阳生，是七月而来复也，明矣。辅嗣云：来复者七日。诸儒妄为异端，引易六日七分之説。夫六日七分之説，以谓一日八十分，一卦之内六爻主六日，而只余七分耳。即当槩举六日而言之，不当云七日也。又况六十四卦，以每卦管六日，即当有三百八十四日，又每卦益之以七分，计有四百四十分，得五日余四十八分，总其数当有三百八十九日余四十八分，则当朞之数终矣。説者无所依据，故妄以震、离、兑、坎为四方之卦，独不系于日【阙】震、离、兑、坎二至二分用事之月，师云：用事之月，岂【阙】系于日？且乾坤于八卦为父母，为天地万物之祖，何为亦只主六日七分之数？如是则一岁四时之中，乾坤所主者十二日一十四分，乾坤之用于天地四时之功，何其小也。孔頴达云：剥卦阳气之尽，在于九月之末，十月当纯坤用事。坤卦有六日七分，坤卦之尽则复卦阳来，是从剥至阳复隔坤之卦六日七分，举成数言之，故辅嗣云七日也。如頴达之论，何不思之甚也。夫自五月坤之初六一隂用事，至于十月坤之上六纯隂用事，是坤之六爻于一岁中主六月。设只以十月纯坤用事言之，则一月三十日，又岂可云七日而复也？设以六日七分之説为然，既云一卦主六日七分，则十月一月已隔五卦，非只坤之一卦明矣。如以日推之，既干之防二百一十有六，坤之防一百四十有四，凡三百有六十，当朞之日，则是三百六十日，乾坤二卦之防已备矣。卦主六日七分者，汉之易家。皆无此説，惟京生分六十四卦，更直日用事，以候风雨寒温，言灾变之术，固已妄矣，非圣人设卦垂教之本意也。
卦变论説 王 炎【文献志】卦变之説，谓乾坤为父母，而姤复为小父母。六画成卦，凡一阳五隂，皆自复变；一隂五阳，皆自姤变；二阳四隂，皆自临变；二隂四阳，皆自遯变；三阳三隂，皆自泰变；三隂三阳，皆自否变。其説不闻于先儒，而言于邵氏。至汉上朱氏从之。且乾坤为父母，其交则为三男三女。复卦上坤下震，震乃干一索而得男；姤卦上干下巽，巽乃坤一索而得女。若复姤为小父母，则姤有干，复有坤，乾坤反系复姤所生，而震巽二卦亦非出于乾坤，不知从何而来。且夫子象易，尝言刚柔之变，惟贲尤详，曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”诸家即曰贲自泰来，盖祖邵氏説也。然贲上艮下离，坤体得干一刚而成艮，是谓柔来而文刚，刚柔相反，出于乾坤之变。夫子之言如此，未闻其言泰变为贲也。且杂卦首曰：“干刚坤柔，自乾坤生六子”，则刚柔相杂，故六十四卦，其刚皆出于干，其柔皆出于坤。刚来文柔为随，柔进上行为晋，刚来而不穷，柔得位乎外而上同为涣，皆刚柔之变也。且随上兑而下震，初上二爻不变，则为乾坤；变则坤之初居在上，六五以柔而居君位，故曰“柔进而上行”。涣上巽而下坎，坎得干之刚而为中爻，今居二而得中，是谓来而不穷；巽得坤之一柔而为初爻，今居四而附五，是谓柔得位而上同。然则凡卦二隂二阳变为临遯，三隂三阳变为泰否，夫子未尝言，而邵氏之徒言之，诸家皆从其説，此吾所未晓也。朱子发用卦变以解经，至无妄而力主其説，且曰：“无妄上干下震，若震一爻其刚自干来，则上卦未尝损干一刚。”是卦四体二柔自临遯而变，明矣。然详观夫子之言于随、于涣，皆曰“刚来”，则是上卦一刚来而为初二两爻；于无妄独曰“刚自外来”，加一“外”字，则其初未尝损上卦之一刚也。盖大畜上艮下干，则一刚在外，反为无妄则艮变为震。或谓大畜一刚在内，自外来者，自大畜而来也。叙卦先无妄，后大畜，谓大畜刚上自无妄而变可也。谓无妄刚自外来，由大畜而变，于叙先后不合。殊不知叙卦先无妄而后大畜，杂卦又先大畜而后无妄。谓刚自外来，由大畜而变，何不可之有？其説亦未尽。盖无妄储贰之卦，上干为父，下震为长子，不损干之一刚，所以见其父道之全。震为长子，初有一刚，实自干而得之，故夫子加外字以别之也。况反对自与变卦不同，子发以反对为变卦，则尤失之。盖邵氏之学长于占筮，文王之演易不专于占筮也。静而正心诚意，动而开物成务，《易》皆具焉。惟以占筮论之，则古人如管辂、郭璞之徒，足以尽《易》之道矣。不特邵氏也。读《易》者，舍夫子所已言，求夫子所未言，恐非圣人意也。卦变之説，存而勿论，斯可矣。
论卦变 章俊卿始虞氏卦变，乾坤生坎离，干息而生复、临、泰、大壮、夬，坤消而生姤、遯、否、观、剥。自复来者一卦【豫】自临来者四卦【明夷、解、升、震】自泰来者九卦【蛊、贲、恒、损、井、归妹、丰、节、既济】自大壮来者六卦【需、大畜、大过、暌、鼎、兑】自夬来者一卦【同人】自遯来者五卦【讼、无妄、家人、革、巽】自否来者八卦【随、噬嗑、咸、益、困、渐、涣、未济】自观来者五卦【晋、蹇、颐、萃、艮】自剥来者一卦【谦】而屯生于坎，防生于艮，比生于师，颐、小过生于晋，睽生于大壮，或生于无妄，旅生于贲，或生于噬嗑，中孚生于讼，小畜变需，上复变讼，初姤无生卦。师、同人、夬、大有、兑四卦阙。李鼎祚取蜀才卢氏之书，补其三卦变而颐卦。虞以为生于晋，侯果以为生于观。今以图考之，其合于图者三十有六卦，又时有所疑，不合者二十有八卦。夫自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也、息也，降者消也。隂生阳，阳生隂，隂复生阳，阳复生隂，升降消息，循环无穷，然不离于乾坤。一生二，二生三，至于三极矣。故凡卦五隂一阳者，皆自复来，复一爻五变而成五卦【同人、履、小畜、大有、夬】凡卦四隂二阳者，皆自临来，临五复五变而成十四卦【明夷、震、屯、颐、升、解、坎、防、小过、萃、观、蹇、晋、艮】凡卦四阳二隂者，皆自遯来，遯五复五变而成十四卦【讼、巽、鼎、大过、无妄、家人、离、革、中孚、大畜、大壮、睽、颐、兑】凡卦三隂三阳者，皆自泰来，泰三变而成九卦【归妹、节、损、丰、既济、贲、恒、井、蛊】凡卦三阳三隂者，皆自否来，否三复三变而成九卦【渐、旅、咸、涣、未济、困、益、噬嗑、随】乾坤大父母也，姤、复小父母也。坎、离得乾坤之用者也。颐、大过、小过、中孚，或曰先儒谓贲本泰卦，岂乾坤重而为泰，又由泰而变乎？曰此论之卦也。所谓之卦者，皆变而之他卦。周易以变为占，一卦变而为六十。四卦，六十四卦，变而为四千九十六卦，而卜筮者尚之也。焦延夀之《易林》，所以兴也。圣人因其刚柔相变，系之以辞焉，以明往来屈伸、利害吉凶之无常也。故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。占与辞一也。故乾坤重而为泰者，八卦变而为六十四卦也。由泰而为贲者，一卦变而为六十三卦也。林氏曰：「易」曰「刚柔相易，皆本诸乾坤也」。凡三子之卦言刚来者，明此本坤也，而干来化之；凡三女之卦言柔来者，明此本干也，而坤来化之。故凡言是者，皆三子三女相值之卦也，非是卦则无是言也。
谓泰变为贲，此大惑也。曰：不然也。往者以内外言也，自内而之外谓之往，自外而之内谓之来。请复借贲卦言之：柔来而文刚者，坤之柔自外卦下而来，文乎干之刚也；分刚上而文柔者，干之刚自内卦上而往，文乎坤之柔也。于柔言来，则知分刚上而文柔者往也；于刚言上，则知柔来而文刚者下也。上者出也，下者入也。此所谓出入以度内外，此所谓上下无常也。若言柔来者明此本干也，则不当分刚上而文柔，当曰刚来而文柔也。无妄之象曰：「刚自外来而为主于内外卦」，干已三画矣，谓之自外来，则当卦外来乎？故干施一阳于坤以化其隂而生三子，坤施一隂于干以化其阳而生三女者，乾坤相易以生六子，成八卦也。上下往来，周流无穷者，刚柔相交以尽其爻之变也。故爻之言往来、言上下、内外者，岂惟三子三女相值之卦而已哉？论八卦生六十四卦。全君卿【李衡】乾坤之生六子，可得而知也。八卦之为六十四，其可得而知乎？不牵于数，不惑于气，而后可知也。夫易固有数，而八卦之成列，不可以数言也。卦固有气，而六爻之适变，未可以气言也。以数而言者，求于八卦之先，而未至于象也。以气而言者，转于六爻之后，不归于象也。求于八卦之先而牵于数，故谓坎离先天地。得于六爻之后而惑乎气，故谓卦气起中孚。盖数与象与气于卦之相生，其迹甚近，而其理甚微，宜乎説者之不能别，而纷纭于其间也。譬之于人，其智愚夀夭者，数也。其四体具者，象也。其动息语黙者，气也。今目之曰人者，将以其智愚夀夭与其动息语黙之如何而称之耶？亦以其四体之具而称之耶？其生而智愚夀夭则置而不言，其动息语黙之何如则未议及之。盖有生而后有动息语黙，数之与象，象之与气，亦何异于是？有数而后有象，有象而后知其气也。有数而后得其象，是以三画为干而六画为坤，谓之乾坤而【阙】六则卦之相生，不可以数言，而可以象言也。有象而后知其气，是以有复之象而后明之曰七日来复，有临之象而后推之曰八月有凶，则卦之相生可以象言，而未可以气言也。茍质之于经，以乾坤为之始，以六子为之次叙，不为异端小説之所夺，一本于象，以求六十四卦始终之变，则其谁曰不然？圣人之言曰：震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。其言曰：震一索而得男，巽一索而得女者，犹言曰：一索而得震为男，一索而得巽为女也。此诸卦相生之法也。夫隂阳者，相求之物也。由其相求而后有生生之用，成万物之象焉。
是以乾坤之位定，八卦之爻重，隂必求阳，阳必求隂始于一隂一阳之相求，六子以次而生，再变而穷，十有二卦之象成矣。干之初求于坤，得震而为长男，则谓之复；坤之初求于干，得巽而为长女，则谓之姤。干之二求于坤，得坎而为中男，则谓之师；坤之二求于干，得离而为中女，则谓之同人。干之三求于坤，得艮而为少男，则谓之谦；坤之三求于干，得兑而为少女，则谓之履。此其一变也。干之四求于坤，得震而为长男，则谓之豫；坤之四求于干，得巽而为长女，则谓之小畜。干之五求于坤，得坎而为中男，则谓之比；坤之五求于干，得离而为中女，则谓之大有。干之六求于坤，得艮而为少男，则谓之剥；坤之六求于干，得兑而为少女，则谓之夬。此其再变而穷也。以此而推其中，则二隂二阳之相求，六子以次而生，起于屯鼎，四变而穷，而二十四卦之象成矣。又以此而推其终，则三隂三阳之相求，六子以次而生，起于否泰，三变而穷，而十有八卦之象成矣。与夫求之于数，得之于气，而涉乎异端之説之纷纭者，孰为简易哉？
先甲后甲之义 熊朋来或问：“蛊之先甲后甲，有以甲子、戌、申为先甲，午、辰、寅为后者；有以丁、辛为甲三日之先后者。巽之先庚后庚，有以庚午、辰、寅为先庚，子、戌、申为后者；有以丁、癸为庚三日之先后者。不知蛊何取于甲，巽何取于庚也？”曰：“蛊随相伏，蛊之三隂随，之三阳伏焉。蛊初爻变大畜，则内卦为干，先甲也；至五爻变无妄，则外卦为干，后甲也。蛊之彖传言‘先甲后甲’，曰‘天行也’，所以言甲者，干甲也。巽、震二卦亦相伏，所以言庚者，震庚也。”又问：“干甲、震庚于纳甲通矣，蛊之先甲后甲于卦辞言之，巽之先庚后庚于九五爻辞言之，何也？”蛊随反对，以卦之全体得干，故言“先甲后甲”于卦辞也。重巽伏震，先庚也；九五变，则三至五又互震，后庚也。周公因蛊之干甲，记巽之震庚。巽九五变为巽之蛊，六五变为蛊之巽。庚甲相直，巽蛊相入，特于五爻言之，宜也。“三日者”或曰“三爻也”。
互论 陆 秉夫圣人之作《易》也，假三才、日月、隂阳、寒暑、刚柔，逮乎万物之象，以为之教而已。故伏义之始，得竒数于天，得偶数于地，以为刚柔二画，因而六之。以刚为干，天之象也；以柔为坤，地之象也。既生六子，而遂至六十四焉。故上世圣人观画知化，而自取足焉。后之人不能究也，故文王为之繇，周公辞其爻，仲尼翼其经。且曰：「夫干，阳物也，刚且健，有马之象。夫坤，隂物也，柔且顺，有牛之象焉。」是则既明其干意曰刚，坤意曰柔【阙】道矣。经曰：「乾元用九，见羣龙无首，吉。」盖言既刚之纯也，不可复刚焉，必也无首而后得。又曰：「坤元用六，利永贞。」盖言既柔之纯也，不可复柔焉，必也永贞而后可。辅嗣曰：「九，天之德也。能用天德，乃见羣龙之义焉。」夫以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故干吉在无首，坤利在永贞。康伯曰：「所贵刚者，闲邪存诚，含洪居中，顺而不失其正者也。若刚以厉物，则非刚之道；柔以卑佞，则非柔之义。」是以圣人假乾坤刚柔二理，以为教而已。夫既明乎无首、永贞之义，则六九可遗，而羣龙无取矣。今徒譊譊曰：「六九何数也？羣龙、牛马何类也？」无乃弃意泥象之甚，而于圣人之意戾耶？先儒如虞翻、崔憬辈之用互体，如京房、郎顗辈之用五行，去圣人逺矣。
互卦附象 洪 迈【随笔】易·系辞》云：杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。中爻者，谓二、三、四及三、四、五也。如坤、坎为师，而六五之爻曰「长子帅师」，以正应九二而言，盖指二至四为震也。坤、艮为谦，而初六之爻曰「用涉大川」，盖自是而上，则六二、九三、六四为坎也。《归妹》之六五曰「帝乙归妹」，以下配九二而言，盖指震也。而《泰》之六五亦曰「帝乙归妹」，固亦下配九二，而九三、六四、六五盖震体云。他皆类此。易》卦辞称「利涉大川」者七，「不利涉」者一。爻辞称「利涉」者二，「用涉」者一，「不可涉」者一。需、讼、未济，指坎体而言；益、中孚，指巽体而言；涣，指坎、巽而言。盖坎为水，有大川之象；而巽为木，木可为舟楫以济川。故《益》之彖曰：「木道乃行。」《中孚》之彖曰：「乗木舟虚。」《涣》之彖曰：「乗木有功。」又舟楫之利，实取诸《涣》，正合二体以取象也。谦、蛊则中爻有坎；同人、大畜则中爻有巽。颐之反对《大过》，方有巽体。五去之逺，所以言不可涉。上则变而之对卦，故「利涉」云。易》中所言鱼，皆指巽也。姤卦，巽下干上，故九二有鱼，九四无鱼。井内卦为巽，故二有射鲋之象。中孚外卦为巽，故曰「豚鱼吉」。剥卦五隂而一阳，方一隂自下生，变干为姤，其下三爻乃巽体也。二隂生而为遯，则六二、九三、九四乃巽体。三隂生而为否，则六三、九四、九五乃巽体。四隂生而为观，则上三爻乃巽体。至五隂为剥，则巽始亡，故六五之爻辞曰「贯鱼」，盖指下四爻皆从巽来，如鱼骈头而贯也。或曰：「説卦不言巽为鱼，今何以知之？」曰：「以类而知之。」説卦所不该者多矣，如长子、长女、中女、少女见于震、巽、离、兑之中，而坎、艮之下不言为中男为少男之类，他皆可推也。兑为羊，《易》之称羊者凡三卦：夬之九四曰「牵羊悔亡」，归妹之上六曰「士刲羊无血」，皆兑也。大壮内外卦为震与干，而三爻皆称羊者，自复之一阳推而上之，至二为临，则兑体已见，故九三曰「羝羊触藩，羸其角」，言三阳为泰而消兑也。自是而阳上进至于干而后已。六五「丧羊于易」，谓九三、九四、六五为兑也。上六复触藩不能退，盖阳方夬决，岂容上兑俨然乎？九四中爻亦本兑，而云「不羸」者，頼震阳之壮耳。蹇卦，艮下坎上，见险而止，故诸爻皆有蹇难之辞，独六二重言「蹇蹇」。説者以为六二与九五为正应，如臣之事君，当以身任国家之责，虽蹇之又蹇，亦匪躬以济之，此解释文义之旨也。若寻绎爻画，则有説焉。盖外卦一坎，诸爻所同，而自六二推之上承九三、六四，又为坎体，是一卦之中已有二坎也，故重言之。解卦，坎下震上，动而免乎险矣。六三将出险，乃有负乗致寇之咎，岂非上承九四、六五又为坎乎？坎为舆为盗，既获出险而复蹈焉，宜其可丑而致戎也。是皆中爻之义云。
论林黄中易 朱 熹林侍郎黄中论《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。就一卦言之，全体为太极，内外为两仪，内外及互体为四象，又颠倒取为八卦。先生曰：“如此则不是生，却是包也。”始画卦时，只是个隂阳奇偶，一生两，两生四，四生八而已。方其为太极，未有两仪也。由太极而后生两仪，方其为两仪，未有四象也。由两仪而后生四象，方其为四象，未有八卦也。由四象而后生八卦，此之谓生。若以为包，则是未有太极已先有两仪，未有两仪已先有四象，未有四象已先有八卦矣。林曰：“惟其包之所以生之也。”先生曰：“包如母之懐子，子在母中生；如母之产子，子在母外。”