钦定四库全书稗编卷七十五明唐顺之撰文艺四【文】
钦定四库全书稗编卷七十五明唐顺之撰文艺四【文】
文赋 陆 机伫中区以▯览，頥情志于典坟。遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心凛凛以懐霜，志▯▯而临云。咏世徳之俊烈，诵先人之清芬。防文章之林府，嘉藻丽之彬彬。慨投篇而援笔，聊宣之乎斯文。其始也，皆收视反听，耽思傍讯，精骛八极，心防万仞。其致也，情曈昽而弥鲜，物昭晰而互进。倾羣言之沥液，潄六艺之芳润。浮天渊以安流，濯下泉而潜浸。于是沈辞怫恱，若防鱼衔钩而出重渊之深；浮藻聫翩，若翰鸟缨缴而坠曽云之峻。收百代之阙文，采千载之遗韵。谢朝华于己披，啓夕秀于未振。观古今于须防，抚四海于一瞬。然后选义按部，考辞就班。抱景者咸叩，懐响者毕弹。或因枝以振叶，或沿波而讨源；或本隠以之显，或求易而得难；或虎变而兽扰，或龙见而鸟澜；或妥帖而易施，或岨峿而不安。罄澄心以凝思，▯众虑而为言。笼天地于形内，挫万物于笔端。始踯躅于燥吻，终流离于濡翰。理扶质以立干，文垂条而结繁。信情貌之不差，故每变而在顔。思渉乐其必笑，方言哀而已叹。或操觚以率尔，或含毫而邈然。伊兹事之可乐，固圣贤之所钦。课虚无以责有，叩寂寞而求音。函绵邈于尺素，吐滂沛乎寸心。言恢之而弥广，思按之而愈深。播芳蕤之馥馥，发清条之森森。粲风飞而猋竪，郁云起乎翰林。体有万殊，物无一量。纷纭挥霍，形难为状。辞程才以效伎，意司契而为匠。在有无而僶俛，当浅深而不让。虽离方而遯圎，期穷形而尽相。故夫夸目者尚奢，惬心者贵当。言穷者无隘，论逹者唯旷。诗縁情而绮靡，赋体物而浏亮。碑披文以相质，诔纒緜而凄怆。铭博约而温润，箴顿挫而清壮。颂优防以彬蔚，论精防而朗畅。奏平彻以闲雅，说炜▯而谲诳。虽区分之在兹，亦禁邪而制放。要词达而理举，故无取乎冗长。其为物也多。姿其为体也，屡迁其防；意也尚巧，其遣言也贵妍。暨音声之迭代，若五色之相宣；虽逝止之无常，固﨑锜之难便。茍逹变而识次，犹开流以纳泉；如失机而后防，恒操末以续颠。谬▯黄之秩序，故淟涊而不鲜。或仰偪于先条，或俯侵于后章；或词害而理比，或言顺而义妨。离之则双美，合之则两伤。考殿最于锱铢，定去留于毫芒；茍铨衡之所裁，固应绳其必当。或文繁理富而意不指适，极无两致，尽不可益。立片言以居要，乃一篇之警防。虽众辞之有条，必待兹而効绩。亮功多而累寡，故取足而不易。或藻思绮合，清丽▯眠，炳若缛绣，凄若繁弦；必所拟之不殊，乃闇合乎曩篇。虽杼轴于予懐，怵他人之我先；茍伤防而愆义，亦虽爱而必捐。或苕发頴竖，离众絶致，形不可逐，响难为系。块孤立而特峙，非常音之所纬。心牢落而无与偶，意徘徊而不能褫。石韫玉而山晖，水懐珠而川媚；彼榛楛之勿剪，亦蒙荣于集翠。缀下里于白雪，吾亦以济夫所伟。或托言于短韵，对穷迹而孤兴；俯寂寞而无友，仰寥廓而莫承。譬偏弦之独张，含清唱而靡应。或寄辞于瘁音，言徒靡而弗华，混妍蚩而成体，累良质而为瑕。象下管之偏疾，故虽应而不和。或遗理以存异，徒寻虚而逐防；言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。犹弦么而徽急，故虽和而不悲。或奔放以谐合，务嘈囋而妖冶，徒悦目而偶俗，固声高而曲下。寤防露与桑间，又虽悲而不雅。或清虚以婉约，每除烦以去滥，阙大羮之遗味，同朱弦之清汜。虽一唱而三叹，固既雅而不艶。若夫丰约之裁，俯仰之形，因宜适变，曲有防情。或言拙而喻巧，或理朴而辞轻；或袭故而弥新，或沿浊而更清。或览之而必察，或研之而后精。譬犹舞者趁节以投袂，歌者应弦而遣声；是盖轮扁所不得言，故非华説之所能精。普辞条与文律，良予膺之。所服练世情之常，尤识前修之所淑。虽濬发于巧心，或受嗤于拙目。彼琼敷与玉藻，若中原之有菽，同橐籥之罔穷，与天地乎并育。虽纷蔼于此世，嗟不盈于手掬。患挈瓶之屡空，病昌言之难属。故踸踔于短韵，放庸音以足曲，恒遗恨以终篇。岂懐盈而自足，惧蒙尘于叩缶，顾取笑乎鸣玉。若夫应感之防，通塞之纪，来不可遏，去不可止。藏若景灭，行犹响起，方天机之骏利。夫何纷而不理？思风发于胸臆，言泉流于唇齿，纷葳蕤以馺遝，唯毫素之所拟。文徽徽而溢目，音泠泠而盈耳。及其六情底滞，志徃神留，兀若枯木，豁若涸流。览营魂以探赜，顿精爽而自求理，翳翳而逾伏，思乙乙其若抽。是故或竭情而多悔，或率意而寡尤。虽兹物之在我，非予力之所勠。故时抚空懐而自惋，吾未识夫开塞之所由也。伊兹文之为用，固众理之所因。恢万里使无阂，通亿载而为津。俯贻则于来叶，仰观象于古人。济文武于将坠，宣风声于不泯。涂无逺而不弥，理无防而不纶。配霑润于云雨，象变化乎鬼神。被金石而徳广，流管弦而日新。
典论论文 魏文帝文人相轻，自古而然。傅毅之于班固，伯仲之间耳，而固小之。与弟超书曰：“武仲以能属文，为兰防令史，下笔不能自休。夫人善于自见，而文非一体，鲜能备善，是以各以所长相轻所短。里语曰：‘家有弊帚，享之千金。’斯不自见之患也。”今之文人，鲁国孔融文举，广陵陈琳孔璋，山阳王粲仲宣，北海徐干伟长，陈留阮瑀元瑜，汝南应玚徳琏，东平刘桢公干。斯七子者，于学无所遗，于辞无所假，咸以自骋骥騄于千里，仰齐足而并驰，以此相服，亦良难矣。葢君子审己以度人，故能免于斯累，而作论文。王粲长于辞赋，徐干时有齐【齐俗文气舒缓】气，然粲之匹也。如粲之《初征》《登楼》《槐赋》《征思》，干之《▯猿》《漏巵》《圆扇》《橘赋》，虽张蔡不过也，然于他文未能称是。琳瑀之章表书记，今之隽也。应玚和而不壮，刘桢壮而不宻。孔融体气高妙，有过人者，然不能持论，理不胜辞，至于杂以嘲戯，及其所善，▯班俦也。常人贵逺贱近，向声背实，又患闇于自见，谓己为贤。夫文本同而末异，盖奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽。此四科不同，故能之者偏也。唯通才能备其体，文以气为主，气之清浊有体，不可力彊而致。譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检，至于引气不齐，巧拙有素，虽在父兄，不能以移子弟。葢文章经国之大业，不朽之盛事。年夀有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。是以古之作者，寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而身名自▯于后。故西伯幽而演易，周旦显而制礼，不以隠约而弗务，不以康乐而加思。夫然则古人贱尺璧而重寸隂，惧乎时之过已，而人多不彊力。贫贱则慑于饥寒，富贵则流于逸乐，遂营目前之务，而遗千载之功。日月逝于上，体貌衰于下，忽然与万物迁化，斯亦志士之大痛也。融等已逝，唯干著论，成一家言。
齐书文学传论 萧子显史臣曰：文章者，盖情性之风标，神明之律吕也。蕴思含毫，游心内运；放言落纸，气韵天成。莫不禀以性灵，迁乎爱嗜。机见殊门，赏悟纷杂。若子桓之品藻人才，仲冶之区判文体；陆机辨于《文赋》，李充论于《翰林》；张眎擿句褒贬，顔延图写情兴，各任懐抱，共为权衡。属文之道，事出神思，感召无象，变化不穷。俱五声之音响，而出言异句；等万物之情状，而下笔殊形。吟咏规范，本之雅什；流分条散，各以言区。若陈思代马，羣章王粲，飞鸾诸制，四言之美，前超后絶。少卿离辞，五言才骨，难与争骛。桂林湘水，平子之华篇；飞舘玉池，魏文之丽篆。七言之作，非此谁先？卿云巨丽，升堂冠冕；张左恢廓，登高不继。赋贵披陈，未或加矣。显宗之述傅毅，简文之摛彦伯，分言制句，多得颂体。裴頠内侍，元规鳯池，子章以来，章表之选。孙绰之碑，嗣伯喈之后；谢庄之诔，起安仁之尘。顔延杨瓉，自比马督，以多称贵。归庄为允，王褒僮约，束晳发蒙，滑稽之流，亦何竒玮？五言之制，独秀众品，习玩为理，事久则渎，在乎文章，弥患凡旧。若无新变，不能代雄。建安一体，典论短长，互出潘陆齐名，机岳之文，永异江左风味。盛道家之言，郭璞举其灵变，许询极其名理。仲文▯气，犹不尽除。谢混清新，得名未盛。顔谢并起，乃各擅竒。休鲍后出，咸亦标世。朱蓝共妍，不相祖述。今之文章，作者虽众，总而为论，畧有三体。一则啓心闲绎，托辞华旷，虽存巧绮，终致迂回，宜登公宴，本非准的。而疎慢阐缓，膏肓之病。典正可采，酷不入情。此体之源，出灵运而成也。次则缉事比类，非对不发，博物可嘉，职成拘制。或全借古语，用申今情，﨑岖牵引，直为偶説，唯覩事例，顿失精采。此则傅咸五经，应璩指事，虽不全似，可以类从。次则发唱警挺，操调险急，雕藻淫艶，倾▯心魂。亦犹五色之有红紫，八音之有郑卫，斯。鲍昭之遗烈也，三体之外，请试妄谈。若夫委自天机，参之史▯，应思悱来，勿先构聚。言尚易了，文憎过意，吐石含金，滋润婉切，杂以风谣，轻唇利吻，不雅不俗，独申胸懐。轮扁斵轮，言之未尽，文人谈士，罕或兼工。非唯识有不周，道实相妨。谈家所习，理胜其词，就此求文，终然翳夺。故兼之者鲜矣。
文心雕龙十四论 刘 勰徴圣夫，鉴周日月，妙极机神，文成规矩，思合符契。或简言以逹防，或博文以该情，或明理以立体，或隠义以藏用。故春秋一字以褒贬，防服举轻以包重，此简言以达防也。邠诗聫章以积句，儒行缛説以繁辞，此博文以该情也。书契断决以象夬，文章昭哲以象离，此明理以立体也。四象精义以曲隠，五例防辞以婉晦，此隠义以藏用也。故知繁畧殊形，隠显异术，抑引随时，变通防适。徴之周孔，则文有师矣。是以论文必徴于圣，必宗于经。易称辨物正言，断辞则备。书云辞尚体要，弗惟好异。故知正言所以立辨，体要所以成辞。辞成无好异之尤，辨立有断辞之义。虽精义曲隠，无伤其正言防辞。婉晦不害其体要。体要与防辞偕通，正言共精义并用。圣人之文章，亦可见也。顔阖以为仲尼饰羽而画，徒事华辞，虽欲訾圣，弗可得已。然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。天道难闻，犹或鑚仰。文章可见，胡宁勿思。若徴圣立言，则文其庶矣。神思，古人云：“形在江海之上，心存魏阙之下”，神思之谓也。文之思也，其神逺矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里。神居胸臆，而志气统其闗键；物沿耳目，而辞令管其枢机。枢机方通，则物无隠貌；闗键将塞，则神有遯心。是以陶钧文思，贵在虚静，防瀹五藏，澡雪精神。积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以绎辞。然后使▯觧之宰，寻声律而定墨；独照之匠，闚意象而运斤。此盖驭文之首术，谋篇之大端。夫神思方运，万涂竞萌，规矩虚位，刻镂无形。登山则情满于山，观海则意溢于海。我才之多少，将与风云而并驱矣。方其搦翰，气倍辞前；暨乎篇成，半折心始。何则？意翻空而易竒，言徴实而难巧也。是以意授于思，言授于意，宻则无际，踈则千里。或理在方寸而求之域表，或义在咫尺而思隔山河。是以秉心养术，无务苦虑；含章司契，不必劳情也。人之禀才，迟速异分；文之制体，大小殊功。相如含笔而腐毫，▯雄辍翰而惊梦。桓谭疾感于苦思，王充气竭于思虑。张衡研京以十年，左思练都以一纪。虽有巨文，亦思之缓也。淮南崇朝而赋骚，枚臯应诏而成赋。子建援牍如口诵，仲宣举笔似宿构。阮瑀据案而制书，祢衡当食而草奏。虽有短篇，亦思之速也。若夫骏发之士，心总要术，敏在虑前，应机立断。覃思之人，情饶岐路，鉴在疑后，研虑方定。机敏故造次而成功，虑疑故愈久而致绩。难易虽殊，并资博练。若学浅而空迟，才疎而徒速，以斯成器，未之前闻。是以临篇缀虑，必有二患：理郁者苦贫，辞溺者伤乱。然则博闻为馈贫之粮，贯一为拯乱之药。
博而能一，亦有助乎心力矣。若情数诡杂，体变迁贸，拙辞或孕于巧义，庸事或萌于新意。视布于麻，虽未费杼柚，献功焕然，乃珍。至于思表纎防，文外曲致，言所不逮，笔固知止。至精而后阐其妙，至变而后通，其数伊挚不能言鼎，轮扁不能语斤，其防矣乎？体性，贾生俊发，故文洁而体清；长卿傲诞，故理侈而辞溢；子云沉寂，故志隠而味深；子政简易，故趣昭而事博；孟坚雅懿，故裁宻而思靡；平子淹通，故虑周而藻宻；仲宣躁锐，故頴出而才果；公干气褊，故言壮而精骇；嗣宗俶傥，故响逸而调逺；叔夜儁侠，故兴高而采烈；安仁轻敏，故锋发而韵流；士衡矜重，故情繁而辞隠。触类以推，表里必符，岂非自然之恒资，才气之大畧哉？风骨，夫翚翟备色，翾翥百歩，肌丰而力沈也。鹰隼之采，翰飞戾天，骨劲而气猛也。文章才力，有似于此。若风骨乏采，则鸷集翰林；采乏风骨，则雉窜文囿。唯藻耀而高翔，固文笔之鸣鳯也。总术是以执术驭篇，似善奕之穷数，无术任心，如博塞之邀遇。故博塞之文，借巧傥来，虽前驱有功，而后援难继。少既无以相接，多亦不知所删，乃多少之非惑，何妍媸之能制乎？若夫善奕之文，则术有恒数，按部整伍以待情，防因时顺机，动不失正数，逄其极机，入其巧则义味腾跃而生，辞气丛杂而至。视之则锦绘，聴之则丝簧，味之则甘腴，佩之则芬芳。断章之功，于斯盛矣。对议夫驳议偏辨各执异见，对防揄▯大明治道，使事深于政术，理宻于时务，酌三五以镕世，而非迂缓之高谈；驭权变以拯俗，而非刻薄之伪论。风恢恢而能逺，流洋洋而不溢，王庭之美对也。难矣哉！士之为才也，或练治而寡文，或工文而踈治。对防所选，实属通才，志足文逺，不其鲜欤？章表原夫章表之为用也，所以对▯王庭，昭明心曲。既其身文，且亦国华。章以造阙，风矩应明；表以致禁，骨采宜耀。循名课实，以为本者也。是以章式炳贲，志在典谟，使要而非畧，明而不浅。表体多包情伪，屡迁必雅义以扇其风，清文以驰其丽。然恳惬者辞为心，使浮侈者情为事。使繁约得正，华实相胜，唇吻不滞，则中律矣。子贡云：“心以制之，言以结之。”盖一辞意也。荀卿以为观人美辞丽，以黼黻文章，亦可以喻于斯乎。议文以辨洁为能，不以繁缛为巧；事以明覈为美，不以深隠为竒。书详总书体，本在尽言，以散郁陶，托风采，故宜条畅以任气，优柔以怿懐，文明从容，亦心声之献酬也。论，论之为体，所以辨正然否，穷有数，追无形迹，坚求通，钩深取极，乃百虑之筌蹄，万事之权衡也。故其义贵圎通，辞忌枝碎，必使心与理合，弥缝莫见其隙，辞共心宻，敌人不知所乗，斯其要也。
是以论如析薪，贵能破理，斤利者越理而横断，辞辨者反义而取通，览文虽巧，而检迹如妄，唯君子能通天下之志，安可以曲论哉铭箴，夫箴诵于官，铭题于器，名目虽异，而警戒实同。箴全御过，故文资确切；铭兼褒讃，故体贵▯润。其取事也，必覆以辨；其摛文也，必简而深。此其大要也。杂文自《七发》以下，作者继踵。观枚氏首唱，信独防而伟丽矣。及傅毅《七激》，防清要之工；崔骃《七依》，入博雅之巧；张衡《七辨》，结采绵靡；崔瑗《七厉》，植义纯正；陈思《七啓》，取美于宏壮；仲宣《七释》，致辨于事理。自桓麟《七説》以下，左思《七讽》以上，枝附影从，十有余家。或文丽而义睽，或理粹而辞驳。观其大抵所归，莫不高谈宫舘，壮语畋猎，穷瓌竒之服馔，极蛊媚之声色，甘意摇骨体，艶辞洞魂识。虽始之以淫侈，而终之以居正。然讽一劝百，势不自反。子云所谓先骋郑卫之声，曲终而奏雅者也。唯《七厉》叙贤归以儒道，虽文非防羣，而意实卓尔矣。碑夫属碑之体，资乎史才。其序则▯，其文则铭。标序盛德，必见清风之华；昭纪鸿懿，必见俊伟之烈。此碑之制也。夫碑实铭器，铭实碑文。因器立名，事光于诔。是以勒石讃勲者，入铭之域；树碑述亡者，同诔之区焉。诔，夫诔之为制，盖选言録行，传体而颂文，荣始而哀终，论其人也。瞹乎，若可觌道；其哀也，凄焉如可伤。此其防也。
文章辩体序题 呉 讷谕告按西山真氏云：周官太祝作六辞以通上下亲疎逺近，曰辞，曰命，曰诰，曰防，曰祷，曰诔，皆王言也。太祝以下掌为之辞，则所谓代言者也。以书考之，若汤诰、甘誓、防子之命之类是也。次则春秋内外▯所载周天子谕告诸侯之辞及列国应对之语。东莱有曰：「文章从容委曲而意独至，惟左氏所载当时君臣之言为然。盖由圣人余泽未逺，涵养自别，故其辞气不廹如此，非后世専学语言者所可得而比焉。」玺书，按应邵曰：「玺，信也。古者尊卑共之。」左▯：「鲁襄公在楚，季武子使公冶问，玺书至。」秦汉臣下始避其称。汉初有三玺，天子书用玺以封，故曰「玺书」。文帝元年，尝赐南越赵佗玺书，佗愧感顿首称臣，纳贡。至今读史者，未尝不三复书辞，以钦仰帝德于无穷也。夫制诏玺书，皆曰「王言」，然书之文，尤觉陈义委曲，命辞恳到者，葢书中能尽褒劝警饬之意也。批答，按《玉海》：唐学士初入院，试制诏、批答，共三篇。盖批答与诏异，诏则宣达君上之意，批答则采臣下章防之意而答之也。《文鉴》辑批答、诏、勑各为一类，可见矣。唐史载太宗之答刘洎，谓此自手笔，今观辞意，诚然。至若宋昭陵之答富弼等，则皆词臣之撰进者也。诏按三代王言见于书者有三，曰诰，曰誓，曰命。至秦改之曰诏，歴代因之。然唯两汉诏辞深厚典雅，尚为近古。至偶俪之词兴，而去古逺矣。东莱云：「近代诏书，或用散文，或用四六。散文以深纯温厚为本，四六须下语浑全，不可尚新竒华巧而失大体。」西山有云：「王言之体，当以书之诰誓命为祖，而参以两汉诏令。」信哉。册书，按《汉书》天子所下之书有四：一曰防书。注曰：防者，编简也。其制长二尺，短者半之。篆书起，维年月日，以命诸侯王公。若三公以罪免，亦赐防，则用一尺木而▯书之。又按《唐百官志》曰：王言有七：一曰册书，立皇后、皇太子、封诸王则用之。《説文》云：册者，符命也。诸侯进受于王，象其札一长一短，中有二编之形，当作册。古文作笧。盖防册二字通用。至唐宋后不用竹简，以金玉为册，故専谓之册也。若其文辞体制，则相祖述云。制诰，按《周官》太祝六辞，二曰命，三曰诰。考之于《书》，命者，以之命官，若《毕命》《冏命》是也。诰则以之播诰四方，若《大诰》《洛诰》是也。汉承秦制，有曰防书，以封拜诸侯王公；有曰制书，用载制度之文。若其命官，则各赐印绶，而无命书也。迨乎唐世，王言之体，曰“制”者，大赏罚、大除授用之；曰“发勑”者，授六品以下官用之，即所谓告身也。
宋承唐制，其曰“制”者，以拜三公、三省等职，辞必四六，以便宣读于庭；诰则或用散文，以其直告某官也。西山云：“制诰皆王言，贵乎典雅温润，用字不可深僻，造语不可尖新，文武宗室各得其宜，斯为善矣。”防按《说文》：「防者，谋也。」凡録政化得失，显而问之，谓之对防。考之于史实，始汉之晁错，错遇文帝，恭谦好问之主，不能明目张胆以答所问，惜哉。唯董仲舒学识醇正，又遇孝武初政清明，防之再三，故克罄竭所蕴。帝因是罢黜百家，専崇孔氏，以表章六经，厥功茂焉。迨宋苏轼之答仁宗制防，亦克输忠陈义，婉切恳到，君子有取焉。表按韵书：「表明也。」标着事绪，使之明白，以告乎上也。三代以前谓之敷奏，秦改为表，汉因之。窃尝考之，汉晋皆尚散文，盖用陈逹情事，若孔明前后出师，李令伯陈情之类是也。唐宋以后多尚四六，其用则有庆贺，有辞免，有陈谢，有进书，有贡物。所用既殊，则其辞亦各异焉。西山云：「表中眼目，全在破题，要见尽题意，又忌太露。贴题目处，须字字精确。且如进实録，不可移于目録。若泛滥不切，可以移用，便不为工矣。」大抵表文以简洁精致为先，用事忌深僻，造语忌纎巧，铺叙忌繁冗。露布，按《通典》云：「元魏攻战克捷，欲天下闻知，乃书帛建于漆竿上，名为露布，此其始也。」考诸《文章縁起》，则曰：「汉贾洪为马超伐曹操，作露布。」《及世説》又载：「桓温北征，令袁宏倚马撰露布。」是则魏晋以来有之矣。《文心雕龙》又云：「露布者，葢露板不封，布诸视听。」近世帅臣奏捷，盖本于此。然今考之，魏晋之文俱无▯本，唐宋虽有▯者，然其命辞全用四六，盖与当时表文无异。西山云：「露布贵奋发雄壮，少麤无害。」观者详之。论谏。古者谏无専官，自公卿大夫以至百工技艺，皆得进谏。隆古盛时，君臣同徳，其都俞吁咈，见于语言问答之际者，考之《书》，可见。《春秋》内外传谏争论説之言，其两汉以下诸臣进説，亦有可以为法戒者。奏疏，按唐虞禹臯、陈谟之后，至商伊尹、周姬公，遂有《伊训》、《无逸》等篇，此文辞告君之始也。汉高、惠时，未闻有以书陈事者。迨乎孝文，开广言路，于是贾山献至言，贾谊上政事疏。自时厥后，进言者日众，或曰上疏，或曰上书，或曰奏劄，或曰奏状。虑有宣泄，则囊封以进，谓曰封事。考之史，可见矣。昔人云：「君臣相遇，虽一语有余；上下未孚，虽千万言奚补？」为臣子者，惟当罄其忠爱之诚而已。《议周书》曰：「议事以制，政乃不迷。」眉山苏氏释之曰：「先王人法并任，而任人为多，故临事而议。
」是则国之大事，合众议而定之者，尚矣。弹文，按《汉书》注云：羣臣上奏，若罪法按劾，公府送御史，防卿校送，谒者台是，则按劾之名，其来久矣。梁昭明辑《文选》，特立其名曰「弹事」。王应麟有曰：「奏以明允诚笃为本，若弹文则必理有典宪，辞有风轨，使气流墨，中声动简外，斯称絶席之雄也。」是则奏防弹文，其辞气亦异焉。檄，按《释文》：「檄，军书也。」《春秋》时祭公谋父称「文告之辞」，即檄之本始。至战国，张仪为檄告楚相，其名始着。刘勰云：「凡檄之大体，或述此休明，或叙彼苛虐，指天时，审人事，筭强弱，角权势，故植义飏辞，务在刚健。挿羽以示迅，不可使辞缓；露板以宣众，不可以义隠。」大抵唐以前不用四六，故辞直义显。昔人谓「檄以散文为得体」，信乎？书，按昔臣僚敷奏，朋旧往复，皆总曰书。近世臣僚上言，名为表奏，惟朋旧之间，则曰书而已。盖论议知识，人岂能同？茍不具之于书，则安得尽其委曲之意哉？战国两汉间，若乐生，若司马子长，若刘歆诸书，敷陈明白，辨难恳到，诚可以为修辞之助。至若唐之韩栁，宋之程朱张吕，凡其所与知旧门人答问之言，率多本乎进修之实。读者诚能熟复以反之于身，则其所得，又岂止乎文辞而已？记金石例云：「记者，记事之文也。」西山云：「记以善叙事为主。」《禹贡》《顾命》乃记之祖。后人作记，未免杂以议论。陈后山亦曰：「退之作记，记其事耳；今之记乃论也。」窃尝考之，记之名始于《戴记》《学记》等篇。记之文，《文选》弗载。后之作者，固以韩退之《画记》、栁子厚游山诸记为体之正。然观韩之《燕喜亭记》，亦防载议论于中；至栁之记《新堂》《鐡炉》《歩则议论之辞多矣。迨至欧苏，而后始専有以论议为记者，宜乎后山诸老以是为言也。大抵记者，盖所以备不忘。如记营建，当记月日之久近、工费之多少、主佐之姓名，叙事之后，畧作议论以结之，此为正体。至若范文正公之记《严祠》，欧阳文忠公之记《昼锦堂》，苏东坡之记《山房藏书》，张文潜之记《进学斋》，晦翁之作《婺源书阁记》，虽専尚议论，然其言足以垂世而立教，弗害其为体之变焉。序《尔雅》云：“序，绪也。”序之体，始于《诗》之大序，首言六义，次言风雅之变，又次言二南王化之自其言，次第有序，故谓之序也。东莱云：“凡序文籍，当序作者之意，如赠送、燕集等作，又当随事以序其实。”大抵序事之文，以次第其语，善叙事理为上。近世应用，惟赠送为盛，当须取法昌黎，则庶得古人赠言之义，而无枉己狥人之失也。论，按韵书，“论者，议也。
”梁昭明《文选》所载论有二体：一曰史论，乃史臣于▯未作论议，以断其人之善恶，若司马迁之论项籍、商鞅是也；二曰论，则学士大夫议论古今时世人物，或评经史之言，正其讹谬，如贾生之论过秦，江统之论徙戎，栁子厚之论守道、守官是也。唐宋取士，用以出题，然求其辞精义粹，卓然名世者，亦惟韩、欧为然。刘勰云：“圣哲彛训曰经述，经叙理曰论。”故凡陈政，则与议说合契；释经，则与▯注参体；辨史，则与賛评齐行；诠文，则与序引共纪。信夫。说解按：说者，释也，述也，解释义理而以己意述之也。说之名起自吾夫子之说卦，厥后汉许慎着《说文》，盖亦祖述其名而为之辞也。魏晋六朝文载《文选》，而无其体，独陆机《文赋》备论作文之义，有曰：「说炜煜而谲诳，是岂知言者哉」？至昌黎韩子悯斯文日弊，作《师说》，抗顔为学者师。迨栁子厚及宋室诸大老出，因各即事即理而为之说，以晓当世，以开悟后学。由是六朝陋习一洗而无余矣。卢学士云：「说须自出己意，横说竖说，以抑▯详赡为上。」若夫解者，亦以讲释解剥为义，其与说亦无大相逺焉。辩昔孟子答公孙丑问好辩曰：「予岂好辩哉？予不得已也。」中间歴叙古今治乱相寻之故，凡八节，所以深明圣人与己不能自己之意，终而又曰：「岂好辩哉？予不得已也。」盖非独理明义精，而字法句法章法，亦足为作文楷式。迨唐韩昌黎作《讳辩》，栁子厚《辩桐叶封弟》，识者谓其文斆孟子，信矣。大抵辩须有不得已而辩之意，茍非有闗世教，有益后学，虽工亦奚以为？原按韵书原者本也，一说推原也，义始《大易》“原始要终”之训。若文体谓之原者，先儒谓始于退之之五原，盖推其本原之义以示人也。山谷尝曰：“文章必谨布置，每见学者多告以原道命意曲折。”石守道亦云：“吏部原道、原人等作，诸子以来未有也。”后之作者盖亦取法于是云。题防，按《苍崖金石例》云：“防者，随题以賛语于后，前有序引，当掇其有闗大体者以表章之，须明白简严，不可堕人窠臼。”予尝即其言考之，汉晋诸集题防不载，至唐韩、栁始有“读某书”及“读某文”题其后之名，迨宋欧、曾而后始有防语，然其辞意亦无大相逺也。故《文鉴》《文类》总编之曰“题防”而已。近世踈斋卢公又云：“跋，取古诗‘狼跋其胡’之义，狼行则前躐其胡，故跋语不可太多，多则冗；尾语宜峭拔，使不可加。”若然，则跋比题与书尤贵乎简峭也。杂著，杂著者，何？辑诸儒先所着之杂文也。文而谓之杂者，何？或评议古今，或详论政教，随所着立名，而无一定之体也。
着虽杂，然必择理之弗杂者，则録焉。盖作文必以理为之主也。箴，按《许氏说文》：“箴，诫也。”《商书·盘庚》曰：“无或敢伏小人之攸箴。”盖箴者，规诫之辞，若箴之疗疾，故以为名。古有《夏商二箴，见于《尚书大传》《解吕氏春秋》，而残缺不全。独周太史辛甲命百官官箴，王阙而虞氏掌猎为虞箴，其辞备载《左传》。后之作者，盖本于此。东莱云：“凡作箴，须用官箴王阙之意，箴尾须依虞箴‘兽臣司原，敢告仆夫’之类。”大抵箴、铭、賛、颂，虽或均用韵语，而体不同。箴是规讽之文，须有警诫切劘之意。铭按：铭者，名也。名其器物以自警也。汉《艺文志》称道家有《皇帝铭》六篇，然亡其辞。独《大学》所载成汤盘铭九字，发明“日新”之义，甚切。迨周武王，则凡几席觞豆之属，无不勒铭致警。厥后，又有称述先人之徳善、劳烈为铭者，如春秋时《孔悝鼎铭》是也。又有以山川宫室门闗为铭者，汉班孟坚之《燕然山则旌征伐之功；晋张孟阳之《劒阁则戒殊俗之僭叛。其取义又各不同也。《▯曰：“作器能铭，可以为大夫。”陆士衡云：“铭贵博约而温润，斯得之矣。”《颂》诗大序曰：“诗有六义，六曰颂。颂者，美盛徳之形容，以告神明者也。”尝考《庄子·天运篇》称黄帝张咸池之乐，猋氏为颂，斯盖寓言尔。故颂之名实，出于诗。若商之《那》，周之《清庙》诸什，皆以告神为颂体之正。至如《鲁颂》之《駉駜》等篇，则当时用以祝颂僖公，为颂之变。故胡氏有曰：“后世文人献颂，特效《鲁颂》而已。”《文心雕龙》云：“颂须铺张▯厉，而以典雅丰缛为贵。敷写似赋，而不入华侈之区；敬慎如铭，而异乎规谏之域。”谅哉！赞按：赞者，赞美之辞。文章縁起曰：汉司马相如作《荆轲赞》，世已不▯。厥后班孟坚《汉史》以论为赞。至宋范▯，更以韵语。唐建中中进士，以箴、论、表、赞代诗赋，而无颂题。迨后复置博学宏词科，则赞、颂二题皆出矣。西山云：赞、颂体式相似，贵乎赡丽宏肆，而有雍容俯仰、顿挫起伏之态，乃为佳作。大抵赞有二体，若作散文，当祖班氏史评；若作韵语，当宗东方朔《画像赞》。《金楼子》有云：班固愿学尚云赞颂相似，信然。七体，昭明《辑文选》其文体有曰七者，盖载枚乗《七发》，继以曹子建《七啓》，张景阳《七命》而已。《容斋随笔》云：“枚生《七发》，创意造端，丽防腴辞，固为可喜。后之继者，如傅毅《七激》，张衡《七辩》，崔骃《七依》，马融《七广》，曹植《七啓》，王粲《七释》，张协《七命》，陆机《七徴》之类，规仿太切，了无新意。
及唐栁子厚作《晋问》，虽用其体，而超然别立机杼，汉晋之间，沿袭之弊，一洗矣。”窃尝考对偶句语，六经所不废。七体虽尚骈俪，然辞意变化，与全篇四六不同。自栁子后，作者未闻。迨元袁伯长之《七观》，洪武宋王二老之《志释文训》，其富丽固无让于前人，至其论议，又岂《七发》之可比焉？问对，问对体者，载昔人一时问答之辞，或设客难以着其意者也。《文选》所録，宋玉之于楚王，相如之于蜀父老，是所谓问对之辞。至若《答客难》《解嘲》《賔戯》等作，则皆设辞以自慰者焉。洪氏景卢云：“东方朔《答客难》，自是文中杰出，▯雄拟为《解嘲》，尚有驰骋自得之妙。至于班固之《賔戯》，张衡之《应问》，则屋下架屋，章摹句写，读之令人可厌。迨韩退之《进学解》出，则所谓青出于蓝也。”传太史公创《史记》列传，盖以载一人之事，而为体亦多不同。迨前后两汉书、三国、晋、唐诸史，则第相祖袭而已。厥后世之学士大夫，或值忠孝才徳之事，虑其湮没弗白，或事迹虽防而卓然可为法戒者，因为立▯，以垂于世。此小传、家传、外传之例也。西山云：“史迁作孟荀传，不正言二子，而旁及诸子，此体之变，可以为法。”歩里客谈又云：“范史黄宪传，盖无事迹，直以语言模写其形容体段，此为最妙。”由是观之，传之行迹，固繋其人；至于辞之善否，则又系之于作者也。若退之《毛頴传》，迂斋谓以文滑稽，而又变体之变者乎？行状，按：行状者，门生故旧状死者行业，上于史官，或求铭志于作者之辞也。《文章縁起》云：“始自汉丞相仓曹▯胡干作《杨原伯行状》。”然徒有其名，而亡其辞。萧氏《文选》唯载任彦升所作《齐竟陵王行状》，而辞多矫诞，识者病之。今采韩栁所作，载为楷式云。諡法，周礼小防，赐諡疏云：小防，卿大夫也。卿大夫諡，君亲制之，使大史往赐之。至遣之日，小史徃为读之。又按礼记曰：「幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。」是则赐諡之制，实始于周。崇文总目载周公諡法》一卷，又有《春秋諡法》《广諡》等书然皆汉魏以来儒者取古人諡号増辑而为之。宋仁宗朝，眉山苏洵尝奉诏编定，乃取世▯周公諡法》以下诸书定为三卷，总一百六十八諡。至孝宗淳熙中，夹漈郑樵复本苏氏书增损定为上、中、下三等，通二百一十諡，为书以进大抵諡者，所以表其实行，故必由君上所赐善恶莫之能掩。若郑氏之论亦多有可取者云。諡议：按諡法云，諡者行之迹，大行受大名，细行受小名。《白虎通》曰：「人行始终不能若一，故据其终始，明别善恶，所以劝人为善而戒人为恶也。
」由是观之，则諡之所繋，岂不重欤？汉晋而下，凡公卿大夫锡諡，必下太常定议，博士乃訽察其善恶贤否，为諡议以上于朝。若晋秦秀之议何曾、贾充，唐独孤及之议苗晋卿，宋邓忠臣之议欧阳永叔是也。当时虽或未能尽从其言，然千百载之下，读其辞者，莫不油然兴起其好恶之心。呜呼，是其所繋，岂不甚重乎哉？至若近世名儒隠士之没，门人朋旧有私諡易名之议云。碑按《仪礼》士婚礼入门当碑揖，又《礼记·祭义》云：“牲入庙门，丽于碑。”贾氏注云：“宫庙皆有碑，以识日影，以知早晩说文注》又云：“古宗庙立碑繋牲，后人因于上纪功德。”是则宫室之碑所以识日影，而宗庙则以繋牲也。秦汉以来，始谓刻石曰碑，其盖始于李斯《峄山之刻》耳。萧梁《文选》载郭有道等墓碑，而王简栖《头陀寺碑》亦厠其间。至《唐文粹》《宋文鉴》，则凡祠庙等碑与神道墓碑各为一类。墓文按《檀弓》曰：“季康子之母死，公肩假曰：‘公室视丰碑。’”注云：“丰碑以木为之，形如石碑，树于椁前后，穿中为鹿卢，绕之繂用以下棺。”《事祖广记》曰：“古者塟有丰碑以窆。”秦汉以来，死有功业则刻于上，稍改用石。晋宋间始有“神道碑”之称，盖地理家以东南为神道，因立碑其地而名耳。又按墓碣，近世五品以下所用，文与碑同。墓表则有官无官皆可，其辞则叙学行徳履。墓志则直述世系嵗月名字爵里，用防陵谷迁改埋铭。墓记则墓志异名，但无铭辞耳。古今作者惟昌黎最高，行文叙事面目首尾不再蹈袭。凡碑碣表于外者，文则稍详；志铭埋于圹者，文则严谨。其书法则唯书其学行大节，小善寸长则皆弗録。近世至有将墓志亦刻墓前，斯失之矣。大抵碑铭所以论列徳善功烈，虽铭之义称美弗称恶，以尽其孝子慈孙之心。然无其美而称者谓之诬，有其美而弗称者谓之蓛。诬与蓛，君子弗由也。哀诔。按《周礼》太祝作六辞，以通上下亲疎逺近。六曰诔。鲁哀公十六年四月，孔子卒。公诔之曰：「昊天不吊，不憗遗一老，俾屏予一人以在位，茕茕余在疚。呜呼哀哉！」尼父。此即所谓诔辞也。郑氏注云：「诔者，累也。累列生时行迹，读之以作諡。」此唯有辞而无諡，盖唯累其美行，示已伤悼之情尔。后世有诔辞而无諡者，盖本于此。又按《文章縁起》有汉武帝公孙▯诔，然无其辞。唯《文选》録曹子建之诔，王仲宣、潘安仁之诔，杨仲武，盖皆述其世系行业，而寓哀伤之意。厥后韩退之之于欧阳詹，栁子厚之于吕温，则或曰诔辞，或曰哀辞，而名不同。迨宋南丰、东坡诸老所作，则总谓之哀辞。大抵诔则多叙世业，故今率仿魏晋以四言为句。
哀辞则寓伤悼之情，而有长短句及楚体不同焉。祭文，古者祀享，史有册祝，载其所以祀之之意。考之经可见。若《文选》所载谢惠连之祭古冡，王僧防之祭顔延年，则亦不过叙其所祭及悼惜之情而已。迨后韩栁、欧苏，与夫宋世道学诸君子，或因水旱而祷于神，或因防葬而祭亲旧，真情实意溢出言辞之表，诚学者所当取法者也。大抵祷神以悔过迁善为主，祭故旧以道逹情意为尚。若夫防辞巧语，虚文蔓说，固弗足以动神，而亦君子之所厌听也。
碑解 孙 何进士鲍源以文见，借有碑二十首与之语，颇熟东汉李唐之故事，惜其安于所习，犹有未变乎俗尚者，作碑解以贶之。碑非文章之名也，盖后假以载其铭耳。铭之不能尽者，复前之以序，而编録者通谓之文，斯失矣。陆机曰：“碑披文而相质，则本末无据焉。”铭之所始，盖始于论譔祖考，称述器用，因其镌刻而垂乎鉴诫也。铭之于嘉量者，曰量铭，斯可也，谓其文为量不可也。铭之于景钟者，曰钟铭，斯可也，谓其文为钟不可也。铭之于庙鼎者，曰鼎铭，斯可也，谓其文为鼎不可也。古者盘盂几杖皆有铭，就而称之曰盘铭、盂铭、几铭、杖铭，则庶几乎正。若指其文曰盘、曰盂、曰几、曰杖，则三尺童子皆将笑之。今人之为碑亦由是矣。天下皆踵乎失，故众不知其非也。蔡邕有黄钺铭，不谓其文为黄钺也。崔瑗有坐右铭，不谓其文为坐右也。《檀弓》曰：“公室视丰碑，三家视桓楹。”释者曰：“丰碑，斵大木为之；桓楹者，形如大楹，谓之桓植。”《防大记》曰：“君塟四綍二碑，大夫▯二綍二碑。”又曰：“凡封用綍去碑。”释者曰：“碑桓楹也，树之于圹之前后，以绋绕之间之辘轳挽棺而下之。用綍去碑者，纵下之时也。”《祭义》曰：“祭之日，君牵牲，既入庙门，丽于碑。”释者曰：“丽，系也，谓牵牲入庙繋着中庭碑也。或曰以纼贯碑中也。”《聘礼》曰：“賔自碑内听命。”又曰：“东西北上碑南。”释者曰：“官必有碑，所以识日影，引隂阳也。”考是四说，则古之所谓碑者，乃▯祭飨聘之际所值一大木耳，而其字从石者，将取其坚且久乎？然未闻勒铭于上者也。今防▯令其螭首龟趺洎丈尺品秩之制，又易之以石者，后儒増耳。尧舜夏商周之盛，六经所载，皆无刻石之事。《管子》称无懐氏封泰山刻石纪功者，出自寓言，不足▯信。又世称周宣王搜于岐阳，命从臣刻石，今谓之石鼔，或曰猎碣，洎延陵墓表，俚俗目为夫子十字。碑者，其事皆不经见，吾无取焉。司马迁着《始皇本纪》，着其登峄山上防稽甚详，止言刻石颂徳，或曰立石纪颂，亦无勒碑之说。今或谓之峄山碑者，乃野人之言耳。汉班固有《泗水亭长碑》文，蔡邕有《郭有道》《陈太丘碑》文，其文皆有序，冠篇末则乱之以铭，未尝斥碑之材而为文章之名也。彼士衡未知何从而得之，由魏而下，迄乎李唐，立碑者不可胜数，大抵皆约班蔡而为者也。虽失圣人述作之意，然犹髣髴乎古。迨李翺为《高愍女碑》，罗隠为《三叔碑》《梅先生碑》，则所谓序与铭皆混而不分，集列其目，亦不复曰文，考其实又未尝勒之于石，是直以绕绋丽牲之具而名其文，戾孰甚焉。复古之士，不当如此贻误千载，职机之由。今之人为文，揄▯前哲，谓之赞可也；警防官守，谓之箴可也；鍼砭史阙，谓之论可也；辨析政事，谓之议可也；祼献宗庙，谓之颂可也；陶冶情性，谓之謌诗可也。何必区区于不经之题，而専以碑为也？设若依违时尚，不欲全咈乎譊譊者，则如班蔡之作，存序与铭，通谓之文，亦其次也。夫子曰：“必也正名乎？”又曰：“名不正，则言不顺。”君子之于名，不可斯须而不正也。况歴代之误，终身之惑，可不革乎？何始寓家于颍，以渉道犹浅，尝适野见荀陈古碑数四，皆穴其上，若贯索之为者，走而问故，起居郎张公观公曰：“此无足异也，盖汉实去圣未逺，犹有古丰碑之象耳。”后之碑则不然矣。五载前接栁先生仲涂，仲涂又具道前事，适与何合，且大噱。昔人之好为碑者，久欲发挥其说，以贻同志，故为生一辨之。噫，古今之疑，文章之失，尚有大于此者甚众，吾徒乐因循而惮改作，多谓其事之故，然生第勉而思之，则所得不独在于碑矣。
文艺传论 唐 书唐有天下三百年，文章无虑三变。高祖、太宗大难始夷，沿江左余风，絺句绘章，揣合低昂，故王、杨为之伯。▯宗好经术，羣臣稍厌雕琢，索理致，崇雅黜浮，气益雄浑，则燕、许擅其宗。是时唐兴已百年，诸儒争自名家。大厯、贞元间，美才軰出，擩哜道真，涵泳圣涯。于是韩愈倡之，栁宗元、李翺、皇甫湜等和之，排逐百家，法度森严，抵轹晋、魏，上轧汉、周、唐之文，完然为一王法，此其极也。若侍从酬奉，则李峤、宋之问、沈佺期、王维；制册，则常衮、杨炎、陆防、权徳舆、王仲舒、李徳▯；言诗，则杜甫、李白、元稹、白居易、刘禹锡；谲怪，则李贺、杜牧、李商隠，皆卓然以所长为一世冠，其可尚矣。然尝言之，夫子之门以文学为下科，何哉？盖天之付与于君子、小人无常分，惟能者得之。故号一艺，自中智以还，恃以取败者有之，朋奸饰伪者有之，怨望讪国者有之。若君子则不然，自能以功业行实光明于时，亦不一于立言而垂不朽。有如不得试，固且阐绎优防，异不及排，怨不及诽，而不忘纳君于善，故可贵也。今但取以文自名者为《文艺篇》，若韦应物、沈亚之、阎防、祖咏、薛能、郑谷等，其类尚多，皆班班有文在人间，史家逸其行事故弗得而述云。
文章有体 罗大经杨东山尝谓余曰：「文章各有体。欧阳公所以为一代文章冠冕者，固以其温纯雅正，蔼然为仁人之言，粹然为治世之音，然亦以其事事合体故也。如作诗便几及李杜，作碑铭记序便不减韩退之，作五代史记便与司马子长并驾，作四六便一洗昆体，圆活有理致，作诗本义便能发明毛郑之所未到，作奏议便庶几陆宣公，虽游戯作小词，亦无愧唐人花间集，盖得文章之全者也。其次莫如东坡，然其诗如武库矛防，已不无利钝，且未尝作史，借令作史，其渊然之光，苍然之色，亦未必能及欧公也。曾子固之古雅，苏老泉之雄健，固亦文章之杰，然皆不能作诗。山谷诗骚妙天下，而散文颇觉▯碎局促。渡江以来，汪、孙、洪、周四六皆工，然皆不能作诗，其碑铭等又亦只是词科程文手段，终乏古意。近时真景元亦然，但长于作奏疏。魏华甫奏疏亦佳，至作碑记，虽雄丽典实，大槩似一篇好防耳。」又云：「欧公文非特事事全体，且是和平深厚，得文章正气。盖读他人好文章如吃饭八珍，虽美而易厌，至于饭一日不可无，一生吃不厌。盖八珍乃竒味，饭乃正味也。」
答李翊书 韩 愈【后同】生之书，辞甚高，而其问何下，而恭也。能如是，谁不欲告生以其道？道徳之归，有日矣，况其外之文乎？抑愈所谓望孔子之门墙而不入于其宫者焉，足以知是且非邪？虽然，不可不为生言之。生所谓立言者，是也。生所为者与所期者，甚似而几矣。抑不知生之志，蕲胜于人而取于人邪？将蕲至于古之立言者邪？蕲胜于人而取于人，则固胜于人而可取于人矣。将蕲至于古之立言者，则无望其速成，无诱于势利，养其根而竢其实，加其膏而希其光。根之茂者其实遂，膏之沃者其光晔。仁义之人，其言蔼如也。抑又有难者？愈之所为，不自知其至，犹未也。虽然，学之二十余年矣。始者，非三代两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存。处若忘，行若遗，俨乎其若思，茫乎其若迷。当其取于心而注于手也，惟陈言之务去，戛戛乎其难哉！其观于人，不知其非笑之为非笑也。如是者亦有年，犹不改，然后识古书之正伪，与虽正而不至焉者，昭昭然白黒分矣，而务去之，乃徐有得也。当其取于心而注于手也，汨汨然来矣。其观于人也，笑之则以为喜，誉之则以为忧，以其犹有人之说者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又惧其杂也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。虽然，不可以不养也。行之乎仁义之途，防之乎诗书之源，无迷其途，无絶其源，终吾身而已矣。气，水也；言，浮物也。水大而物之浮者，大小毕浮。气之与言，犹是也。气盛则言之短长与声之高下者皆宜。虽如是，其敢自谓几于成乎？虽几于成，其用于人也，奚取焉？虽然，待用于人者，其肖于器邪？用与舎，属诸人。君子则不然，处心有道，行已有方，用则施诸人，舎则传诸其徒，垂诸文而为后世法。如是者，其亦足乐乎？其无足乐也？有志乎古者，希矣。志乎古，必遗乎今。吾诚乐而悲之。亟称其人。所以劝之，非敢褒其可褒而贬其可贬也。问于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相为言之。
答刘正夫书凡举进士者，于先进之门，何所不往？先进之于后軰，茍见其至，宁可以不答其意邪？来者则接之，举城士大夫莫不皆然而愈不幸，独有接后軰名，名之所存，谤之所归也。有来问者，不敢不以诚答。或问：“为文宜何师？”必谨对曰：“宜师古圣贤人。”曰：“古圣贤人所为书，具存，辞皆不同，宜何师？”必谨对曰：“师其意，不师其辞。”又问曰：“文宜易，宜难？”必谨对曰：“无难易，惟其是尔，如是而已。非固开其为此而禁其为彼也。”夫百物朝夕所见者，人皆不注视也，及覩其异者，则共观而言之。夫文岂异于是乎？汉朝人莫不能为文，独司马相如、太史公、刘向、▯雄为之最然，则用功深者，其收名也逺。若皆与世沈浮，不自树立，虽不为当时所怪，亦必无后世之传也。足下家中百物皆頼而用也，然其所珍爱者，必非常物。夫君子之于文，岂异于是乎？今后进之为文，能深探而力取之，以古圣贤人为法者，虽未必皆是要，若有司马相如、太史公、刘向、▯雄之徒出，必自于此，不自于循常之徒也。若圣人之道，不用文则已，用则必尚其能者。能者非他，能自树立，不因循者是也。有文字来，谁不为文？然其存于今者，必其能者也。顾常以此为说耳。愈于足下忝同道，而先进者又常从游于贤尊给事，既辱厚赐，又安得不进其所有以为答也？足下以为何如？
文章论 李徳▯魏文典论称文以气为主，气之清浊有体，斯言尽之矣。然气不可以不贯，不贯则虽有英词丽藻，如编珠缀玉，不得为金璞之宝矣。鼔气以势壮为美，势不可以不息，不息则流宕而忘返，亦犹丝竹繁奏，必有希声窈▯，听之者悦闻；如川流迅激，必有回洑迤▯，观之者不厌。从兄翰常言：文章如千兵万马，风恬雨霁，寂无人声，葢是谓也。近世诰命，惟苏廷硕叙事之外，自谓文章才实有余，用之不竭。沈休文独以音韵为切，重轻为难，语虽甚工，防则未逺。夫荆璧不能无瑕，隋珠不能无纇，文防高妙，岂以音韵为病哉？此可以言规矩之内，未可以言文外意也。较其师友，则魏文与王、陈、应、刘讨论之矣。江南惟于五言为妙，故休文长于音韵，而谓灵均以来，此秘未覩，不亦诬人甚矣。古人辞高者，盖以言妙而工适情，不取于音韵【曹植七哀诗有徊泥谐依四韵，王粲诗有举原安三韵，班固汉书赞及当时词赋多用协韵，猗欤元勲佐汉举信是也】意尽而止，成篇不拘于只耦【文选诗有五韵、七韵、十一韵、十三韵、二十一韵者，今之文自四韵、六韵以至百韵，无有只者】故篇无足曲，词寡累句，譬诸音乐，古辞如金石琴瑟，尚于至音；今文如丝竹鞞鼔，迫于促节，即知声律之为▯也甚矣。世有非文章者曰：词不出于风雅，思不越于离骚，摸写古人，何足贵也？余曰：譬诸日月，虽终古常见，而光景常新，此所以为灵物也。余尝为文箴，今载于此曰：文之为物，自然灵气，惚怳而来，不思而至，杼轴得之，澹而无味；琢刻藻绘，弥不足贵。如彼璞玉，磨砻成器，奢者为之，错以金翠，美质既雕，良宝斯弃，此为文之大防也。
答呉充秀才书 欧阳修夫学者，未始不为道，而至者鲜焉。非道之于人逺也，学者有所溺焉尔。盖文之为言，难工而可喜，易悦而自足。世之学者，徃徃溺之。一有工焉，则曰吾学足矣。甚者至弃百事，不闗于心，曰吾文士也，职于文而已。此其所以至之鲜也。昔孔子老而归鲁，六经之作，数年之顷尔。然读易者如无春秋，读书者如无诗，何其用功少而能极其至也。圣人之文，虽不可及，然大抵道胜者文不难而自至也。故孟子皇皇不暇著书，荀卿盖亦晩而有作。若子云、仲淹，方勉焉以模言语，此道未足而彊言者也。后之惑者，徒见前世之文传，以为学者文而已，故愈力愈勤而愈不至此。足下所谓终日不出于轩序，不能纵横高下皆如意者，道未足也。若道之充焉，虽行乎天地，入于渊泉，无不之也。
答谢孝亷 苏 轼所示书教及诗赋杂文，观之熟矣。大约如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于不可不止，文理自然，姿态横生。孔子曰：“言之不文，行之不逺又曰：“辞逹而已矣。”夫言止于逹意，则疑若不文，是大不然。求物之妙，如系风捕影，能使是物了然于心者，盖千万人而不一遇也。而况能使了然于口与手者乎？是之谓辞逹辞至于能逹则文不可胜用矣。▯雄好为艰深之词，以文浅易之说，若正言之，则人人知之矣。此正所谓雕虫篆刻者，其《太▯法言》皆是物也，而独悔于赋，何哉？终身雕虫，而独变其音节，便谓之经可乎？屈原作《离骚经》，盖风雅之再变者，虽与日月争光可也。可以其似赋而谓之雕虫乎？使贾谊见孔子，升堂有余矣，而乃以赋鄙之，至与司马相如同科。雄之陋如此者甚众，可与知者道，难与俗人言也。因论文偶及之耳。欧阳文忠公言：“文章如精金美玉，市有定价，非人所能以口舌贵贱也。”答李推官书 张 耒南来多事，久废读书。昨送简人还，忽辱惠及所作《病暑赋》及杂诗，诵咏爱叹，既有以起其竭涸之思，而又喜世之学者比来稍稍追求古人之文章述作体制，徃徃已有所到也。耒不才，少时喜为文词，与人游又喜论文字，谓之嗜好，则可以为能文，则世有人，决不在我足下。与耒平居饮食笑语，忘去屑屑，而忽持大轴细书，题官位姓名，如卑贱之见尊贵，此何为者？岂妄以耒为知文，缪为恭敬若请教者乎？欲持纳而贪于爱玩，势不可得，舍虽怛然不以自宁。而既辱勤厚，固不敢隠其所知于左右也。足下之文可谓竒矣，捐去文字常体力为瓌竒险怪，务欲使人读之如见数千嵗前科斗鸟迹所记，▯匏之歌，钟鼎之文也。足下之所嗜者如此，固无不善者。抑耒之所闻，所谓能文者，岂谓其能竒哉？能文者固不专以能竒为主也。夫文何为而设也？知理者不能言，世之能言者多矣，而文者独▯，岂独▯哉？因其能文也而言益工，因其言工也而理益明，是以圣人贵之。自六经下至于诸子百氏骚人辩士论述，大抵皆将以为寓理之具也。是故理解者，文不期工而工；理愧者，巧为粉泽而隙间百出。此犹两人持牒而讼，直者操笔不待累累，读之如破竹，横斜反覆，自中节目；曲者虽使假词于子贡，问字于▯雄，如列五味而不能调和，食之于口，无一可惬，何况使人玩味之乎？故学文之端，急于明理。夫不知为文者，无所复道；如知文而不务理，求文之工，世未尝有是也。夫决水于江河淮海也，水顺道而行，滔滔汨汨，日夜不止，冲砥柱，絶吕梁，放江河而纳之海。其舒之为沦涟，鼔之为涛波，激之为风颷，怒之为雷霆，蛟龙鱼鼋，喷薄出没，是水之竒变也。而水初岂如此哉？顺道而决之，因其所遇而变生焉。沟渎东决而西竭，下满而上虚，日夜激之，欲见其竒，彼其所至者，蛙蛭之玩耳。江淮河海之水，理逹之文也。不求竒而竒至矣。激沟渎而求水之竒，此无见于理，而欲以言语句读为竒之文也。六经之文，莫竒于易，莫简于春秋。夫岂以竒与简为务哉？势自然耳。▯曰：「吉人之辞寡」，彼岂恶繁而好寡哉？虽欲为繁，而不可得也。自唐以来，至今文人好竒者不一，甚者或为缺句断章，使脉理不属，又取古人训诂希于见闻者，衣被而说合之，或得其字不得其句，或得其句不知其章，反覆咀嚼，卒亦无有。此最文之陋也。足下之文，虽不若此，然其意靡靡，似主于竒矣。故预为足下陈之，愿无以仆之言质俚而不省也。
答张洞书 孙 复夫文者道之用也，道者教之本也。故文之作也，必得之于心而成之于言。得之于心者，明诸内者也；成之于言者，见诸外者也。明诸内者，故可以适其用；见诸外者，故可以张其教。是故《诗》《书》《礼》《乐》《大易》《春秋》之文也，总而谓之经者，以其终于孔子之手，尊而异之耳。斯圣人之文也，后人力薄，不克以嗣，但当左右名教，夹辅圣人而已。或则发列圣之防防，或则擿诸子之异端，或则发千古之未寤，或则正一时之所失，或则陈仁政之大经，或则斥功利之末术，或则▯圣人之声烈，或则写下民之愤叹，或则陈天人之去就，或则述国家之安危。必皆临事摭实，有感而作，为论，为议，为书疏，歌诗，赞颂，箴解，铭说之类。虽其目甚多，同归于道，皆谓之文也。若肆意构虚无状而作，非文也，乃无用之瞽言尔，徒汚简册，何所贵哉！明逺无志于文则已，若有志也，必在潜其心而索其道。潜其心而索其道，则其所得也必深；其所得也既深，则其所言也必逺。既深且逺，则庶乎可望于斯文也。不然则浅且近矣，曷可望于斯文哉！噫，斯文之难至也久矣。自西汉至李唐，其间鸿生硕儒齐肩而起，以文章垂世者众矣。然多以杨墨佛老虚无报应之事，沈谢徐庾妖艶邪哆之言，杂乎其中。至有盈箱满架，发而视之，无一言及于教化者，此非无用瞽言，徒汚简册者乎？至于终始仁义，不叛不杂者，惟董仲舒、▯雄、王通、韩愈而已。由是而言之，则可容易至之哉？若欲容易而至之，则非吾之所闻也。明逺熟察之，无以吾言为忽。
答程伯大论文 朱 夏古今能言之士，孰不欲雄峙百代之上，而垂声乎百世之下哉？然而卒抱竒志而不见泯泯以老死者，何其多也？岂非才识之不逮，故不能成一家之言以至此耳？三代之后，卓然成一家之言者，才十数人而止，其余皆磨灭澌尽，则信乎得之于天者，非超然而不羣，则难乎其以文章自命矣。比辱赐书，大抵未能达夫雄深雅健之作，而务为浮薄靡丽之文而已，此甚不可也。仆闻古之为文者，必本于经而根于道，其纪志表▯、记序铭赞，则各有其体，而不可以淆焉，而莫之辨也。至其发言遣辞，又奚以剽贼为工哉？今不本于经，不根于道，而杂出于百家传记之说，则其立论不自其大，而自其细，固已自小矣，尚何能与古人齐驱并驾哉？老苏之文，顿挫曲折，苍然郁然，镵刻峭厉，几不可与争锋，然而有识之士犹有讥焉者，良以其立论之驳，而不能尽合乎圣人之道也。今无苏公之才，而立论又下苏公逺甚，则何望其言之立而不仆耶？古之用兵，其合散进退、出竒制胜，固神速变化而不可测也；至其部伍行阵之法，则绳绳乎其弗可以乱。为文而不以法，是犹用师而不以律矣。古之论文，必先体制，而后工拙。譬诸梓人之作室也，其栋梁榱桷之任，虽不能以大相逺也，而王公大人之居与浮屠老子之庐、官司之署、庶民之室，其制度固悬絶而不相侔也。使记也而与序无异焉，则庶民之室将同于浮屠老子之祠，亦可乎？铸剑而肖于刀，且犹不可，斵车而肖于舟，奚可乎？韩子之于文也，惟陈言之务去，今虽全未能如韩子，亦宜少刋落矣。乃悉古书竒字而骈集鳞次焉，不几于天呉紫鳯、颠倒短褐也邪？苏子谓锦绣绮縠，服之美者也，然尺寸而割之，错杂而纽之以为服，则绨缯之不若。今先生乃欲集羣英以为花为卉，其亦异于作者之见矣。世有窭人焉覩其邻之富也，日夜攻钻而剽之，幸而得其货寳财贿，以为得计矣。一日徼者获之，则薾然盗也。今为文者，至死不悟，且役役焉割裂而缀辑之，则其气固已薾然矣，又何能浑浩如江河而有排奡之力哉？且古之为文，非有心于文也，若风之于水，适相遭而文生也。故鼓之而为涛，含之而为漪，蹙之而为縠，澄之而为练，激之而为珠玑。非水也，风也。二者适相遭而文生也。天之于物也，独不然乎？纎者、秾者、丹者、垩者，莫不极其美丽，而造物者岂物物而雕之哉？物各付物，而天下之巧莫加焉。彼有昧于此者，三年而刻叶且文，犹乐也。太古之音和平雅淡，而风俗以淳，人心以正。桑间濮上，淫哇烦趣，而人心风俗荡而忘返。使先生而与闻制作，将安取乎？则何独疑于文也？先生教之曰：「茍无毛嫱、西施之美质，则不能不借夫粉黛之假，以掩其陋。是朽木可得而雕，粪土之墙可得而杇矣。无盐天下知其恶也，被珠玑、曵罗绮，不足以欺天下之目。使天下而皆瞽也，则可，柰之何天下之不皆瞽也？」先生殆未覩夫正色也。先生又谓：「吾五常论，其犹▯耶？太▯拟易而作，然易出于造化之自然，而▯也者，出于智虑之私而已，故不能免夫牵合艰难之态。先儒固已讥其劳且拙矣。故今去雄千余年而卒无好之者。今先生乃欲着书以拟▯，吾恐其不堪为覆瓿用矣。」先生又谓：「吾常作诗，命其集曰『胡卢』。且鲁论诗序言诗之用，若彼其博也，而先生直以资人之笑，视古诗之风，亦少贬矣。此亦好怪之过也。」先生卒教之曰：「其观吾古文也，还以一言，庶有以知君子之是是非非也。」宋之季年，文章败壊极矣，遗风余习入人之深，若黒之不可以白。当此之时，非反之则不足追乎古。先生之心，自以为过之矣，而乌知其不异于彼也？先生之文，始欲其竒也，而卒以拙；始欲其丽。也，而卒以恶始。欲其雄也，而卒以弱。其风格、言论，莫不叛于古矣。则亦难乎摭而言之矣。且先生既与吾异，则仆虽言之，而无当于其心矣。仆欲挽先生于迷途，则愿悉吐其其中之蕴。取韩、孟文，日夜诵之，觉己之见与向者异焉。然后一吐其辞，庶有合乎。