稗编卷五 明 唐顺之 撰易四
稗编卷五 明 唐顺之 撰易四
八卦取象 全君卿干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。孔氏曰：「天行健，故为马；地任重而顺，故为牛；震动，象龙；动物，巽主号令；鸡能知时；坎主水渎；豕处污湿；离为文明；雉有文章；艮为静止；狗能善守，禁止外人；兑説也；羊顺从之畜。」括苍龚氏曰：「马行不息者也；牛顺以载者也；龙者，性动而善变，自濳以至于飞也；鸡羽属也，而不能飞，其性则为入为伏，知时而善应也；豕则性趋下而卑污；雉则文明而介洁，刚而善御，柔而附人者，狗也；狠而善触，鋭而不能害人者，羊也。此逺取诸物也。」或问：「易之象？」朱子曰：「便是理会不得，如干为马，而干之象却专説龙，如此之类皆不通。易中占辞，其取象亦有来歴，不是假説譬喻。但今以説卦求之，多所不通，故不得已而阙之，或且从先儒之説耳。」徐彦章説：「本义只説得个占，其説不然，説象牵合不得。如坤为牛，遍求诸卦，必要寻个牛，或以一体取，或以一爻取。如坤牛不可见，便于离一画是牛，颐之龟又虎视，更説不得。」又曰：「易象也，须有此理，但恁地零零碎碎去牵合傅会得来不济事，须是见他一个大原，许多名物件数皆贯通在里面方是。」临川吴氏曰：「健而行不息者，马也；顺而胜重载者，牛也；以动奋之身而静息于地势重隂之下，与地雷同其寂者，龙也。龙之濳于渊底者，重隂之处也；以入伏之身而出声于天气重阳之内，与地风同其感者，鸡也。鸡之鸣于丑半者，重阳之时也。或曰：鸡之行，首动于前，足动于中，身不动而随其后，能动之二阳在前在中，不动之一隂在后也。前后皆隂之污浊而中心刚躁者，豕也；前后皆阳之文明而中心柔怯者，雉也；外刚能止物而中内柔媚者，狗也；外柔能説草而中内刚狠者，羊也。此以动类之八物拟八卦也。」平庵项氏曰：「造化权舆，云马，乾象，故蹄圜；牛，坤象，故蹄拆。」南轩张氏曰：「豕主污湿，其性趋下，故坎为豕；雉性耿介而外文。明故离为雉，艮为狗。言其止于人而能止人也。云峯胡氏曰：周公以干为龙，而夫子以为马；文王以坤为牝马，而夫子以为牛。以见象之不必泥也。如此，学易者必以坤为牛，或以一体取，或以一爻取，或以互体变爻取。至不可取，则又取离之牝牛，其凿甚矣。要之，天地间万物无非易也，又岂特此八物哉？触类而长之可也。双湖胡氏曰：夫子于八卦取象，有括文王、周公彖爻之例者，有自括大象之例者，又有于説卦别取者。如上章天地山泽雷风水火，是括大象之例；如此章干马、兑羊、巽鸡、离雉，是括周公爻例。
周公于大畜干爻称马，大壮以兑称羊，中孚巽爻称鸡，睽互坎卦称豕。至若坤牛、震龙、艮狗，实夫子于説卦又有所取，而前圣未有其例者也。下章皆然。数圣人取象本各不同，如必欲执彖爻之象，尽求合于説卦，则多不通矣。干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。孔氏曰：首尊而在上，腹包藏含容，足能动用，股随于足，巽顺之谓，北方之卦主听，南方之卦主视，手能指持其物，西方之卦主言语。龚氏曰：其外圆，诸阳之所聚者，首也；其中宽，众隂之所藏者，腹也；足则在下而善动，股则在上而善随，耳则内阳而聪，目则外阳而明，在上而指者手也，在外而説者口也，此近取诸身也。万物皆出于一道，虽大小不同，而皆具道之形容，有一身而具八卦者，人是也；有一物而具一卦者，八物是也。伏牺所以俯仰观逺近取，然后作八卦者，亦以无物而非道也。或问：艮何以为手？朱子曰：手去捉定那物便是艮。又问：捉物乃手之用，不见取象？正意曰：也只是大槩略恁地。建安丘氏曰：首会诸阳，尊而在上，腹藏诸隂，大而容物，足在下而动，股两垂而下，耳轮内陷，阳在内而聪，目睛附外，阳在外而明，手刚在前，口开于上。又曰：震阳动于下为足，艮阳止于上为手，手上而足下也。巽隂两开于下为股，兑隂两拆于上为口，口上而股下也。平庵项氏曰：足动股随，雷风相与也；耳目通窍，水火相逮也；口与鼻通，山泽通气也。汉上朱氏曰：人之经脉十有二，其六动于足，其六动于手，动于足者震之阳自下而升，动于手者艮之阳自上而止，震艮相反，疾走者掉臂，束手者缓行。坎为耳，阳陷乎隂也，轮偶者隂也，窍奇者坎中之阳也，精脱肾水竭则槁。离为目，隂丽乎阳也，阳中有隂故肉白，隂中有阳故精黑，精竭者目盲，离火无所丽也。离为目，寐者神栖于心，其日昃乎；寤者神见于目，其日出乎。故寐者形闭，坤之阖也；寤者形开，干之辟也。一阖一辟，目瞑耳听，惟善用者能达耳目于外，惟善养者能反耳目于内也。云峯胡氏曰：八卦近取诸身如此，要之一身之中无非易也，又岂特此八者为然哉？息斋余氏曰：八卦之象近取诸身者六子。以反对逺取诸物者，六子以序对。四者易，而坎离不易也。首以君之腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止。股下歧而伏，口上窍而见。耳外虚，目内虚，各以反对也。其在物，乾坤与二少皆取走，二长二中，一走一飞。龙者走之，飞鸡者飞之，走各以序对也。干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
龚氏曰：积诸阳而成者，天也。运而无所积者，圜也。君则首出庶物，父则万物资始。粹而不杂为玉，刚而能变为金。其位西北秋冬之交，其气严凝而为寒，积寒而为冰。其卦四月也，故为大赤。其性健而善为良，久而不息为老。其形确然为瘠，其色有中、有正为驳。刚实在上而不剥于隂者，木果也。八卦类万物之情，其情不可胜言者，则触类而长之。故干为君，则坤为臣；干为圜，则坤为方；巽为曲直，则离为鋭；坤为吝啬为均，则干为施为平；干为寒，则巽为暑；坤为凉，艮为湿也。胡氏曰：天刚健，圜周万物。君父尊严，大赤老阳之色。木果老而实，为生之本。孔氏曰：动转为圜，驳马有牙，能食虎豹，取其至健。果实着木，有似星之着天也。良马行健而善，老久而瘠，其甚者也。程子曰：説卦于干，虽言为天、为金、为玉，以至为驳马、为良马、为木果之类，岂尽言天？若此者所谓类万物之情也。故孔子推明之曰：「此卦于天文地理则为某物，于鸟兽草木则为某物，于身于物则为某物，各以例举，不尽言也。」学者触类而求之，则思过半矣。不然，説卦所叙何所用之？本义荀九家此下有「为龙、为直、为衣、为言」。朱子曰：卦象指文王卦言，所以干言为寒、为冰。荀爽有集九家易解十卷。节斋蔡氏曰：积阳为天，阳体动为圜，尊而在上为君，圆而在上为木果。沙随程氏曰：为圜，天之体也；为君，居上而覆下也；为玉，德粹也；为金，坚刚也；为寒，位西北也；为冰，寒之凝也；为大赤，盛阳之色也；为木果，以实承实也。若艮为果蓏，则下有柔者存焉。瓜山潘氏曰：圜无端也。息斋余氏曰：干为寒者，隂不生于隂而生于阳也。冰者，隂之变而刚者也。缙云冯氏曰：干居西北，卦气为立冬之节，水始冰之时，故为寒、为冰。临川吴氏曰：坎中阳为赤，干纯阳赤，加大字以别于坎也。马、加、良、老、瘠、驳四字以见纯。阳无隂，异于震、坎隂阳相杂之马也。良，谓纯阳健之最善者也。老，谓老阳健之最久者也。瘠，谓多骨少肉健之最坚强者也。驳马，锯牙食虎豹，健之最威猛者也。杨氏曰：果实而不剥于隂，为木。果如剥之，硕果不食，是也。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。孔氏曰：积隂而成为地，生万物为母，广生为布，善熟而成为釜，静翕而不施为吝啬，动辟而无疆为均，体顺而生不穷，故为子母牛。其载物也，无方圆小大精粗无不具者，大舆也。地事文，其质柔，故为文章，则含之而已。坤三耦，故为众；有为而成终，故为柄。地以黄为中，以黑为正，黑至隂之色也。
龚氏曰：众取其载物非一，吝啬取生物不转移，柄生物之本，本义。荀九家有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。进斋徐氏曰：坤积隂于下，故为地，物资以生，故为母；动辟而广，故为布为均；虚而容物，故为釜；静翕而不施，故为吝啬；性顺，故为子母牛；厚而载物，故为大舆。坤画偶，故为文；偶画多，故为众；有形可执，故为柄。纯隂，故于色为黑。融堂钱氏曰：吝啬，至隂之性，女子小人未有不吝啬者。为文正防曰：坤为文众色也。又曰：物之生于地，至杂而文，柄者生物之权。南轩张氏曰：均者，其势均平而无偏陂者也。临川吴氏曰：为布，旁有边幅而中平广也；为大舆，三画虚所容载者多也。坎惟二画虚，亦为舆，而不得为大也。为柄，谓在下而承物于上，凡执持之物，其本着地者柄也。其于地也为黑，地之土色有五，若坤之所象，则为地为黑土也。黑者极隂之色也。息斋余氏曰：玉金自然之寳，而釜皆出于金，然受变于模冶而成，此所以为效法之坤欤。布谓泉也。又曰：吝啬者翕之守也，均者辟之敷也，柄也者，勤于造事而不吝其功者欤。双湖胡氏曰：夫子取坤象称舆，本之剥上九爻；称众，本之晋六三爻；余皆所自取。震为雷，为龙，为▯黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。孔氏曰：「▯黄取相杂而成苍色，旉取草木旉布而生，大涂万物之所生出，决躁取其刚动，竹之初生其色苍筤，取其春生之美，萑苇竹之类也，善鸣取其雷声之逺闻，马后足白为馵，取其动而见，作足取其动而行健，白额为的颡，亦取其动而见，反生取其始生戴甲而出，其究极也，极于震动则为健，蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也。」龚氏曰：「阳动以起，相薄而有声为雷，屡迁而极变为龙，其色正青，其体下刚而上柔，故为苍筤竹为萑苇，▯黄者天地之杂，隂阳各止其所则辨，动而交斯杂矣。坤为布言体，震为旉言用，子夏传曰：「阳动而始华是也。」大涂帝与万物之所出也，长子则继干之事有传正统之道，善鸣起而求其类也，馵足后足左白也，左阳位后隂位，隂止而静，今从阳以动也，作足以动为事也，的颡二隂犹在上也，白隂也，隂动虽在上不能为大也，反生华稻也，死而反生有起之道，其究为健，终为干也，决躁有所决而躁也。本义，荀九家有为玉为鹄为鼓，张子曰：「隂气凝聚，阳在内者不得出则奋击而为雷，隂阳始交故为▯黄，阳气始施故为旉，万物毕出故为大涂，动故为决躁，气始亨故于马为善鸣，阳在下故又为馵，足为作足，隂在上故为的颡，的白也而颡在上也，诗所谓白顚，传所谓的颅是也，刚反动于下故于稼为反生，阳长必终于干故其究为健。
」临川吴氏曰：「为▯黄，乾坤始交而生震，故兼有天地之色，得干初画为▯，得坤中画上画为黄，孔疏谓▯黄杂而成苍色，也为旉字又作▯，与华通，花苇下连而上分为花出也，为大涂一奇动于内而二偶开通，前无壅塞，也为决躁，决者阳生于下而上进以决隂，躁者阳之动也，为苍筤竹，苍深青色，筤谓色之美，盖竹之筠也，为萑苇，萑荻苇芦，竹萑苇皆下本实而上干虚，其于马也为善鸣。」为馵足，为作足，为的颡。善鸣者，阳在内，为声。上画偶，口开出声也。馵足足骹，白阳之色。作足足，超起阳之健，皆言下画之阳也。的颡，额有旋毛，中虚如射者之的，言上画之虚也。其于稼也，为反生。稼诸谷之类，反生萌牙，自下而生，反勾向上，阳在下也。其究为健，中上二画变则为干也。为蕃鲜，蕃盛而鲜美，谓春生之草也。草下一根，而叶分开于上也。双湖胡氏曰：夫子取震卦象，称雷，本彖辞“震惊百里”，称长子，本师六五爻互震体，称马，本屯卦诸爻，余皆自取。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡髪，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。孔氏曰：木可以輮，曲直巽顺之谓风。取其在上摇木，号令齐物如绳直木为工绳直之类。白风去尘为洁白，长风行之逺，髙风性髙逺。又木生而上风，性前却为进退，不能果敢决断，亦进退之义。臭风所发也，亦风之逺闻于人也。风落树之华叶，如人之少发，额濶为广，亦寡发之义。躁人之眼，其色多白，躁人之情多近于利。木生蕃盛于市，则三倍之宜利。躁卦风之势极于躁急也。龚氏曰：绳因形而直，物工因时而制变。白者无入而不受采，长者风之行，髙者木之升。隂内则退，阳外则进，以巽适事，柔而已矣。故为不果，无所不入，故为臭。发血之余，一隂伏于二阳之下，则髪之达于上者寡。隂小而阳大，阳在上故为广颡。眼为体而止，目为用而作。离中二则是以精供明，故为目。巽二在下，明不正也，故为多白眼。商人执鸡则知时而善动，故为近利市三倍。巽隂而伏，则若静者，其性善入，则其伏必起，故为躁。卦本义，荀九家有为杨为鹳。张子曰：隂气凝聚，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。进斋徐氏曰：巽入也，物之入者莫如木，气之善入者莫如风。绳纠木之曲而取直者，工引绳之直而制木者，巽德之制，故为绳直为工。巽少隂，故于色为白。木下入而上升，故为长为髙。隂性多疑，故为进退为不果。隂伏于下，气郁不散，故为臭发。隂也，阳盛于上为寡发。二阳在上为广颡。离为目，反离中爻于下，故为多白眼。
隂得乎阳，故为近利市三倍。或谓离日中为市，而巽近之，故有此象。震为决躁，巽三爻皆变则为震，故其究为躁卦。融堂钱氏曰：为木者榦阳而根隂也，为长者风行也，为髙者木性也，寡发者隂血不升，广颡者阳气上盛也。节斋蔡氏曰：为进退不果者，一隂盘旋于二阳之下也。临川呉氏曰：臭者香羶腥焦朽之五气，凡物有声色臭味，声臭属阳，色味属隂，巽二阳外达，故为臭。反以三隅，则震一阳内主为声。兑者，巽之反体为味；艮者，震之反体为色。也，为寡发，为广颡，为多白眼，皆上阳盛也。以头言，隂血盛者发多，阳气盛者发少。以颡言，阳体胜者额广，隂体胜者额狭。以眼言，白者为阳，黑者为隂。离目上下白而黑者居中，黑白相间而停均。巽目上中白而黑者在下，上白多于黑也。为近利市三倍，义理阳也，利欲隂也。震阳在内，义理主于内也，故一刚为主于内之卦为无妄。巽隂在内，利欲主于内也，故为近利。曰市三倍者，犹《诗》言贾三倍，谓市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究为躁，卦三画皆变则为震也。震之三画皆变则成巽。巽之中上二画变则成坤。于震不变其初画之阳，而但变其中上二画，故其究为干而不为巽。于巽先变其初画之隂，而尽变其初中上三画，故其究为震而不为坤。盖喜隂卦为阳卦，阳卦为纯阳卦，而不欲阳卦为隂卦，隂卦为纯隂也。双湖胡氏曰：夫子于巽卦取象称木本之渐，六四余皆自取。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚，多心。孔氏曰：为水，取北方之行；沟渎，取水行无不通；隐伏，取水藏地中；使曲者直，为矫；使直者曲，为輮。弓者，激矢如水激射也；轮者，运行如水行也。加忧，取其忧险难为心病，忧险难也。劳卦为坎，听劳则耳痛也。人之有血，如地有水；为赤，取血之色；美脊，取其阳在中；亟，急也，取其中坚；内动，下首，取其水流向下；薄蹄，取其迫地而行；曳，亦取其磨地而行为舆，取其表里有隂，力弱不能重载，常忧灾眚为通，取水行有孔穴。月水之精，盗行濳窃；坚多心刚，在内也。龚氏曰：车之盖撩为月，水者言流而不积也；其下为轮，以利转言行险而不殆也。素问曰：西方生金，在志为忧；北方生水，在志为恐。以恐对忧则有力矣，故为加忧。寒气，水之胜也；大热受邪，心病生焉，故为心病。恐则伤肾，肾伤则耳痛；薄蹄行不利也，为曳，盈科而进也。一阳在内而处，则其载重；二隂在下，则其势弱，败乃自取之也。
为心病，阳陷而不灵也；为耳痛，阳塞而不通也。溪谷如脉络，故为血；北方也，一阳生，故为赤；亟，心阳欲亨也。下首，犹之为豕；薄蹄，迫地而弱；曳，弱而迟，非若风之速也。本义：荀九家有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。阎氏彦升曰：坎一阳在内而明，二隂在外而陷；内眀外陷，故为水沟渎。所以行水，水流而不盈，故为沟渎。进斋徐氏曰：内明外暗者，水与月也。坎内阳外隂，故为水为月；阳匿隂中，故为隐伏为盗。太▯以水为盗，隂阳家以▯武为盗，以其皆属北方之坎也。阳在隂中，抑而能制，故为矫輮。弓盖二十八，所以蔽其车之上；轮辐三十六，所以载其车之下。弓与轮皆矫輮之所成也。阳陷隂中，故为加忧。心耳皆以虚为体，坎中实则为病为痛。三画之卦，上画为马颡，下画为马足；坎中画阳，故为美脊为亟。心上柔故又为下首，下柔故又为薄蹄为曳。柔在下不任重故于舆为多眚。坎维心亨故为通。刚在中故于木为坚。多心郑氏正夫曰：阳居中而无隂以蔽之则见而不隐。阳在下而动得时则起而不伏。坎则隂陷阳而包之故为隐伏。火藏在心，坎水胜之故为心病。水藏在肾，开窍于耳，而水在志为恐。恐则伤肾故为耳痛。气为阳，运动常显。血为隂，流行常幽。血在形如水在天地间故为血卦。临川王氏曰：水之势一曲一直一方一圆，皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮。临川吴氏曰：为血卦，离火在人身为气，坎水在人身为血也。为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄。脊者外体之中心者内藏之中。坎阳在中故脊美心亟急也。上画柔故首下而不昂。下画柔故蹄薄而不厚。其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也。盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也。沙随程氏曰：坎于马为曳者陷则失健也。潘氏曰：通者水之性，月者水之精也。双湖胡氏曰：夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本▯贲等卦爻此外皆自取。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。孔氏曰：为火，南方之行，日火之精，电之明。火类甲胄，刚在外，戈兵刚在外，以自捍。懐隂气为大腹，乾卦日所烜也。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，皆取刚在外，科空也。木既空中，上必枯槁。龚氏曰：火縁物以为体，丽天而久照者日，丽乎隂而其光发散者电也。外刚而衞柔，为甲胄；上鋭而丽物，为戈兵。背阳也，腹隂也。大腹者，内隂而外阳也。其性躁，故为乾卦。
皆外刚而内柔也。柔之性静，故为鳖；刚之性躁，故为蟹。蠃则形鋭而善丽，蚌则内虚而含明，龟则内明而显幽。本义：荀九家有为牝牛。节斋蔡氏曰：内暗外明者，火与日也。离内隂外阳，故为火为日。隂丽于阳则明，故为电。刚在外，故为甲胄为戈兵。中虚，故于人为大腹。火熯燥，故为乾卦。外刚内柔，故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟。中虚，故于木为科上槁，科空也。木既中空，上必枯槁矣。南轩张氏曰：甲胄外坚，所以象离之画；戈兵上鋭，所以象离之性。腹隂而有容，坤为腹，离得坤中爻，亦为腹。张子曰：离为乾卦，于木为科上槁，附而燥也。括苍龚氏曰：科上槁，中虚而外干也。双湖胡氏曰：按张子谓附而燥，是不以科为木，科为水，盈科之科，谓科巢之附于木上者也。科中虚，有离象，燥则科上之木干燥耳，如鹊巢之类，皆是以木枝结构而成也。又按夫子取离卦象，如日本离、晋、革、丰，彖辞如龟、本、颐、损、益，似体，此外皆所自取。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。孔氏曰：隂在下为止，阳在上为髙山也。山虽髙而有涧道，为径路也。小石，艮为山，又为阳卦之小者，有径路，又崇髙，为门阙。木实为果，草实为蓏，出山谷中。阍寺取其禁止人也，指取其执止物，狗鼠取其皆止人家。黔喙之属，山居之兽，坚劲多节，山之所生。本义，荀九家有为鼻，为虎，为狐。陈安卿説《麻衣易》以艮为鼻。朱子曰：鼻者面之山。晋管辂已如此説。郑氏正夫曰：静以止者山也。临川吴氏曰：为径路径者，路之小也。艮者震之反体，髙山之上成蹊，非如平地之大途也。为小石，刚在坤土之上，象山顶髙处之小石。坎刚在坤土之中，则象平地土中之大石也。为门阙，阙者门之出入处，上画连亘，中下二画双峙而虚，似门阙也。为果蓏，果者木实，蓏者草实。干纯刚，故为木果。艮一刚在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。为鼠，为黔喙之属，皆谓前刚也。黔字当与钤通，以铁持束物者。黔喙之属，山居猛兽，齿牙坚利如铁，能食生物者也。其于木也，为坚多节，刚在外也。平庵项氏曰：震为旉，为蕃鲜，草木之始也；艮为果蓏，草木之终也。果蓏能终，又能始，故于艮之象为切开。封耿氏曰：《周官》阍人掌王宫中门之禁止，物之不应入者；寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者，皆为阻于前而衞内之柔者也。冷氏曰：鸟善以喙止物者，黔喙之属也。巽能曲直，故为木之全材。坎阳内，故坚多心。艮阳上，故坚多节。离为火，于木生盛则藏于本，生衰则显于末，故为科上槁。
白云郭氏曰：三阳卦，艮独不言马者，其刚在上，所用益小，故于兽畜无行健之功，徒有啮噬之象。双湖胡氏曰：艮为山，一阳髙出二隂之上，而止其所也。为指，艮为手，而所用以止物者，又在指也。又按夫子取艮卦象如石，本之《豫》互体之爻；如鼠，本之《晋》互体之爻；如果，本之《剥》上爻。此外皆所自。取兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤，为妾，为羊。孔氏曰：泽隂卦之小地，类卑也。巫，口舌之官。西方五事为言，口舌言语之具也。西方主秋，秋物成熟，稾秆之属则毁折，果蓏之属则附决。为刚卤水所停，则醎卤也。为妾、少女、从姊为娣也。羊性顺也。胡氏曰：泽润下，巫取其顺，口舌能説人。羊中壮而外顺。龚氏曰：兑柔而説，泽象也。以言説神则为巫，以言感人则为口舌，以趣时言之则为毁折，反所谓蕃鲜也。以立本言之则隂见而有所附，阳动而有所决，反所谓决躁也。素问曰：辛散，酸收，甘缓，苦坚，咸耎。而此于地为刚卤者，外柔而二阳在下也。外柔则有所承，故于女为妾。二阳在下则内狠为羊。其在地为大泽，虫鱼説焉；在天为雨泽，百谷説焉。为附决不足于震也。震动斯决而无所附矣。本义：荀九家有为常为辅颊。进斋徐氏曰：隂停于外，故为泽。巫口舌之官，以口语説神者，兑上拆口象，故为巫为口舌。金气始杀，条枯实落，故为毁折。柔附于刚，刚乃决，柔故曰附决。润极故为刚卤。阳在下为刚，隂在上为卤。刚卤之地不能生物。卤者，水之死气也。坎水絶于下而泽见于上，则足以为卤而已。汉上朱氏曰：泽者，水之聚。二阳沈于下，一隂见于上，坎兑一也。故坎壅成泽，泽决成川。口者説见于外也，舌者动于内也。郑氏正夫曰：通乎幽者，以言説乎神，故为巫；交乎显者，以言説乎人，故为口舌。融堂钱氏曰：为毁折，上柔象为刚卤。水本柔也，凝而卤，阳聚于下也。息斋余氏曰：隂在上皆有决义。震阳动故躁，兑隂説故附决。躁者有所去以达其怒也，附决者始虽亲而动不免于去也。平庵项氏曰：地之卤非不润也，暂暵而干，已而复润。天下之润者莫久焉，然不生物，以其润气之在外也。见于外者，其上则甘而为露，露之凝为霜；其下则咸而为卤，卤之凝也为盐。二者皆杀物之具也。郑少梅谓：刚者出金，卤者出。盐虽不生五谷，而寳藏兴焉。此天地之仁也。沙随程氏曰：八卦之象，八物而已。充其类，则有所谓百物不废者。极其説，则又可以类万物之情。然説卦之象，有与卦爻相符者，如干为天，坤为地之类是也。有不与卦爻相符者，如乾坤称龙而不必在震，坤屯称马而不必在干之类是也。
有见于卦爻而説卦不载者，如渐之鸿，中孚之豚鱼之类是也。有见于説卦而卦无之者，如为釜，为布，为蠃，为蚌之类是也。若夫大琴谓之离，小罍谓之坎，此见于他书，而易与説卦又可以类推也。进斋徐氏曰：易道无穷，茍通其类，可以尽利。王弼所谓忘象忘言，固非説卦之意。而荀九家又逐一附益于説卦之后，亦岂足以尽拟议之神哉！云峯胡氏曰：此章广八卦之象，凡百十有二。本义以为多有不可晓，盖有当解者，有不必强解者。其中有相对取象者，如干为天，坤为地之类是也。上文干为马，此则为良马、老马、瘠马、驳马，良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文坤为牛，此则为子母牛，取其生生有继，兼取其顺也。干为木，果结于上而圆；坤为大舆，载于下而方。震为决躁，巽为进退为不果，刚柔之性也。震巽独以其究言刚柔之始也。坎内阳外隂，水与月，则内明外暗；离内隂外阳，火与日，则内暗外明。坎中实，故于人为加忧、为心病、为耳痛；离中虚，故于人为大腹。艮为阍寺，为指阳之止也；兑为巫，为口舌，隂之説也。有相反取象者：震为大涂，反而艮则为径路，大涂阳辟乎隂，无险阻也；径路阳阻而下，隂不能辟也。巽为长为髙，反而兑则为毁折，长且髙者阳之上达，毁而折者隂之上穷也。有相因取象者：干为马，震得干初之阳，故于马为善鸣、馵足、作足的颡，震阳下而隂上也。坎得干中爻之阳，故于马为美脊、亟心、下首、薄蹄、曳，坎阳中而隂外也。善鸣似干马之良，美脊似干马之瘠也。作足者阳下而强，薄蹄者隂下而弱也。坤为大舆，坎于舆为多眚，坤中虚而力能载，坎中满而下无力也。巽为木榦，阳而根隂也。坎中阳，故于木为坚多心；艮上阳，故于木为坚多节；离中隂而虚，故于木为科上槁。震为旉，干为木果，震之一阳花之敷，干之三阳果之结。干为木果，艮为果蓏，木果阳在上，果蓏阳上而隂下也。有一卦之中自相因取象者：坎为隐伏，因而为盗；巽为绳直，因而为工；艮为门阙，因而为阍寺；兑为口舌，因而为巫。有不言而互见者：干为君，以见坤之为臣；干为圜，以见坤之为方。吝啬者隂之翕也，以见阳之辟；均者地之平也，以见天之髙；为文者物生于地，杂而可见也，知其始于天者不可见矣。为柄者，有形之可执也。干之气，不可执矣。离为乾卦，以见坎之为湿。坎为血卦，以见离之为气。巽为臭，以见震之为声。巽、离、兑三女，震为长子，而坎、艮不言者，尊嫡也。于阳之长者，尊之也。兑，少女为妾，而巽、离不言者，少女从姊为娣，于隂之少者，卑之也。
干为马，震、坎得干之阳，皆言马，而艮不言者，艮止也。止之性，非马也。他可以触类而通矣。
易取象于物 朱 熹易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非茍为寓言也。然两汉诸儒必欲究其所从，则既滞泥而不通；王弼以来直欲推其所用，则又疎略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，干之为马，坤之为牛，《説卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若屯之有马而无干，离之有牛而无坤；干之六龙，则或疑于震；坤之牝马，则当反为干。是皆有不可晓者。是以汉儒求之《説卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法，参互以求之，幸而偶合，其説凿矣。然其不可通者终不可通，其可通者又皆傅会穿凿，而非有自然之势。惟其一二之适然，而无待于巧説者，为若可信然。上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉？故王弼曰：「义茍应健，何必干乃为马；爻茍合顺，何必坤乃为牛。」而程子亦曰：「理无形也，故假象以显义。」此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象无复有所自来，但如《诗》之比兴、孟子之譬喻而已。如此，则《是説卦》之作为无所与于易，而近取诸身、逺取诸物者，亦剰语矣。故疑其説亦若有未尽者，因切论之，以为易之取象固必有所自来，而其为説必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之，而直据辞中之象以求象中之意，使足以为训戒而决吉凶，如王氏、程子与吾本义之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设而遽欲忘之也。
大象之义 郑 樵宓羲之始画八卦也，特示人以象而已，而理与数皆不系焉。故系辞十三卦之制作，无非观象于易而为之。即离之象而为网罟，即涣之象而为舟楫，即乾坤之象而为衣裳，即大壮之象而为宫室，可也。至夫子又以天地、山泽、风雷、水火八者，尽六十四卦之象。夫子取名不一，有以气言者泰、否也，有以理言者损、益也，有以物者井、鼎，有以形者噬嗑。有取名于画者，刚浸长为二阳之临，柔浸长为二隂之遯。有取名于字者，咸感也，无心以感天下谓之咸，兑説也，説民之道不以言，故谓之兑。有取爻之动，柔进而履刚，故谓之履，刚反动于下，故谓之复。有二卦之象者，如水上火下为既济，水上山下为蹇。卦之名不一，夫子必欲以八者之象而尽之，使皆明出地上晋，地中生木升，山下出泉蒙，火在天上大有，可也。而震、坎为屯、为解，则曰云雷屯，雷雨作解。震、离为雷电丰，亦为雷电噬嗑。盖为云、为雨者屯、解也，欲明屯者难之未解，故谓之云雷，欲明解者难之已解，故易为雷雨，丰取象于明以动，噬嗑取义在于颐中有物，皆不在于雷电，故均谓之雷电，不以上下别也。以至坎下兑上而为困，分明取于泽中有水，今曰泽无水困，盖非无水不足见困之义，虽以有为无，亦可也。圣人之言象如斯而已矣，何尝泥于一象而不知变哉？故颐中有物谓之噬嗑，而日中为市亦取之噬嗑，飞鸟之象谓之小过，而杵臼之制亦取诸小过。干为龙而震亦谓之龙，坤为马而干亦为马。是知不可以一端求，一节取也。大抵易具万象，不特如系辞所述十三卦制作而已。如井田之法取于师，封建之法取于比，禘祫之礼取于观，作乐取于豫，宗庙取于涣，触而长之，易具万象，则一卦不止于一象，如此可以类推矣。
明象 黄 泽易以明象为先，因孔子之言，上求文王、周公之意为主，而其机括则尽在十翼。作《十翼举要》，以为易起于数，因数设卦，因卦立象，因象起意，因意生辞。故孔子曰：“易者，象也。立象以尽意。”居则观其象而玩其辞，圣人言易之为教如此。易不可废象，明矣。由象学失传，汉儒区区掇拾凡陋，不足以得圣人之意。而王辅嗣忘象之説兴，至邢和叔则遂欲忘卦弃画。虽以近代钜儒继作，理学大明，而莫能夺也。作《忘象辨》。有一卦之象，有一爻之象，或近取诸身，或逺取诸物，或以六爻推，或以隂阳消长而为象者，学者犹可求也。然有象外之象，则非思虑意识所能及矣。而况于立例以求之乎？李鼎祚缀辑于王氏弃掷之余，朱子发后出而加宻，丁易东继之而愈详。圣人立象之妙，终不可见。作《象略》。象学既明，则因象以得意，因意以得辞。隂阳消长有一定之几，上下贵贱有一定之分，善恶吉凶有一定之则。位之当者，孔子无由独言其非。卦与爻之小者，文王、周公固不谓之大。然后知三圣人之易，一而已矣。若舍象而求，则人自为易，不期于异而自异。作《辨同论》。尝曰：“易有八卦，有六十四卦，有三百八十四爻，有大象，有小象，有大传、系辞，有説卦，有序卦，有杂卦，有河图、洛书、蓍防之数。学者当随处用工，各诣其极，至于一以贯之，而后全易见矣。”论易之三名 孔颖达【后同】正义曰：夫易者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，隂阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒羣品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在隂阳二气。故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为易，取变化之义。既义总变化，而独以易为名者，《易纬·干凿度》云：「易一名而含三义」，所谓「易也，变易也，不易也」。又云：「易者，其德也，光明四通，简易立节，天以烂明，日月星辰布设张列，通精无门，藏神无穴，不烦不扰，澹泊不失。此其易也。」变易者，其气也。天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废，君臣取象，变节相移，能消者息，必专者败。此其变易也。不易者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。郑▯依此义，作《易赞》及《易论》云：「易一名而含三义，易简一也，变易二也，不易三也。」故《系辞》云：「乾坤其易之蕴邪？」又云：「易之门戸邪？」又云：「夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。易则易知，简则易从。」此言其易简之法则也。又云：「为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。」此言顺时变易，出入移动者也。又云：「天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。」此言其张设布列不易者也。崔觐、刘贞简等并用此义云：「易者，谓生生之德，有易简之义。不易者，言天地定位，不可相易。变易者，谓生生之道，变而相续。」皆以纬称：「不烦不扰，澹泊不失，此明是易简之义，无为之道。」故「易者，易也，作难易之音。」而周简子云：「易者，易也，不易也，变易也。」易者，易代之名，凡有无相代，彼此相易，皆是易义。不易者，常体之名，有常有体，无常无体，是不易之义。变易者，相变改之名，两有相变，此为变易。张氏、何氏并用此义云：「易者，换代之名，待夺之义。」因于《干凿度》云：「易者，其德也，或没而不论，或云德者得也。万法相形，皆得相易，不顾纬文，不烦不扰之言。所谓用其文而背其义，何不思之甚！故今之所用，同郑康成等。易者，易也。音为难易之音，义为简易之义，得纬文之本实也。盖易之三义，惟在于有。然有从无出，理则包无，故干凿度云：「夫有形者生于无形，则乾坤安从而生？」故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，谓之浑沌。浑沌者，言万物相浑沌而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。是知易理备包有无，而易象惟在于有者，盖以圣人作易，本以垂教。教之所备，本备于有。故系辞云：「形而上者谓之道，道即无也；形而下者谓之器，器即有也。」故以无言之，存乎道体；以有言之，存乎器用；以变化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易；以眞言之，存乎其性；以邪言之，存乎其情；以气言之，存乎隂阳；以质言之，存乎爻象；以教言之，存乎精义；以人言之，存乎景行。此等是也。且易者，象也。物无不可象也。作易所以垂教者，即干凿度云：「孔子曰：『上古之时，人民无别，羣物未殊，未有衣食器用之利。伏牺乃仰观象于天，俯观法于地中，观万物之宜，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。』」故易者，所以断天地理，人伦而明王道。是以画八卦，建五气，以立五常之行；象法乾坤，顺隂阳，以正君臣父子夫妇之义；度时制宜，作为网罟，以佃以渔，以赡民用。于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，羣生和洽，各安其性。此其作易垂教之本意也。
论三代易名案《周礼》太卜三易云：一曰连山，二曰归藏，三曰周易。杜子春云：连山伏牺，归藏黄帝。郑▯《易赞》及《易论》云：夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。郑▯又释云：连山者，象山之出云，连连不絶；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。郑▯虽有此释，更无所据之文。先儒因此遂为文质之义，皆烦而无用，今所不取。案《世谱》等羣书：神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。既连山、归藏并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名。《毛诗》云：周原膴膴，是也。又文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》。其犹《周书》《周礼》题周以别余代，故《易纬》云：因代以题周是也。先儒又兼取郑説，云既指周代之名，亦是普徧之义。虽欲无所遐弃，亦恐未可尽通。其《易》题周，因代以称周，是先儒更不别解。惟皇甫谧云：文王在羑里演六十四卦，着七八九六之爻，谓之《周易》。以此文王安周字，其系辞之文，连山、归藏无以言也。
论易取变易之义 郑 樵易之为道，何道也？一隂一阳之谓道。隂阳之大者，莫如日月。故圣人取日月二字而为易，而其义则取变易之易也。孔颖达曰：“易一名而含三义：易者，变易也，不易也，简易也。”孔取《易纬》之言以为疏，胡安定辨其非曰：“易者，专变易之义。盖变易之道，天人之理也。”程伊川曰：“易，变易也，随时变易以从道也。”二公有取于变易之义，吾夫子已于大传而发明之矣。既曰：“刚柔相推而生变化”，又曰：“一阖一辟谓之变”，又曰：“刚柔相推，变在其中矣”，又曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，惟变所适。”《易》不可以形拘，不可以迹求，与隂阳相为变化，消息无有终穷，故取日月之名，变易之义，谓之易。
隂阳 陆 秉夫易，生生不穷之谓也。夫阳主乎生，而隂主乎死。言阳隂，则是既生而死，不复生矣。言隂阳，则虽死而复生之谓。犹言晦朔，而不云朔晦，盖明既晦而又有朔焉。亦犹言死生有命，而不言生死，盖欲明既死而又有生焉。故圣人序卦，先既济而后未济。乃曰：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」此圣人之意也。
论易分上下二篇 孔颖达案《干凿度》云：“孔子曰：阳三，隂四，位之正也。故《易》卦六十四，分为上下，而象隂阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。隂道不纯而偶，故下篇三十四，所以法隂也。乾坤者，隂阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，隂阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也。咸、恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也。既济、未济为最终者，所以明戒愼而全王道也。”以此言之，则上下二篇，文王所定，夫子作纬，以释其义也。
上下经辨 郑 樵孟喜《易》本分上下经，是孟喜以前巳题「经」字，或谓文王《易》卦本分上下经，前汉《艺文志》只曰「作上下篇」，「经」字为后人所加，非因孟喜而然也。上经首于乾坤，盖天道也，父母之道也；下经始于咸恒，盖人道也，夫妇之义也。天道莫大于日月，故以坎离终焉；人道莫贵于水火相济，而终以既济、未济。上经以乾坤、坎离包始末，下经以震、艮、巽、兑间于其中，非他也，所以受而推之也，见于《序卦》。上经三十而下经三十四者，非他也，以反对推之也。上经三十卦之正者有六，如干▯，如坤▯，如大过▯，如颐▯，如坎▯，如离▯，皆一定而不易也卦。之反者二十有四，如屯反而▯需反而讼，实以十二卦反而为二十有四也。正者六，反者十二，共十八卦。下经三十四卦之正者有二，如中孚、▯如小过▯二卦，皆一定不易卦。之反者三十有二，如咸反而恒，遯反大壮，实十六卦反而为三十二卦也。正者二，而反者十六，亦十八卦。以十八卦之反正而论，则上下经实无多少之别矣。上下经各十八卦，共三十六卦，正合八卦之数也。大抵六十四卦之中，一隂五阳者，其卦十有二；二隂四阳者，其卦二十有四；三隂三阳者，其卦二十，是为反对变卦，五十有六。干阳，坤隂，离二隂，坎二阳，颐二阳，中孚二隂，小过二阳，大过二隂，是谓反对不变者，凡八卦耳。
易学啓▯ 朱 熹【后同】圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人皆有以决嫌疑，定犹豫，而不迷于吉凶悔吝之涂。其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而榦，自榦而枝，其势若有所迫而自不能已。其为蓍也，分合进退，纵横逆顺，亦无往而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为也哉？特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以啓于其心而假手焉耳。近世学者类喜谈易，而不察乎此。其专于文义者，既支离散漫而无所根着；其涉于象数者，又皆牵合傅防，而或以为出于圣人心思智虑之所为也。若是者，予窃病焉。因与同志颇辑旧闻，为书四篇，以示初学，使毋疑于其説云。
揲蓍説蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，以象两仪，而挂右手一防于左手小指之间，以象三才。遂以四揲左手之防，以象四时，而归其余数于左手第四指间，以象闰。又以四揲右手之防，而再归其余数于左手第三指间，以象再闰。是谓一变。其挂扐之数不五即九。一变之后，除前余数，复合其见存之防，或四十，或四十四，分挂揲归如前法，是谓再变。其挂扐者不四则八。再变之后，除前两次余数，复合其见存之防，或四十，或三十六，或三十二，分挂揲归如前法，是谓三变。其挂扐者如再变例。三变既毕，乃合三变，视其挂扐之奇偶，以分所遇隂阳之老少，是为一爻。右三奇为老阳者，凡十有二，挂扐之数十有三，除初挂之一为十有二，以四约而三分之为一者三。一奇象圆而围三，故三一之中各复有三，而积三三之数则为九。过揲之数三十有六，以四约之亦得九焉，即四象太阳居一，含九之数也。右两奇一偶，以偶为主，为少隂者，凡二十有八，挂扐之数十有七，除初挂之一为十有六，以四约而三分之为一者二。为二者，一一奇象圆而用其全，故二一之中各复有三。二偶象方而用其半，故一二之中复有二焉，而积二三一二之数则为八。过揲之数三十有二，以四约之亦得八焉，即四象少隂居二，含八之数也。右两偶一奇，以奇为主，为少阳者，凡二十，挂扐之数二十有一，除初挂之一为二十，以四约而三分之为二者二，为一者一。二偶象方而用其半，故二二之中各复有二。一奇象圆而用其全，故一一之中复有三焉，而积二二一三之数则为七。过揲之数二十有八，以四约之亦得七焉，即四象少阳居三，含七之数也。右三偶为老隂者四，挂扐之数二十有五，除初挂之一为二十有四，以四约而三分之为二者三。二偶象方而用其半，故三二之中各复有二，而积三二之数，则为六。过揲之数亦二十有四，以四约之，亦得六焉。即四象太隂居四，含六之数也。凡此四者，皆以三变，皆挂之法得之。盖经曰：“再扐而后挂”，又曰：“四营而成易”，其指甚明。注疏虽不详説，然刘禹锡所记僧一行、毕中和、顾彖之説，亦已备矣。近世诸儒乃有前一变独挂，后二变不挂之説。考之于经，乃为六扐而后挂，不应五岁再闰之义。且后两变又止三营，盖已误矣。且用旧法则三变之中，又以前一变为奇，后二变为偶。竒故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦围三径一之义也。余四八者，四八皆二，其四三其十二者为老阳，挂扐过揲之数皆六。其四两其十二者为老隂。自老阳之挂扐而增一四，则是四其四也。一其十二而又进一四也。
自其过揲者而损一四，则是八其四也。三其十二而损一四也。此所谓少隂者也。自老隂之挂扐而损一四，则是五其四也。两其十二而去一四也。自其过揲而增一四，则是七其四也。两其十二而进一四也。此所谓少阳者也。二老者，隂阳之极也。二极之间相距之数，凡十有二，而三分之。自阳之极而进其挂扐，退其过揲，各至于三之一，则为少隂。自隂之极而退其挂扐，进其过揲，亦围四用半之义也。三变之后，老者阳饶而隂乏，少者阳少而隂多，亦皆有自然之法象焉。若用近世之法则，三变之余皆为围三径一之义，而无复奇偶之分。三变之后为老阳、少隂者皆二十七，为少阳者九，为老隂者一，又皆参差不齐，而无复自然之法象。此足以见其説之误矣。至于隂阳老少之所以然者，则请复得而通论之。盖四十九防除初挂之一而为四十八，以四约之为十二，以十二约之为四，故其揲之一变也。挂扐之数一其四者为奇，两其四者为偶。其三变也，挂扐之数三其四一。其十二而过揲之数九，各至于三之一，则为少阳老阳。居一而含九，故其挂扐十二为最少，而过揲三十六为最多。少隂居二而含八，故其挂扐十六为次少，而过揲三十二为次多。少阳居三而含七，故其挂扐二十为稍多，而过揲二十八为稍少。老隂居四而含六，故其挂扐二十四为极多，而过揲亦二十四为极少。盖阳奇而隂偶，是以挂扐之数，老阳极少，老隂极多，而二少者一进一退而交于中焉，此其以少为贵者也。阳实而隂虚，是以过揲之数，老阳极多，老隂极少，而二少者亦一进一退而交于中焉，此其以多为贵者也。凡此不惟隂之与阳既为二物而迭为消长，而其一物之中此二端者，又各自为一物而迭为消长。其相与低昂如权衡，其相与判合如符契，固有非人之私智所能取舍而有无者，而况挂扐之数乃七八九六之原，而过揲之数乃七八九六之委，其势又有轻重之不同。而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断，则是舍本而取末，去约以就烦，而不知其不可也，岂不误哉。用九用六者，变卦之凡例也。言凡阳爻皆用九而不用七，隂爻皆用六而不用八。用九，故老阳变为少隂；用六，故老隂变为少阳。不用七八，故少阳、少隂不变。独于乾坤二卦言之者，以其在诸卦之首，又为纯阳、纯隂之卦也。圣人因系以辞，使遇干而六爻皆九，遇坤而六爻皆六者，即此而占之。盖羣龙无首，则阳皆变隂之象；利永贞，则隂皆变阳之义也。余见六爻变例：凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔；一爻变，则以本卦变爻辞占；二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主；三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔；前十卦主贞，后十卦主悔；四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主；五爻变，则以之卦不变爻占；六爻变，则乾坤占二用，余卦占之卦彖辞。
于是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。所谓引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣，岂不信哉！
论揲蓍 熊朋来大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两；挂一以象三，揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。此盖举一变以见十八变之例。揲者，以五十蓍虚一不用，象太极；四十九蓍两手平分，象两仪。置右手所分一半，就取其一蓍挂于左手小指间，所谓象三才；以所分四揲之，所谓象四时。先揲左手所分，求其竒余者扐于左手无名指间，所谓归奇于扐以象闰；次揲右手所分，取其奇余者扐于左手中指间，所谓象五岁再闰。初揲之扐，通计三指不五则九。以一卦言之，此十八变中之一变；以一变言之，此三揲中之第一揲也。又置第一揲所得之算，再以余蓍如前法挂扐而揲之，第二、第三揲之扐，通计三指不四则八。八九为多，四五为少。三少为老阳，三多为老隂，两多一少为少阳，两少一多为少隂。盖大衍全数五十，即河图中宫以五乗十之数。河图四面，太阳居一而连九，少隂居二而连八，少阳居三而连七，太隂居四而连六，此隂阳老少之防所由分也。河图之数十，布揲之奇余则有一、有二、有三、有四，所得之防数则有六、有七、有八、有九，独不及五与十者，大衍之数五十也。布揲之时，见左手所余多少，即知右手之数。第一揲左手余数或一或二或三，则并挂一与右手所余者成五；若左手余四，则并挂一与右手所余者成九。第二揲收取第一揲之余蓍，或四十四蓍，或四十蓍，再分为二，挂扐如前法。左手余数或一或二，则并挂一与右手所余者成四；若左手余数或三或四，则并挂一与右手所余者成八。第三揲又取第二揲余蓍，或四十蓍，或三十六蓍，或三十二蓍，再分二挂扐，亦如前法。左手余数得一与二即成四，得三与四即成八。此不待终筹而知，所以濳虚揲左虚右，揲右虚左，然濳虚分隂阳客主，故只揲。一半而大衍之揲，必须左右手皆揲，以见全体也。所谓揲蓍者，非是看挂扐过数目，正是看余下数目。挂扐过一十三蓍，名为三少，余下三十六蓍，以四筭之，为四九老阳，得九数。何也？四象中太阳居一，而九者一之余数。挂扐过二十五蓍，名为三多，余下二十四蓍，以四算之，为四六老隂，得六数。何也？四象中太隂居四，而六者四之余数。挂扐过二十一蓍，名为两多一少，余下二十八蓍，以四算之，为四七少阳，得七数。何也？四象中少阳居三，而七者三之余数。挂扐过一十七蓍，名为两少一多，余下三十二蓍，以四算之，为四八少隂，得八数。何也？四象中少隂居二，而八者二之余数。三变既定，而一画成；十有八变，而一卦成。三变之间，为老阳十二，为老隂四，为少阳二十，为少隂二十八。
世儒不通再扐后挂之义，或谓第二、第三揲不必挂一，不知第一揲若非挂一，已无从得九；第二、第三揲若不挂一，则老阳、少隂各该二十七路，少阳九路，老隂仅一路矣。再扐后挂者，言初揲虽已再扐，而后揲亦须挂一也。至如六爻占法，求之左氏、国语，自有成説。六爻皆不变，则以本卦彖辞为占，而以内卦为贞，外卦为悔。如孔成子筮立衞元，遇屯曰「利建侯」；秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇蛊曰「其贞风，其悔山」。凡卦六爻全不变者，用此例。一爻变，则专用所变爻为占。如毕万筮仕，遇屯之比，只看初九一爻；蔡墨论干之同人，只看九二一爻；晋侯纳王，遇大有之睽，只看九三一爻；周史筮陈敬仲，遇观之否，只看六四一爻；南蒯之筮，遇坤之比，只看六五、一爻；晋献公筮嫁伯姬，遇归妹之睽，只看上九一爻。凡卦一爻变者，用此例。三爻变者，以本卦为贞，之卦为悔。如国语重耳筮尚得晋国，遇贞屯悔豫皆八，盖初与四五爻变也。初与五皆老阳，用九变；四爻老隂，用六变；二三与上爻。不变在屯、豫二卦，皆为少爻，故曰皆八。朱文公所谓变及三爻，占两卦体，是也。五爻皆变，则专以不变爻为占，如穆姜筮遇艮之八，史曰“是谓艮之随”，杜元凯以为连山首艮之易，非也。按艮卦变随，惟第二爻不动，三与上爻皆老阳，用九变；初爻、四五爻皆老隂，用六变，惟第二爻少隂不变，故所占只在艮之八。朱文公所谓“四二五一二分一专”，是也。若六爻皆变，则以乾坤二用为例如，蔡墨对魏献子所谓“干之坤”，即六爻全变之例，此占法之大略。或问：左氏《国语》所载，《左传》于穆姜之筮，既曰“艮之八”，《国语》晋重耳之筮，亦曰“屯之八”，又曰“贞屯悔豫，皆八”，“七八皆不变爻”，何以罕言七而专言八？曰：七，七蓍数也；八，八卦数也。三揲之余得少隂爻最易，惟其揲者多得八，故经传亦多举八以纪占也。二篇之防，万有一千五百二十中，分之得五千七百六十老阳爻，六千九百一十二饶一千一百五十二防；老隂爻四千六百有八，乏一千一百五十二防。故大衍初揲扐一、扐二、扐三者少，扐四者多少者凡三，多者凡一，已是饶阳减隂。故老阳十二路，少阳二十路，少隂二十八路，而老隂只四路。若揲法少差，则其遇愈艰。然老隂之路虽最少，而卦中未尝无爻交，以揲蓍之法周宻如此，古人犹有“筮短龟长”之叹。况今俗下占卦，以钱代蓍，所谓“重交单拆”之画，老隂、老阳以三纯而变，少阳二隂中取一阳，少隂二阳中取一隂，欲一掷而了十八变之事，不过约揲法而用之。至于世应之法，八纯以上，爻自初至五各从其世，惟上爻独不变，反取第四爻变之，名为游魂；又举内卦三爻同为一变，名为归魂。
亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错为六十四卦，窃取夫参伍错综之义。然上爻不变，虚而不备，以钱寓筮，老少均取，兹见其短矣。古之为筮者，犹曰不如龟之长，今学者，鲜布揲，不见揲蓍中作用处，仅赖俗占以诏凡愚，故集先儒绪言，作《揲蓍説》。
论蓍数 章俊卿【后同】天秉阳，八卦之阳爻皆得参天之数；地秉隂，八卦之隂爻皆得两地之数。惟阳爻得参天之数，故干之阳爻三得自然之数九；当揲蓍之际，三揲俱少，则挂所揲之余得四九之数，所以九为老阳。惟隂爻得两地之数，故坤之隂爻三得自然之数六；当揲蓍之际，三揲俱多，则挂所揲之余得四六之数，所以六为老隂。三男之爻一阳而二隂，得自然之数七；揲蓍之际，两多一少，则挂揲之余得四七之数，而以七为少阳者，自然之理欤？三女之爻一隂而二阳，得自然之数八；揲蓍之际，两少一多，则挂所揲之余得四八之数，而以八为少隂者，自然之理欤？大衍之数五十，其用止于四十有九，而九七八六之理存，隂阳老少之理明。増之一则于揲为赘，不可也；减之一则于揲有缺，不可也。此自然之数欤？河图得自然五十五之数，洛书得自然四十五之数，亦犹周天之度，周朞之日，或赢或缩，亦皆本于自然也。或者求九七六八之数而不得，考隂阳老少之理而未明，乃谓阳动而进，以进为文，故少七而老九；隂动而反，以反为文，故少八而老六。又惑于不用十为老少之説，乃谓臣不可以加君，隂不可以加阳，故不用十而用八，则其于自然之理盖亦昧而不通者欤？昔子云作太▯，以天地之防各十有八，合为三十六防，虚其三而用三十有三；司马作濳虚三百六十四，变了蓍一日，以周朞数，亦本于自然数之理也。所以蓍之德圆而神，顾取而用之如何耳。
四营成易之説不观《周易·系辞》无以知四营之説，不读《三坟》《易典》无以辨四营之名。夫分二象，两挂一象，三揲四象，时归奇象，闰蓍法有四，果足谓之四营乎？曰：非也。老阳数九，老隂数六，少阳数七，少隂数八，各以四推，果足谓之四营乎？曰：非也。盖营者，经营之谓，而四者，言四正之卦也。乾坤、离、坎，是谓四正卦。八卦于八方，而以四正之卦左右而经营之，是为四营。何以言之？盖干营左重，得十八卦，始于讼、鼎、大畜、需、革、无妄，中于遯、睽、巽、大壮、家人、兑、履，终于姤、夬、大有、同人、小畜。此则以纯干之体而一营也。坤营左重，得二十四卦，始于临、蹇、震、观、解、艮，中于否、泰、随、蛊、既济、未济、师、谦、复、比，终于豫、剥、升、屯、明夷、萃、晋、▯。此则以纯坤之体而二营也。离营右重，得十四卦，始于中孚、大过，中于噬嗑、涣、恒、贲、节、咸，终于旅、损、井、丰、益、困。此则以纯离之体而三营也。坎营右重，又生四卦，始于小过，中于颐，终于渐、归妹。此则以纯坎之体而四营也。故《周易·系辞》曰：「四营而成易。」《三坟》《易典》曰：「四营而成重卦。」正谓是也。
卜筮 郑 樵【后同】苏子曰：「挟筮布卦，以分隂阳而明吉凶，此日者之事，非圣人之道也。」吁！《周礼》有筮人、大卜，掌三易之法，而《洪范》亦有稽疑，是占筮之学，其来尚矣。特用之者有善，未善者耳。夫卦之与爻，有体本吉者，有反而后吉者，其相为倚伏，而占验不可不知。卦之本吉，丰、泰、既济之类是也；反之而后吉者，否、屯、未济之类是也。爻之本吉者，干之飞龙，坤之黄裳之类是也；反之而后吉者，上九亢龙，上六龙战于野之类是也。知此，而后可以言卜筮矣。盖尝论之，世人顚倒于利欲之场，终日戴天履地，行不祥之事而无所惮；至丘社则敛袵而过之，终日言动拟议，不出于《易》，而不知畏；至露蓍而得繇辞，则敬而信之。吁！以此用心，宜乎蓍龟之不验也。至哉，横渠之言曰：「《易》为君子谋，不为小人谋。」此言尽之矣。然则将如之何？曰：今之占验者，当察其所占之人，当究其所主之事。昔者穆姜之得《比》之《随》，自知其必死于辱，卦非不吉也，元亨利贞，穆姜不足以称之也。南蒯得《坤》之《比》，君子知其不免于咎，爻非不吉也，黄裳元吉，南蒯不足以当之也。此其所谓观其所占之人。《泰》之为卦，天地气交之卦也，而占父者忧之，父入土也；《归妹》之卦，男女室家之别也，而占母者忧之，女之终也。此所谓当究其所主之事。如吉者遽谓之吉，凶者便谓之凶，此其挟防布卦为日者之事，非善明理之君子也。
无咎悔亡易》画而后有卦，重而后有爻，动而后有变。变者，得失之机，吉凶之先见者也。是以君子贵乎善用。六经皆载圣人之道，而《易》着圣人之用。何谓用？处治，处乱，宜进宜退，处晦处明，宜刚宜柔，处上处下，宜为宜否，夫是之谓用。自《易》之始作而观之，有吉，有凶，有悔，有吝，有可为而不可为。自《易》之既作而观之，则六十四卦未有一卦不可为也，三百八十四爻未有一爻之不吉也。《易》之爻辞有所谓「无咎者」，「夕惕若厉，无咎」之类是也。所以有咎，为不惕也，夕惕则无咎矣。所谓悔者，「亢龙有悔」之类是也。所以有悔，为其亢也，不亢则无悔，无悔则吉也。有所谓吝者，「即鹿无虞，往吝」之类是也。所以有吝，为其往也，不往则无吝矣。有所谓凶者，「师出以律，否臧凶」之类是也。所以有凶，为其不律也，以律则无凶，无凶则吉矣。是谓事虽非吉，能从圣人之训，则反为吉矣。故曰：六十四卦未尝一卦不可为也，三百八十四爻未有一爻用之不吉也。是故君子于《易》，贵乎善用。将欲养身，则《颐》不可不知；将欲正家，则《家人》不可不知；将欲用兵，则《师》不可不知；将欲决狱，则《噬嗑》不可不知。每事常取法于《易》，则无往不吉焉。有凶咎悔吝也哉！
释类 全君卿或曰：「易不可为典要，其义安可以类求乎？」曰：「经不云乎？『易之为书也，不可逺；其为道也，屡迁。』是故不可为典要，惟变所适者，此终乎为道也，屡迁之义也。初率其辞而揆其方，既有典常云者，此终乎为书也，不可逺之义也。然则圣人之辞，既有乎典常，则安谓不可以类求乎？借初上之位而喻之，近取诸身，则上为首而初为足；逺取诸物，则上为角而初为尾。故凡以首以角而取象者，未尝不在上爻；以足以尾言者，未尝不在初爻。」七八九六之説，若老隂、少隂、老阳、少阳，其义不取。今据刘牧云：「天一、地二，天三、地四，天五、地六，天一、天三、天五为九，地二、地四为六，得生数之本也。」然有未尽七八九六成数之説。尔夫，地六、天七、地八、天九、地十，此成数之本也。今虚其十而不息，以象易道变通之不息也。夫用十则见其极数而无变通者也。以十则有百，百则有千，千则有万万则有亿此乃可穷之数也。故虚其十而不用焉。然虚其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之数者，乃金、木、水、火、土之谓也。若水生一，从天一防至地十，是十数也。火生二，从地二防至天一，是一数也。木生三，从天三防至地二之类故曰十亦有用也。赵岐注《关子明易》所谓互围头者是也。
经中体义【爻卦】 蔡 渊六十四卦各主一大时，卦内六爻是大时中所谓之人，即逐爻当位得失之小时也。本大时以观人之所为，合于时则吉，反于时则凶。卦内初三五为阳位，二四六为隂位。奇画为阳爻，偶画为隂爻。阳爻居阳位为得位，居隂位为失位；隂爻居隂位为得位，居阳位为失位。得位则吉，失位则凶。又初与四为应，二与五为应，三与上为应。一隂一阳则应，俱隂俱阳则不应。应则吉，不应则凶。此易象本体之大约也。然诸卦中或有得位而反凶，失位而反吉者；有应而反凶，不应而反吉者。何【阙】为与卦时合与不合故耳，但本时以认之【阙】矣，此易之应用而【阙】变也。卦有气，为隂【阙】柔也。有德，谓一卦所主之用也。至若干健、坤顺、震动、艮止之类是也。逐卦下所立之名，即时与德之本也。名下所属之辞，谓之繇辞，演一卦德用之旨也。六十四卦，卦有六位，皆以第五为君位，此易之大略也。其间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变。盖圣人意有所存，即主义，任彼不可滞于常例，学者详之。彖者，本是卦下辞之名。先儒亦云繇辞，孔子作文言，故于首标之云「彖曰」，盖以广述繇辞，统论一卦所主之大义，以断其归趣也。大象者，取上下二象物象以为义，不独取其形，本在取其用以为法。其间有与彖文相反者，或取相须而尽义，或取垂教之同归，使后人法而象之。但会其极处，则知非相反也。小象者，明逐爻所取物象，或辨其爻中所归之义，或足爻中所未尽之意，以垂法于人也。易卦初自乾坤而下，其间天地之代运，时世之极变，人事之治乱，第适其用，直终于既济、未济，复入于初，生生新新，循环无际，不出此六十四卦之时，与天地偕永。茍天地可灭，则此理乃亡矣。
论程氏易传 马端临按伊川之易，精于义理，而略于卜筮象数，此固先儒之説。然愚尝以为，易之象数卜筮，岂出于义理之外？盖有此理，则有此象，有此数，而卜筮之説，其所谓趋吉避凶、惠迪从逆云者，又未尝不一出于义理。平时本诸践履，则观象玩辞，此义理也；一旦谋及卜筮，则观变玩占，亦义理也。初不必岐而二之。然言出于圣贤之口，则单辞片语皆有妙理，假借旁通，悉为至教，往往多借易以明理，初不拘于説易也。自夫子而然矣，何也？君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，为干九二而言也。而干之九二，岂有学问宽仁之义乎？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉，为咸九四而言也。而咸之九四，岂有岁时代谢之义乎？盖其初因讲易，遂借易以言理，言理虽精，而于易此卦此爻之旨，则逺矣。如程子因君子豹变而发为自暴自弃之论，因君子得舆而发为匪风下泉之论，亦是意也。晦庵所谓「不看本文，自成一书」者，是已。
论易经文误字 洪 迈随笔曰：易举正三卷，云曾得王辅嗣、韩康伯手写注定传授眞本，比校今世流行本及国学乡贡举人等本，或将经入注，用注作经，小象中间以下句反居其上，爻辞注内移后义却处于前，兼有脱遗两字、颠倒谬误者，并依定本举正其讹，凡一百三节。今略取其明白者二十处载于此：坤初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜，隂始凝也，驯致其道至坚冰也。今本于象文霜字下误增坚冰二字。屯六三，象曰：即鹿无虞，何以从禽也？今本脱何字。师六五，田有禽，利执之，无咎。今本之字误作言，观注义亦全不作言字释也。比九五，象曰：失前禽，舎逆取顺也。今本误倒其句。贲亨，不利有攸往。今本不字误作小字。刚柔交错，天文也，文明以止，人文也。注云：刚柔交错而成文焉，天之文也。今本脱刚柔交错一句。坎卦习坎上脱坎字。姤九四，包失渔。注云：有其渔故失之也。今本误作无鱼。蹇九三，往蹇来正。今本作来反。困初六，象曰：入于幽谷，不明也。今本谷字下多幽字。鼎彖：圣人亨以飨上帝，以养圣贤。今本正文多而大亨三字，故注文亦误增大亨二字。震彖曰：不丧匕鬯，可以守宗庙社稷以为祭主也。今本脱不丧匕鬯一句。渐象曰：君子以居贤德善风俗。今本正文脱风字。丰九四，象遇其夷主吉，志行也。今文脱志字。中孚彖：豚鱼吉，信及也。今本及字下多豚鱼二字。小过彖：柔得中，是以可小事也。今本脱可字，而事字下误增吉字。六五，象曰：宻云不雨，已止也。注：阳已止下故也。今本正文作已上故，注亦误作阳已上故止也。既济彖曰：既济亨，小小者亨也。今本脱一小字。系辞二多誉，四多惧。注云：惧近也。今本误以近也字为正文，而注中又脱惧字。杂卦：▯稚而着。今本稚误作杂字。予顷于福州道藏中见此本，及后见晁公武所进易解，多引用之，世罕有其书也。