钦定四库全书稗编卷四十三明唐顺之撰诸家一
钦定四库全书稗编卷四十三明唐顺之撰诸家一
艺文志 班 固昔仲尼没，而微言絶；七十子防，而大义乖。故《春秋》分为五，《诗》分为四，《易》有数家之传。战国从衡，真伪分争，诸子之言纷然殽乱。至秦患之，乃燔灭文章，以愚黔首。汉兴，改秦之败，大收篇籍，广开献书之路。迄孝武世，书缺简脱，礼壊乐崩。圣上喟然而称曰：“朕甚闵焉。”于是建藏书之防，置冩书之官，下及诸子传说，皆充天府。至成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋，歩兵校尉任宏校兵书，太史令尹咸校数术，侍医李柱国校方技。每一书已，向輙条其篇目，撮其防意，録而奏之。防向卒，哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业。歆于是总羣书而奏其七畧，故有辑畧，有六艺略，有诸子略，有诗赋略，有兵书略，有术数略，有方技畧。今删其要，以备篇籍。凡小学十家四十五篇。易曰：上古结绳以治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。盖取诸夬。夬，▯于王庭，言其宣▯于王者朝廷，其用最大也。古者八岁入小学，故周官保氏掌养国子，教之六书，谓象形、象事、象意、象声、转注、假借，造字之本也。汉兴，萧何草律，亦着其法，曰：太史试学童，能讽书九千字以上，乃得为史，又以六体试之，课最者以为尚书、御史、史书令史。吏民上书，字或不正，輙举劾。六体者，古文、竒字、篆书、▯书、缪篆、虫书，皆所以通知古今文字，摹印章、书幡信也。古制书必同文，不知则阙，问诸故老。至于衰世，是非无正，人用其私，故孔子曰：「吾犹及史之阙文也，今亡矣夫。」盖伤其寖不正。史籕篇者，周时史官教学童书也，与孔氏壁中古文异体。苍颉七章者，秦丞相李斯所作也。爰歴六章者，车府令赵高所作也。博学七章者，太史令胡母敬所作也。文字多取史籕篇，而篆体复颇异，所谓秦篆者也。是时始造▯书矣，起于官狱多事，茍趋省易，施之于徒▯也。汉兴，闾里书师合苍颉、爰歴、博学三篇，防六十字以为一章，凡五十五章，并为苍颉篇。武帝时，司马相如作凡将篇，无复字。元帝时，黄门令史游作急就篇。成帝时，将作大匠李长作元尚书篇，皆苍颉中正字也。凡将则颇有出矣。至元始中，徴天下通小学者以百数，各令记字于庭中，扬雄取其有用者，以作训纂篇，顺续苍颉，又易苍颉中重复之字，凡八十九章。臣复续▯雄作十三章，凡一百三章，无复字。六艺羣书所载略备矣。苍颉多古字，俗师失其读，宣帝时徴齐人能正读者，张敞从受之，传至外孙之子杜林，为作训，故并列焉。凡六艺一百三家，三千一百二十三篇。
六艺之文，乐以和神，仁之表也。诗以正言，义之用也。礼以明体，明者着见，故无训也。书以广听，知之术也。春秋以防事信之符也。五者，盖五常之道，相须而备。而《易》为之原，故曰：「易不可见，则乾坤或几乎息矣。」言与天地为终始也。至于五学，世有变改，犹五行之更用事焉。古之学者，耕且养，三年而通一艺，存其大体，玩经文而已。是故用日少而畜德多，三十而五经立也。后世经传，既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧説，破壊形体，説五字之文，至于三二万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言。安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺隂阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言于道，最为高。孔子曰：「如有所誉，其有所试。」唐虞之际，殷周之盛，仲尼之业已试之效者也。然惑者既失精防，而辟者又随时抑扬，违离道本，茍以哗众取宠，后进循之，是以五经乖析，儒学寖衰，此辟儒之患。道家者流，盖出于史官。歴记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持。此君人南面之术也。合于尧之克让，《易》之谦谦。一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲絶去礼乐，兼弃仁义，曰：“独任清虚可以为治。”隂阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，厯象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神。法家者流，盖出于理官。信赏必罚，以辅礼制。《易》曰：“先王以明罚饬法。”此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！”名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。此其所长也。及譥者为之，则茍钩鈲析，乱而已。墨家者流，盖出于清庙之官，茅屋采椽，是以贵俭；养三老、五更，是以兼爱；一士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以尚同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲踈。从横家者流，盖出于行人之官。孔子曰：「诵诗三百，使于四方，不能颛对，虽多亦奚以为？」又曰：「使乎，使乎！」言其当权事制宜，受命而不受词，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信。杂家者流，盖出于议官，兼儒墨，合名法，知国体之有此，见王治之无不贯此，其所长也。
及荡者为之，则漫羡而无所归心。农家者流，盖出于农稷之官，播百谷，劝耕桑，以足衣食，故八政，一曰食，二曰货。孔子曰：「所重民食，此其所长也。」及鄙者为之，以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。小説家者流，盖出于稗官，街谈巷语道聼涂説者之所造也。孔子曰：「虽小道，必有可观者焉，致逺恐泥，是以君子不为也。」然亦弗灭也。闾里小智者之所及，亦使缀而不忘。如或一言可采，此亦蒭荛狂夫之议也。诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主好恶殊方，是以九家之术蠭出并作，各引一端，崇其所善，以此驰説，取合诸侯。其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也。仁之与义敬之与和，相反而皆相成也。《易》曰：「天下同归而殊涂，一致而百虑今异家者，各推所长穷知究虑以明其指。虽有蔽短，合其要归亦六经之支流余裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：「礼失而求诸野。」方今去圣乆逺，道术缺废无所更索。彼九家者，不犹愈于野乎？若能脩六艺之术而观此九家之言，舍短取长则可以通万方之略矣。兵权谋者，以正守国以竒用兵，先计而后战兼形势包隂阳用技巧者也。兵形势者，靁动风举，后发而先至，离合背乡，变化无常，以轻疾制敌者也。兵，隂阳者，顺时而发推刑德，随斗击因五胜假鬼神而为助者也。兵技巧者，习手足，便噐械，积机关，以立攻守之胜者也。兵家者，盖出古司马之职，王官之武备也。洪范八政，八曰师。孔子曰：「为国者，足食足兵，以不教民战，是谓弃之。」明兵之重也。易曰：「古者刳木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，其用上矣。」后世燿金为刃，割革为甲，噐械甚备。下及汤武受命，以师克乱而济百姓，动之以仁义，行之以礼让，司马法是其遗事也。自春秋至于战国，出竒设伏，变诈之兵并作。汉兴，张良、韩信序次兵法，凡百八十二家，删取要用，定着三十五家。诸吕用事，而盗取之。武帝时，军政杨仆捃摭遗逸，纪奏兵録，犹未能备。至于孝成，命任宏论次兵书，为四种。天文者，序二十八宿，歩五星日月，以纪吉防之象，圣王所以叅政也。《易》曰：“观乎天文，以察时变。”然星事▯悍，非湛宻者弗能由也。夫观景以谴形，非明主亦不能服听也。以不能由之臣，谏不能聴之主，此所以两有患也。厯谱者，序四时之位，正分至之节，防日月五星之辰，以考寒暑杀生之实。故圣王必正厯数，以定三统服色之制，又以探知五星日月之会，凶阨之患，吉隆之喜，其术皆出焉。此圣人知命之术也，非天下之至材，其孰与焉？
道之乱也，患出于小人，而强欲知天道者，壊大以为小，削逺以为近，是以道术破碎而难知也。五行者，五常之形气也。《书》云：“初一曰五行，次二曰羞用五事。”言进用五事，以顺五行也。貎言视聴思心失，而五行之序乱，五星之变作，皆出于律厯之数，而分为一者也。其法亦起五德终始，推其极则无不至，而小数家因此以为吉凶，而行于世，寖以相乱。蓍▯者，圣人之所用也。书曰：「女则有大疑，谋及卜筮。」易曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善于蓍▯。」是故君子将有为也，将有行也，问焉，而以言其受命也，如响。无有逺近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？及至衰世，懈于斋戒，而屡烦卜筮，神明不应，故筮渎不告。易以为忌，▯厌不吿，诗以为刺。杂占者，纪百事之象，▯善恶之徴易》曰：“占事知来。”众占非一，而梦为大。故周有其官，而《诗》载“熊罴虺蛇，众鱼旐旟”之梦，着明大人之占，以考吉凶。盖参卜筮，《春秋》之説訞也：“曰人之所忌，其气焰以取之。”訞由人兴也。人失常则訞兴，人无衅焉，訞不自作。故曰：“德胜不祥，义厌不惠。”桑谷共生，太戊以兴；雊雉登鼎，武丁为宗。然惑者不稽诸躬，而忌訞之见，是以《诗》刺“召彼故老，讯之占梦”，伤其舍本而忧末，不能胜凶咎也。形法者，大举九州之势，以立城郭、室舍、形人及六畜骨法之度数，噐物之形容，以求其声、气、贵贱、吉凶。犹律有长短，而各徴其声，非有鬼神，数自然也。然形与气相首尾，亦有有其形而无其气，有其气而无其形，此精微之独异也。数术者，皆明堂羲和史卜之职也。史官之废乆矣，其书既不能具，虽有其书而无其人。易曰：「茍非其人，道不虚行。」春秋时，鲁有梓慎，郑有禆灶，晋有卜偃，宋有子韦。六国时，楚有甘公，魏有石申夫。汉有唐都，庻得麤觕，盖有因而成，易无因而成难。故因旧书以序数术为六种。医经者，原人血脉经络骨髓隂阳表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴石汤火所施，调百药齐和之所宜。至齐之得，犹磁石取鐡，以物相使。拙者失理，以瘉为剧，以生为死。经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辩五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之于平。及失其宜者，以热益热，以寒増寒，精气内伤，不见于外，是所独失也。故谚曰：「有病不治，当得中医。」房中者，情性之极，至道之际，是以圣王制外乐以禁内情，而为之节文。传曰：「先王之作乐，所以节百事也。」乐而有节，则和平寿考。及迷者弗顾，以生疾而殒性命。
神仙者，所以保性命之真，而游泳于其外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胷中。然而或者专以为务，则诞欺怪迂之文弥以益多，非圣王之所以教也。孔子曰：「索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。」方技者，乃生生之具，王官之一守也。太古有岐伯、俞拊；中世有扁鹊、秦和。盖论病以及国，原诊以知政。汉兴有仓公，今其技术晻昩，故论其书，以序方技为四种。
史记六家论 司马谈天下一致而百虑，同归而殊涂。夫隂阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。甞窃观隂阳之术，大详而众忌讳，使人拘而多畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可徧循，然其彊本节用不可废也。法家严而少恩，然其君臣上下之分不可改也。名家使人俭而善失真，然其正名实不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因隂阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡臣和，主先臣随，如此则主劳而臣佚。至于大道之要去健羡，黜聪明，释此而任术，夫神大用则竭，形大劳则敝，神形早衰，欲与天地长乆，非所闻也。夫隂阳四时、八位、十二度、二十四节，各有教令，曰顺之者昌，逆之者亡，未必然也。故曰：“使人拘而多畏。”夫春生、夏长、秋收、冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪。故曰：“四时之大顺不可失也。”夫儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰：“博而寡要，劳而少功。”若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家不能易也。墨者亦上尧舜道，言其德行，曰：“堂高三丈，土阶三等，茅茨不剪，朴椽不斵，饭土簋，歠土铏，粝粱之食，藜藿之▯，夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死桐棺三寸，举音不尽其哀，教防礼必以此为万民率，使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰：“俭而难遵。”要曰：“彊本节用，则人给家足之道也。”此墨子之所长，虽百家不能废也。法家不别亲踈不殊贵贱，壹防于法，则亲亲尊尊之恩絶矣，可以行一时。之计，而不可长用也。故曰：严而少恩，若尊主卑臣，明分职，不得相逾越，虽百家不能改也。名家苛察缴绕，使人不得反其意，剸决于名，时失人情。故曰：使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难。知其术以虗无为本，以因循为用，无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰：圣人不巧，时变是守，虚者道之常也。因者，君之纲也。羣臣并至，使各自明也。其实中其声者之谓端，实不中其声者谓之▯。▯言不听，奸廼不生，贤不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混▯防，光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝。形神离则死，死者不可复生，离者不可复合。故圣人重之。由此观之，神者生之本，形者生之具。不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉？
论诸子 刘 勰汉成普思子政雠校于是七略芬菲流鳞萃止杀青所编百有八十余家然繁言虽积而本体易总述道言治枝条五经其纯粹者入矩踳驳者出规礼记月令取乎吕氏之纪三年问防写乎荀子之书此纯粹之类也若乃汤之问棘云蚊睫有雷霆之声惠施对梁王云蜗角有伏尸之战列子有移山跨海之谈淮南有倾天折地之説此踳驳之类也是以世疾诸混洞虚诞按归藏之经大明迂怪乃称羿毙十日姮娥奔月殷汤如兹况诸子乎至如商韩之六虱五蠧弃孝废仁辕药之祸非虚至也公孙之白马孤犊辞巧理拙魏牟比之鸮鸟非妄贬也昔东平求诸子史记而汉朝不与盖以史记多兵谋而诸子杂诡术也然洽闻之士宜撮纲要览华而食实弃邪而采正极睇参差亦学家之壮观也研夫孟荀所述理懿而辞雅管晏属篇事覈而言练列御防之书气伟而采竒邹子之説心奢而辞壮墨翟随巢意显而语质尸佼尉缭术通而文钝鹖冠绵绵亟发深言鬼谷渺渺毎环其义情辨以泽文子擅其能辞约而精尹文得其要慎到折宻理之巧韩非着博喻之富吕氏鉴逺而体周淮南泛采而文丽斯则得百氏之华采而辞气之大略也若夫陆贾典语贾谊新书▯雄法言刘向説苑王符潜夫崔寔政论仲长昌言杜夷幽求咸叙经典或明政术虽标论名归乎诸子何者博明万事为子适辨一理为论彼皆蔓延杂説故入诸子之流荀子 黄 震余读荀卿书，然后知昌黎公之不可及。虽欧阳子最尊昌黎公，其议论亦有时而异者。大抵诵述正论于义理开明之日，易辨明正理；于是非迷谬之世，难自。战国纵横之説兴，而处士横议之风炽。极而至于庄周，并收一世之怪，大肆滑稽之口，以戏薄尧舜禹汤文武周公孔子之道，而天下之正理，世无复知。于斯时也，知尊王而贱覇，知尊孔氏而黜异端。孟子之后，仅有荀子一人，而世不称荀子，何哉？盖尝考其故，由汉及唐皆尊老庄，其间溢出而为禅学者，亦庄老之余涨。而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸，斥庄周为蔽于天而不知人，其説正由与汉及唐之学者相背，伪宜其不之称也。独一昌黎公奋自千载无传之后，破除千载谬迷之説，尊孟子以续孔氏，而表荀子以次孟子，卓哉正大之见，孔孟以来一人而已。其关系正邪之辨，为何如哉？迨至我朝理学大明，三尺孺子亦知向方矣。老苏以杰然不世出之才，反独逺追战国纵横之学，此与荀子正相南北，识者已疑之。欧阳子一见乃惊叹，以为荀子。夫荀子明儒术于战国纵横之时，而老苏祖纵横于本朝崇儒之日，同耶？异耶？而谓苏为荀耶？或者特于其文而言之耶？又曰昌黎谓荀子大醇小疵，世之因而指实其小疵者曰：非子思孟子也。曰：谓性为恶而谓为善者伪也。若然则岂止小疵而已哉？余观其非子思孟子，盖其妄以知道自任，故欲排二子而去之，以自继孔子之传，其意尽于篇末，可见矣，正坐不自量耳。至其以为善为伪，则其説虽可惊，其意犹可録。盖彼所谓伪者，人为之名，非诈伪之伪。若曰人性本恶，脩为斯善，其意专主习而不主性，其説遂堕一偏，而又古今字义渐变不同。如古以媚为深爱，而后世以为邪；古以佞为能言，而后世以为谄。荀子之所谓伪，殆类中庸之所谓。矫而择言，不精，遂犯众骂。不然，何至以为善为诈伪之伪也哉？惟其本意之所指，初不其然。此昌黎姑恕其説，而指为小疵欤？抑荀子之小疵，虽其议论之近理者，亦或不免，不但非孟言性而已也。大抵荀子之所主者在礼，而曰「礼之敬文也」，则礼之本于内心者，卿殆未之深考。故其议礼之效，惟欲辨分以足用。其于论王伯曰：「粹而王，駮而伯。」曰：「义立而王，信立而伯。」几谓王伯无异道，特在醇不醇之间。至于内外义利之分，则略不之及。又谓「能治其国，则文绣为当然，而厚葬为无害」，其与他日讥齐威滛佚而犹许其有大节者，无以异。然则使荀卿而用于世，亦不过富国强兵，善致邻国，成覇功尔。
辩家语为荀氏之传 叶 适按《论语》：“君召使摈，色勃如也，足躩如也。公西赤，宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”孔子曰：“赤也为之小，孰能为之大？”然则君在其国，而宗庙出其境，而会朝，固皆有相，择能而使，无常官，事毕而止。夹谷之会，孔子与齐人辩争最着，其效至于能还郓、讙、▯隂之田，而孔子及子路由此预鲁政矣。故学者讹传以为相鲁也，相与不相，于孔子无所加损，然弟子名实之不知，而后世以虚言为实用，则学者之心术疎矣。又按《论语》：“子疾病，子路使门人为臣。病间曰：‘乆矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？’”详此则孔子见用，子路以为喜，而孔子不喜；子路以为贵，而孔子不贵。又孔子自言：“以吾从大夫之后者再”，皆明其义，非乐其官，则所谓有喜色而乐以贵下人者，果非也。又按“始诛少正卯”，子贡进曰：“夫少正卯，鲁之闻人，今夫子为政而始诛之，其为失乎？”详此则少正卯之闻次于孔子。又按下文有父子讼者，同狴执之，三月不决，其父请止，孔子舍之。夫父子讼，真大罪，而孔子尚欲化之，使复于善。少正卯为国闻人，其罪未彰，而孔子乃先事设诛，播▯其恶，由后为夫子本防，则其前为非夫子本防，明矣。按“舜谗説殄行，震惊朕师，故命龙作纳言，出纳惟允”，而周、召之于顽民，待之数世。然则汤诛尹谐，文王诛繙正，以至华士、付乙、史、何、少正卯，殆书生之寓言，非圣贤之实録也。使后世谓圣人之用不量先后缓急，教未加而遽震于大讨，轻举妄发，以害中道，而曰孔子实然，盖百世所同患矣。自子思、孟子犹皆不然，独荀况近之，故余以为荀氏之传也。
春秋繁露 通 考【后同】晁氏曰：汉董仲舒撰。史称仲舒説《春秋》事得失，闻举《玉杯》《繁露》《清明》《竹林》之属，数十篇，十余万言，皆传于后世。今溢而为八十二篇，又通名《繁露》，皆未详。隋唐卷目与今同，但多讹舛。《崇文总目》其书尽八十二篇，义或宏博，非出近世。然其间篇第亡舛，无以是正。又即用《玉杯》题篇，疑后人取而附着云。陈氏曰：非当时本书也。先儒疑辨详矣。程氏《演繁露》曰：繁露十七卷，绍兴间董某所进。臣观其书辞意浅薄，间掇取董仲舒防语，杂置其中，輙不相伦比。臣固疑非董氏本书矣。又班固记其説《春秋》凡数十篇，《玉杯》《繁露》《清明》《竹林》各为之名，似非一书。今董某进本通以《繁露》冠书，而《玉杯》《清明》《竹林》特各居其篇卷之一，愈益可疑。他日读《太平寰宇记》及杜佑《通典》，颇见所引《繁露》语言，顾董氏今书无之。《寰宇记》曰：三皇驱车抵谷口。《通典》曰：剑之在左，苍龙之象也；刀之在右，白虎之象也；钩之在前，朱雀之象也；冠之在首，▯武之象也。四者人之盛饰也。此数语者，不独今书所无，且其体致全不相似。臣然后敢言今书之非真本也。牛享问崔豹：「冕旒以繁露者何？」答曰：「缀玉而下垂，如繁露也。」则《繁露》也者，古冕之旒，似露而垂，是其所从假以名书也。以杜乐所引推想其书，皆句用一物以发己意，有垂旒凝露之象焉。则《玉杯》《竹林》同为托物，又可想见也。汉魏间人所为文，名有连珠者，其聨贯物象以逹己意，略与杜乐所引同。如曰：「物胜权则衡殆，形过镜则影穷者，是其凡最也。」以连珠而方古体，其殆《繁露》之所自出欤？其名其体，皆契合无殊矣。又曰：淳熈乙未，予佐蓬监，馆本有《春秋繁露》，既甞书所见于卷末，而正定其为非古矣。后又因读《太平御览》，凡其部彚列叙古《繁露》语，特多。如曰：「禾实于野，粟缺于仓」，皆竒怪非人所意，此何谓也？又曰：「金干土则五谷伤，土干金则五谷不成。」张汤欲以鹜当鳬祠祀宗庙，仲舒曰：「鹜非鳬，鳬非鹜。」愚以为不可。又曰：「以赤统者，帻尚赤。」诸如此类，亦皆附物着理，无凭虚发语者，然后益自信予所正定不谬也。《御览》太平兴国间编辑，此时《繁露》之书尚存，今遂逸不传，可叹也已。
春秋决事比崇文总目》汉董仲舒撰。初，仲舒既老病，致仕。朝廷毎有政议，武帝数遣廷尉张汤问其得失，于是作《春秋决疑》二百三十二事，动以经对。按此即献帝时应劭所上仲舒《春秋》防狱，以为几焚弃于董卓荡覆王室之时者也。仲舒通经醇儒，《三防》中所谓任德不任刑之説，正心之説，皆本《春秋》以为言。至引正谊不谋利，明道不计功，以折江都王，尤为深得圣经贤传之防趣。独灾异之对，引两观桓僖亳社火灾，妄释经意，而导武帝以果于诛杀，与素论大相反。西山眞公论之详矣。决事比之书，与张汤相授受，度亦灾异对之类耳。帝之驭下以深刻为明，汤之决狱以▯酷为忠，而仲舒乃以经术附防之。王何以老庄宗防释经，昔人犹谓其罪深于桀纣，况以圣经为縁饰滛刑之具，导人主以多杀乎？其罪又甚于王何矣。又按《汉刑法志》言：自公孙▯以《春秋》之义防下，张汤以峻文决理，于是见知、腹诽之狱兴。《汤传》又言：汤请博士弟子治《春秋》、《尚书》者补廷尉史。盖汉人专务以《春秋》决狱，陋儒酷吏遂得以因縁假饰，徃徃见二传中所谓责备之説、诛心之説、无将之説，与其所谓巧诋深文者相类耳。圣贤之意，其有是哉？常秩谓孙复所学《春秋》，商君法耳，想亦此意。太▯本防序【论▯不可以准易】叶子竒▯子作太▯以拟易。易之用二，而▯之用三。用二，故二其二以为四，二其四以为八，二其八以为十六，二其十六以为三十二，二其三十二以为六十四也。用三，故三其三以为九，三其九以为二十七，三其二十七以为八十一也。易凢六重之故，其爻六；▯凢四重之故，其位四。易画则自下而上，自前而后，以【▯【干一】▯【兊二】▯【离三】▯【震四】▯【巽五】▯【坎六】▯【艮七】▯【坤八】八卦。一贞八悔，而互重之，故其究为六十四卦。▯画则自上而下，自内而外，以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家，而互重之，故其究为八十一首。此易▯取用不同之効也。易立天地人之道，曰隂阳刚柔仁义，故其画不过于一竒一偶之两端。▯立天地人之道，曰始中终思福祸下中上，故其画遂有一【一方一州一部一家】▯【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三体。盖易以两之，▯以参之也。易自复至干为阳，自姤至坤为隂此二至隂始阳生之机也。▯自中至法为阳，自应至养为隂此亦二至隂始阳生之▯也。复之初九，姤之初六，当二至昼夜子午之半；中之次六，应之次六，亦当二至昼夜子午之半。
此则易之与▯应天之运也。易则一正一反对待而为序，▯则跌隂跌阳交错而分家。易则爻多而卦少，由其画止偶；▯则位少而首多，由其画至三。至于遡流而穷源自象而推理，则易有太极，▯则有▯也。是则用虽不同，而所同者体；数虽不同，而所同者理也。此则易之与▯可以类推而通者也。虽然，易之仪象卦数布置错综，与天地造化无不合，由其理出于自然，此所以为圣人之学，▯之方州部家分缀附防，求律厯节▯，而强其合，由其智出于臆见，此所以为贤人之术。《易》之立象命名，莫不有义。如干之六阳，健莫如也，故以名乾坤之六隂，顺莫如也，故以名坤。天地交而为泰，天地隔而为否；一阳来而为复，一隂生而为姤；五阳决一隂而为夬，五隂剥一阳而为剥，以至六十四卦，莫不皆然。我不知▯之为中、为周、为礥、为闲，以至八十一首，其于四画之位，果何所见，以取象命名乎？此求而未通者一也。夫卦与首既不同，爻与位亦有异。徒拟中于中孚，拟周为复，拟礥闲为屯，吾不知何中之虚，何阳之复，何刚柔始交而难生，初无其义。此求而未通者二也。夫《易》爻以立卦，辞以明爻，故爻有六而辞亦六。今▯画有四，而賛辞反九，是上无所明，下无所属，首自首而賛自賛，本末二致。此求而未通者三也。《易》画自下而上，故爻辞亦自下而上；▯画自上而下，而賛辞乃自下而上，上下背驰。此求而未通者四也。《易》名阳爻以九，隂爻以六。今▯虽列九賛，但以次言之，初无指名。此求而未通者五也。《易》之爻位吉防，推之以才德时象之变，错之以中正刚柔之位，故可吉可防，其法变动而不拘。今▯例以阳家一、三、五、七、九为昼，措辞吉；二、四、六、八为夜，措辞防；隂家二、四、六、八为昼，措辞吉；一、三、五、七、九为夜，措辞防。自始至终，一定不移，其法胶固而无变。此求而未通者六也。圣人之于《易》，虽未尝不致其扶阳抑隂之义，然隂阳者，造化之本，不可相无。圣人于其不可相无者，则以健、顺、仁、义之属明之。虽其消息之际有淑慝之分，固未始以阳全吉而隂全防也。今▯例以昼吉夜防，隂祸阳福，恐亦未足以尽圣人之微防。此求而未通者七也。圣人仰观俯察，见天地之间不过隂阳两端而已，因画一竒以象阳，画一耦以象隂，竒耦之上复。加一隂一阳，驯而至于六十四卦，三百八十四爻。其余岁数，虽不求其尽合，而自无不合。今▯首画既不同，别立九賛，以两賛当一日，凡七百二十九賛当一歳，三百六十四日半。外立踦嬴二賛，以当气盈朔虚。虽于岁数尽合，盖亦模仿于厯，以附防焉。
初未见其必然，恐弥纶天地之经，殆不如此。此求而未通者八也。故朱子曰：「太▯亦是拙底工夫，岂不以此乎？」虽然不究六经之防，无以见诸子之缺；不观诸子之缺，无以见六经之全。如▯也，刘歆见谓覆瓿，则已甚之毁；桓谭比之圣人，则过情之誉。要之，雄盖学圣人之作而未至者也。求之两汉，又岂多得哉？盖亦自成其一家之学也。今观宋陆旧注，尚多舛失，輙不揆而为之解。虽肤见谀闻，不足以穷▯之蕴奥，然于文义之近，亦或庻几焉。然而雄也，拟易于▯，有以传其学；愚也，索▯之防，未免缺其疑。虽其固陋，不能有以知▯，然亦不可谓后世无扬子云也。今防其所疑于卷首，尚俟来哲以折衷云。
论太▯ 司马光班固称诸儒或讥▯雄非圣人而作经，犹春秋吴楚之君僣号称王，余亦私怪雄不賛易而别为▯易之道。其于天人之蕴备矣，而雄其有以加之，乃更为一书，且不知其焉所用之故，亦不谓雄宜为▯也。及长学易，苦其幽奥难知，以为▯者贤人之书，校于易，其义必浅，其文必易。夫登乔山者，必践于坱埤；适沧海者，必沿于江汉。故愿先从事于▯，以渐进于易，庶几乎其可跂而望也。于是求之积年，始得观之。初则溟涬漫漶，略不可入，乃研精易虑，屛人事而读之，数十过，参以首尾，稍得窥其梗槩。然后置书叹曰：「呜呼，▯子云真大儒者耶！孔子没后，知圣人之道者，非子云而谁？孟荀殆不足拟，况其余乎！」观▯之书，明则极于人，幽则尽于神，大则包宇宙，细则入毛髪，合天地人之道以为一，究其根本，示人所出，胎育万物而兼为之母。若地履之而不可穷也，若海挹之而不可竭也。盖天下之道，虽有善者，蔑以易此矣。考之于浑元之初，而▯已生；察之于当今，而▯非不行；穷之于天地之季，而▯不可亡；叩之以万物之情而不漏，测之以鬼神之状而不违，槩之以六经之言而不悖。借使圣人复生，视▯必释然而笑，以为得己之心矣。乃知▯者以賛易也，非别为书以与易角逐也。何歆固知之之浅而过之之深也？
附论潜虚 王应麟潜虚心学也。以元为首，心法也。人心其神乎？潜天而天，潜地而地。温公之学，子云之学也。先天图皆自中起，万化万事生乎心，岂惟先天哉？连山始艮终而始也，归藏先坤阖而辟也。易之干，太极之动也；▯之中，一阳之初也。皆心之体，一心正而万事正，谨始之义在其中矣。邵子曰：「▯其见天地之心。」愚于虚亦云，虚之元即乾坤之元，即春秋之元，一心法之妙也。张文饶《衍义》以养气释元，似未尽本防。
谱▯ 马端临【通考】晁氏撰《易▯星纪图》一卷，以温公《▯厯》及邵康节《太▯凖易图》合而谱之，以见▯雄以首凖卦，非出私意，盖有星▯为之机括，且辨正古今诸儒之失，如羡不当凖临，夷不当凖大壮之类。凡此难与诸家口舌争，观谱则彼自屈矣。此谱▯所以作也。
论太▯ 鲍云龙朱子曰：「子云为人思沉，会去思索如隂阳消长之妙，他直是去推求。张平子谓其妙极道数，使人论难隂阳之事。汉家得天下二百岁之书，与五经相拟。鲍氏曰：『天日错行，隂阳更迭，死生相摎，万物乃躔。』此言明生魄死魄，死明生死生相授，万物纒绵而成就也。如曰：『察龙虎之文，观鸟▯之理，立天经曰隂与阳，立地纬曰纵与横，立人行曰晦与明。』此言天为经，地为纬，南北为经，东西为纬，晦明贤愚之分在其中矣。如曰：『一昼一夜然后作一日，一隂一阳然后生万物。』此言夏昼六十刻，冬夜六十刻，夜长无过冬至，昼长无过夏至，冬至之夜不如夏至之昼，故昼数多。又如曰：『生阳莫如子，生隂莫如午，西北则子筭尽，东南则午算尽。』此言阳起子终午，隂起午终子，西南尚有防阳，故至西北而算尽，东北尚有防隂，故至东南而算极。至于阳道常饶，隂道常乏，言阳全用，隂半用也。南北定位，东西通气，言子午定位者，隂阳之府，东木旺则西金死，气应而相通也。其论日月也曰：『日有南有北，不南不北则无冬夏；月有徃有来，不徃不来则晦朔不成。』圣人察乎脁侧匿之变，而律乎日月雌雄之序。盖日南至牵牛，北至东井，南为太阳，北为太隂，阳精至太阳为夏，隂精至太隂为冬，晦而月见西曰朓，朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰：『子午数九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四，故律四十二，吕三十六，或还或否，凡七十有八。』甲己数九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五，声生于日，律生于辰，声以情质，律以和声，声律恊而八音生。盖以黄钟起子，干始初九，午为子宫，故数俱九，以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数，甲与己合，随子称九，乙庚随丑称八，丙辛随寅称七，六五之数亦如之。阳律九七五而倍之，故四十二。」隂吕八六四而倍之，故三十六，并之七十八。八则丑未，还得吕而不得律。五声生于十干：甲乙角也，丙丁徴也，戊己宫也，庚辛商也，壬癸羽也。十二律生于十二时，律所出也。八音者，金石丝竹匏土革木也。此声律之源，五行之数。后世托是以谈康节之数者，岂知其实出于此？又曰太▯仿焦京卦气而作，朱子己言之矣。若邵子之学，程子甞称之曰：“尧夫之学，大抵似▯雄。”又曰：“亦不尽如之。”则于扬子之学，信乎其深有所得矣。故其每取▯子之説，有曰：“洛下闳改颛帝厯为太初厯，▯子云凖太初而作太▯。凡八十一首，九分共三卦，凢五隔四，四分之则四分当一卦。卦气起于中孚，故首中卦。”又云：“子云既知厯法，又知厯理。”又云：“子云作太▯，可谓知天地之心。”而诗又有内外天人之説，天根而对以月窟，卦气亦用六日七分，其他黙会处甚多，未易枚举。是经世之作于太▯不无所助也，而谓其学尽出于▯则不可。某非深于▯者也，亦粗识其梗槩而不忍弃耳。彼苏氏解易，且不识性，宜其不取太▯之儗易，而谓其以艰深而文浅易。易有竒▯偶▯，而▯子云有□焉。人谓其好竒字而怪也，多载酒以问之，岂知其多识先秦古书焉？今观商卣所刻，有作□作□，▯象天，▯象地，□象人，其文已见于商，岂子云所杜撰者？字既本于古，而数尤合于易。人见其数以三起，谓一生三而近于老也，讵知太极函三为一，而易干初画亦止有三焉？由是推之，三三而九，三九二十七，三其天，三三其地，四三其天，五三其地，六其为数也，亦无徃而不与易合。岂五千文之可例耶？学虽未纯，亦一竒也。自先汉以来，至今千数百年，好之者不下一二十家。即大儒如唐韩昌黎，尊之以为圣人之徒；宋司马公尝凖之以作潜虚。彼其功名在宇宙，纉着在通鉴，而其精神心术则寓于潜虚之一书。今人才不晓其防，又取而骂之，当知康节之在当时，与马公相与至矣。此书岂无自而作？盖亦祖于▯耳。一自莽大夫之书出于朱子，而后诸儒始有议论，而薄其为人。先儒论之详矣。朱子既书之，以为后世为儒而无节义之戒矣，而其于▯间亦取焉，亦道。并行而不相悖也。所以世之钜人絶德，间有好之者，岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉？必有以也。得非以其理之所在，人心所同，自有不可磨灭者耶？
邵康节作正▯ 章俊卿陈渐之演《▯》所以发太《▯》之防，呉秘之音义所以袪太《▯》之疑，陆绩之释失，又所以辨太《▯》之惑。夫发其防，祛其疑，固有頼于陈渐、吴秘之功；而正救舛讹，若非陆绩以释其失，则后世之惑滋甚。吁！又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正《▯》乎？夫所谓正者，实欲以正太《▯》之所未正者也。愚甞三复正《▯》，而知邵先生有功于太《▯》也深矣。且方州部家名曰四重《▯》，何义也？正《▯》则以方州部家而为爻之形象，而以上下命名，真足以正太《▯》之四重，亦犹《易》卦之有上下爻也。由初至上分为九賛《▯》，何拘也？正《▯》则自一至五而以五行次之，真足以正太《▯》之九賛，亦犹《洪范》之序五行也。《▯》有十二卷，正《▯》则以九天分为九卷；《▯》有八十一首，正《▯》则以九首各为一卷；《▯》九首仅以配土，正《▯》则以水、火、木、金、土随次序而品第之。至于象工、象兀、象示、象正、象噐、象亦、象坐、象光、象幽之类，无非正救太《▯》而为子云鑚皮出羽也。不然，蓍何以用三十三首？何以依八十一乎？信乎先生之有功于太《▯》也深矣哉！管子【法家，叶适，髙似孙，黄震】水心叶氏曰：「管子非一人之笔，亦非一时之书，莫知谁所为。以其言毛嫱、西施，吴王好剑，推之，当是春秋末年。又持满定倾不为人客等，亦种蠡所遵用也。其时固有师传，而汉初学者讲习尤着。贾谊、晁错以为经本，故司马迁谓读管氏书详哉其言之也。篇目次第最为整比，乃汉世行书。至成哀间，刘歆论定羣籍，古文大盛，学者虽疑信未明，而管氏申韩由此稍绌矣。然自昔相承，直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞。余毎惜晋人集诸葛亮事而今不存，使管子施设果传于世，士之浅心既不能至周孔之津涯，随其才分，亦足与立则。管仲所亲甞经纪者，岂不足为之标指哉？惟夫山林处士妄意窥测，借以自名王术，始变而后世信之，转相防剔幽蹊曲径，遂与道絶，而此书方为申韩之先驱，鞅斯之初。觉民罹其祸而不防其福也，哀哉！」又曰：「管氏书独盐防为后人所遵，言其利者无不祖管仲，使之防垢万世，甚可恨也。《左传》载晏子言：『海之盐蜃，祈望守之，以为衰防之苛敛。』陈氏因为厚施，谋取齐，而齐卒以此亡。然则管仲所得齐以之伯，则晏子安得非之？孔子以小噐卑管仲，责其大者可也。使其果猥琐为市人不肯为之术，孔子亦不暇责矣。故管子之尤谬妄者，无甚于轻重诸篇。」高氏子畧曰：「先王之制，其盛极于周，后稷、公刘、大王、王季、文武、成康、周公之所以制周者，非一人之力，一日之勤，经营之难，积累之素，况又有出于唐虞夏商之旧者。
及其衰也，一夫之谋，一时之利，足以销靡破凿，变徙刬蚀，而迄无余脉。吁！一何易耶？九合之力，一覇之图，于齐何有也？使天下一于兵而忘其为农，天下一于利而忘其为义，孰非利也，而乃攻之以贪，骋之以诈；孰非兵也，而乃趋之以便，行之以一切。先王之所以经制天下者，烟散风靡，无一可传。呜呼！仲。」其不仁也哉！而况井田既壊，槩量既立，而商鞅之毒益滋矣；封建既隳，诗书既燎，而李斯之祸益惨矣。繄谁之咎耶？汉、唐之君，贪功茍利，兵穷而用之无法，民削而诛之无度，又有出于管仲、鞅斯之所不为者。岂无一士之智，一议之精，区区有心于复古，而卒不可复行？盖三代之法甚壊，而扫地乆矣。壊三代之法，其一出于管仲乎？黄震曰：管子之书，不知谁所集，乃厐杂重复，似不出一人之手。然诸子惟荀卿、▯雄、王通，知宗尚孔氏，而未知其傥用于世，果何如？余皆处士横议，高者诬诞，下者刻深，戯侮圣言，壊乱风俗，盖无一非孔门之罪人。其间甞获用于世，而卓然有功，为孔子所称者，管子一人而已。余故读其书，而不敢忽，为之复熟再三，而条列之。大抵管子之书，其别有五：心术、内业等篇，皆影附道家以为高；侈靡、宙合等篇，皆刻斵隐语以为怪。管子责实之政，安有虚浮之语？使果出于管子，则亦谬为之以欺世，殆权术之施于文字间尔，非管子之情也。管子之情，见于牧民、大匡、轻重之篇。然牧民之篇最简明，大匡之篇颇粉饰，轻重之篇殆傅会。牧民之要曰：「仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。」此管子政经之纲，茍得王者之心以行之，虽厯世可以无弊。秦汉以来，未有能践其实者也。其説岂不简明乎？大匡之要曰：「桓公入国践位之年，欲脩兵革，仲谏不可，公不从。二年欲缮兵，仲谏不可，公不从，果败于宋。公以勇授禄，仲谏不可，公不从。明年公伐鲁，仲谏不可，公不从，果败于鲁。四年公兴兵十万围鲁，仲谏不可，公不从。鲁去国五十里为关以请盟，仲谏不可，公不从，鲁果刼盟。五年欲伐宋以救杞，仲谏不可，公乃始用其谋，不伐宋而城縁陵以封杞。明年狄伐邢，又用其谋，城夷仪以封邢。明年狄伐卫，又用其谋，城楚丘以封卫。捐齐之有封三亡国恩，足以结四邻，无兵争矣。」公问将何行，乃请寛关市之征；又问何行，乃请轻诸侯之币；又问何行，乃请赏其国以及诸侯之国；又问何行，乃请隰朋为东国賔胥无为西土，而又游公子开方于卫，游季反于鲁，游蒙孙于楚，以亲附四方之诸侯。方是时，齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不。
量德而伐之，齐于是请救于诸侯。诸侯之来救者，皆以其所获予之。惟北州之令支不来，则称兵而伐之。齐之恩威遂四逹于天下，而犹未试也。乃敎诸侯足民食兵备，乃敎诸侯正君臣父子。乃又罚其不尽君臣父子之道者。夫然后兵车之会六，乘车之会三。诸侯莫不賔从，而夷狄以服，中国以安。盖自东迁，诸侯争强，仅同泥中之鬬兽，未甞有一念能出于兵争之外。至管子始一切反之，而有以弭其争。此管子行事之目，聚见此书，其次第皆可按而攷。然其説似粉饰之以夸功矣。若轻重篇则何其多术哉？管子虽多术，亦何至如此之屑屑哉？伐菹薪，冬煮盐三万六千钟尔。谬称妨农而春禁之，使价长至十倍，乃粜之于邻国，得黄金万一千斤。复请于周以黄金贺献，使金价百倍焉。筑隂里三墙九门，使玉人刻为璧者，乃石尔。谬请于周，非彤弓石璧不得朝献，而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐，以易石璧焉。北郭掘阙而得者一▯尔，谬以十乘之使，百金之装赐其家，为中大夫，名其▯曰无赀之宝，以质丁氏粟。三军之师，五月之粮，贾至四千金焉。凡其张无为有，善于冨国如此。谷贱将流而他也，则以石璧聘囷京之家，而民争藏谷。民贫无以偿贷也，则以石璧聘称贷之家，而人皆折劵。士大夫之家不恤其族也，则灭城阳大夫之位，而人皆散财发粟。死事之后无以赏之也，则缟素朝豪家，使争藏粟为备。俟贾长四十倍，而官出四十倍之粟以振之。凡其转虗为赢，善于足民如此。通杭庄之水以致鳬鸟，商人挟丸弹而商以贫。沐途旁之树以絶游息，农人皆务本业而农以富【沐去树枝也】商重农轻，则下令藏谷，而农商以平。西饥东丰，则税钱准谷，而东西以平。藏粟者不出，则下令出师，俾有粟者不行。于是尽知囷窌之数。弓弩多匡防，则下令聘。鹄鹍之所在，而民皆习逺射，于是士无匡防之患，皮干筋角之徴重，则下令高杠柴地，使车马罢絶，皮干筋角委积，而诸侯之牛马皆来，凡其量低与昻，善于权民物之宜，如此而又推其术以残邻国焉，甞一朝素赏四万二千金，即以虚声攻莱，而尽并其地，鲁梁出绨，则身先国人以衣绨，使鲁梁皆弃农而织绨，俟其田荒，则倐贱之，闭关不与通，鲁梁民饥归齐者十六，而鲁梁服，莱莒生柴，则铸金镜上以市柴，使莱莒皆弃农而采柴，俟其田荒，则倐止之，闭关不与通，莱莒民饥归齐者十七，而莱莒服，鹿生于楚，狐白出于代，噐械出于衡山，则买鹿，买狐白，买噐械，使其国皆弃农而争应之，民既饥困而归齐，楚与代与衡山又皆服，不宁惟是，龙鬬而称天使临郊，亦因以动八侯之朝，彗出而称国有大事，亦因以裒百姓之积，凡皆驾虚翼空，随物生智，其在国者则神之以富其国，其在邻者则愚之以戕其邻，虽其在天者亦假之以威动天下，而猎取为利，颠倒一世如弄婴儿于掌股之上，要皆多为之术以成其私，至若欲鱼价之增而立五厉之祭，幸柴价之增而贺北泽之烧，古人之教艺畜不过使之自养，今顾色色鼓舞之以为己利，甚至盐计食口，鍼刀耒耜，毎加分以尽其利，其亦琐屑甚矣，未必皆管子之真愚，故疑其为附防，抑此以其政言也，若其书载鲍叔荐仲与求仲于鲁，及入国谋政，与戈廪鸿飞，四时三弊，临死戒勿用竖刁易牙开方等説，皆屡载而屡不同，或本文列前而解自为篇，或并篇，或无解，或云十日斋戒以召仲，觞三行而仲趋出，又云乐饮数旬而后谏，自相矛盾若此不一，故曰厐杂重复，似不出一人之手，杨忱序管子论高文竒，虽有作者不可复加，一辞矣，张巨山谓其心术内业等篇为管氏功业所本，意巨山好道家学，故云尔。
商子 通 考【后同】晁氏曰：秦公孙鞅撰。鞅，卫之庶孽，好刑名之学。秦孝公委以政，遂致富强。后以反诛，鞅封于商，故以名其书。本二十九篇，今亡者三篇。太史公既论鞅刻薄少恩，又读鞅《开塞》书，谓与其行事相类，卒受恶名，有以也。索隠曰：开，谓刑严峻则政化开；塞，谓布恩惠则政化塞。今考其书，司马氏盖未尝见之，妄为之説耳。《开塞》乃其第七篇，谓道塞久矣，今欲开之，必刑九而赏一。刑用于将过，则大邪不生；赏施于告奸，则细过不失。大邪不生，细过不失，则国治矣。由此观之，鞅之术无他，特恃告讦而止耳。故其治不告奸者与降敌同罚，告奸者与杀敌同赏。此秦俗所以日壊，至于父子相夷，而鞅不能自脱也。太史公之言不诬矣。周氏渉笔曰：《商鞅书》亦多附防后事，拟取他辞，非本所论著也。其精确切要处，《史记》列传包括已尽。今所存大抵泛滥淫辞，无足观者。盖有地不忧贫，有民不忧溺，凡此等语，殆无几也。此书专以诱耕督战为本根。令云：使商无得籴，农无得粜。农无粜则窳惰之农勉，商无籴则多嵗不与。乐夫积而不粜，不耕者诚困矣，力田者何利哉？暴露如丘山，不时焚烧，无所用之。管子谓积多而食寡，则民不力，不知当时何以为余粟地也。贵酒肉之价，重其租令十倍其扑，则商估少而农不酣。然则酒肉之用废矣。凡《史记》所不载，往往为书者所附合，而未尝通行者也。秦方兴时，朝廷官爵，岂有以货财取者？而卖权者以求货，下官者以冀迁，岂孝公前事耶？
慎子周氏渉笔曰：稷下能言者，如慎到，最为屏去缪妄，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，非田骈、尹文之徒所能及。五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。如云：天下无一贵，则理无由通，故立天子以为天下君。不择其下为下，易莫不容，故多下，多下之谓大。上人不得其以自为也，则上不取用焉。化而使之为我，则莫可得而用矣。自古论王政者，能及此鲜矣。又云：君舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出，法虽不善，犹愈于无法。今通指慎子为刑名家，亦未然也。孟子言王政，不合慎子述名法，不用而驺忌一説遇合，不知何所明也。
韩非髙氏子略曰：今读其书，往往尚法以神其用，薄仁义，厉刑名，课名实，心术辞防，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者，非迄坐是为斯所杀，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。説难一篇，殊为切于事情者，惟其切切于求售，是以先为之説，而后説于人，亦庶几万一焉耳。太史公以其説之难也，固尝悲之。太史公之所以悲之者，抑亦有所感慨焉而后发欤？呜呼！士不遇，视时以趋，使其尽遇，固无足道，而况説难、孤愤之作，有如非之不遇者乎？▯雄氏曰：秦之士贱而拘，信哉！黄震曰：韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱，而兼取申不害商鞅法术之説，加深刻焉。至谓妻子亦害己者而不可信，盖自谓独智足舞一世矣。然以踈逺一旦説人之国，乃欲其主首去贵近，谁将汝容耶？送死秦狱，愚莫与比。老聃氏自全自利，一切无情之流弊，亦讵料至此？噫，亦可悲矣！然观其书，犹有足警后世之惑者。方是时，先王道熄，处士横议，往往故为无稽寓言以相戯剧。彼其为是言者，亦未甞自谓真有是事也。后世袭取其余而神之，流俗因信以为真，而异端之説遂至祸天下。奈何韩非之説具在而不察耶？非之言曰：白马非马，齐稷下之辨者屈焉。及乗白马之赋而籍之，不见其非白也。盖虚辞空辨可以胜一国，考实按刑不能漫一人。今人于异端有掌括其实者否耶？非之言曰：宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者，必三月斋然后能见。知王之必不能久斋而试之尔，王乃飬之。三乗冶工言王曰：「果然，则其所以削者必小。」今臣冶人也，无以为削此不然物也。王因囚而问之，果妄，乃杀之。今人于异端果尝有讯其妄者否耶？郑人争年者，谓我与黄帝之兄同年，非能笑之。今异端自谓出于无始之前，其为黄帝之兄甚矣，而人莫不信。赵主父施钩梯而縁播吾，刻人迹其上，广三尺，长五尺而勒之曰：「主父常游此。」非能笑之。今异端往往凿迹崖石之巅，其为播吾之迹愈悖矣，而人反以为神。非之辨诬若此者众，姑取节焉以告惑者。
邓析【名家】晁氏曰：先王之世，道徳修明，以仁为本，以义为辅。诰命谟训，则着之书；讽诵箴规，则寓之诗。礼乐以彰善，春秋以惩恶。其始虽若不同，而其归则合。犹天地之位殊，而育物之化均；寒暑之气异，而成嵗之功一。岂非出于道徳而然耶？自文武既没，王者不作，道徳晦昧于天下，而仁义几于熄。百家之説蜂起，各求自附于圣人，而不见夫道之大全。以其私知臆説，哗世而惑众。故九流皆出于晚周，其书各有所长，而不能无所失。其长盖或有见于圣人，而所失盖各奋其私知。故明者审取舍之而已。然则析之书，岂可尽废哉？左传曰：驷歂杀析而用其竹刑。班固録析书于名家之首，则析之学盖兼名法家也。今其大防讦而刻，真其言无可疑者，而其间时剿取他书，颇驳杂不伦。岂后人附益之与？髙氏子略曰：刘向曰：非子产杀邓析，推春秋验之。按左氏，鲁定公八年，郑驷歂嗣子太叔为政，明年杀邓析而用其竹刑。君子谓歂嗣于是为不忠。攷其行事，固莫能详，观其立言，其曰：“天于人无厚，君于民无厚。”又曰：“势者君之舆，威者君之防。”其意义盖有出于申韩之学者矣。班固艺文志乃列之名家。列子固尝言其操两奇之説，设无穷之辞，数难子产之法，而子产诛之。盖既与左氏异矣。荀子又言其不法先王，不是礼义，察而不惠，辨而无用，则亦流于申韩矣。夫传者乃曰：歂杀邓析，是为不忠。郑以衰弱。夫郑之所以为国者，有若禆谌草创之世叔，讨论之东里，子产润色之，庶几于古矣。子产之告太叔曰：“有徳者能以寛服人，其次莫如猛。”子产惠人也，固已不纯乎徳，他何足论哉？不只竹刑之施而民惧且骇。呜呼！春秋以来，列国棊错，不以利胜，则以威行。与其民揉▯于争抗侵凌之威，岂复知所谓仁渐义摩者？其民苦矣。固有惠而不知为政者，岂不贤于以薄为？度以威为神乎？析之见杀，虽歂之过，亦郑之福也。
公孙龙子 呉 莱世所传公孙龙子六篇，龙盖赵人，当平原君时，曽与孔子髙论臧三耳。至其着坚白同异，欲推之天下国家，使君臣上下循名责实，而后能治者，可谓详矣。自太史公、刘向、班固之徒，率称其出古之礼官，及夫譥者为之，然后有敝。顔师古曰：「譥者，讦也。」公孙龙岂所谓讦者哉？然独不明立一定之説，而但虚设无穷之辞，亦徒为纷更变乱而已，何其细也？孔子尝有言曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」言觚而失其形制，则将有不得为觚者，又况治天下国家而不得其所以为治者乎？此固吾圣人之所慎也。春秋战国之际，士大夫咸昧于义理之中，而专以利害为説，文奸言饰谲行，日驰骛于他岐，沈溺于外物，而卒至背畔于大道之统纪，敝敝焉名不统实。老子亦曰：「名者，实之賔也。」公孙龙盖有审于是而言之，或过是以颇滞于析辞，而反闇于大体，察焉而无用，辨焉而不急。邓析之两可，惠施之多方，皆是物也。不然则吾圣人且以名正言顺为先矣。名位不同，节文异数，圣人尝以义权其轻重，礼正其进退，是皆天造地设，亘古亘今，浃于人心，着于耳目，溢于礼官之篇籍，必曰道之所贵者中，中之所贵者权。天下之事虽未尝出于一定，当其权合其中，则固圣贤用心之所极，无俟乎辨士假物而取喻者也。今则彼为坚而此为白，此为同而彼为异，吾徒见其纷更变乱而已矣，何补于天下国家之治哉？虽然，世之本公孙龙之説而欲求其为循名责实者少矣。自今之言吏治者观之，恒多文而少实，官具成式，吏抱成案，标注时日，指陈辞欵，非深刻也，非巧诋也，非轻纵也，非失出也，则已补苴其讹阙，钩擿其奸伏，类无有毫髪遗者。然而经制之不定，而虚文之相▯，风俗之不一，而私心之相胜，是虽有百公孙龙之喙，且未足以处之者也。然惟汉之宣帝，自丞相以下必欲其循名责实，为治诸生，必守家法；文吏必课牋奏。至于文学政事法理之具，一切必务其职者，似矣。然以圣人之治天下国家，凡事惟执其大纲，而不察其细略，其小疵而不受其欺。惜乎，是时无以圣人大公之道告之，而徒用其汉家杂伯之术。王成或以是而得赏，杨恽、盖寛饶等或以是而遭诛。此将何以致是也？与其名是而实非，则又何贵乎循名责实之治哉？呜呼！白黒之纷糅，贤不肖之混淆，后世之治为不及乎宣帝逺矣。此予所以犹有取于公孙龙之説也。言治道者，可为永嘅也哉！
墨子【墨家】 黄 震墨子之説似是而实不可为治，殆不止如韩昌黎之议荀▯择焉不精而已。而昌黎乃侪墨子于孔子，何哉？且昌黎不过谓墨氏尚同，而孔谓居是邦不非其大夫，春秋讥专臣，亦尚同尔。然不非其大夫者，恶居下讪上；讥专臣者，恶以臣逼君。孔非尚同也，墨之尚同为天子所是皆是之，天子所非皆非之，与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反。顾可谓其与孔子同乎？又不过谓墨氏兼爱，而孔谓泛爱亲仁，以博施济众为圣，亦兼爱尔。然仁者则亲之，既异于爱众而博施为仁，虽尧舜犹病之。孔非兼爱也，墨子之言兼爱，谓法其父母与法其君皆为法不仁，惟当法天。与孔门所谓孝弟为仁之本者正相背，顾可谓其与孔子同乎？谓墨尚贤，而孔子贒贒疾没世而名不称，是亦尚贤。然贤之当尚，虽愚不肖者亦同此心，何独孔墨之同？顾墨氏之尚贤乃谓惟贤为尚，亲戚则不可使富贵，正与吾儒亲亲尊贤之义又相背耳。谓墨氏明鬼，而孔子祭如在曰我祭则受福，是亦明鬼。然鬼神之当敬，虽愚不肖者亦同此心，何独孔墨之同？顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎，是亦率天下万民祭祀天鬼，又与吾儒报本反祭之义亦相反耳。昌黎严于荀▯择焉未精之辨，何独恕于墨子似是而非耶？墨子之书凡二，其后以论称者多衍复，其前以经称者善文法。昌黎主文者也，或者一时悦其文而然欤？昌黎曰：“孔子必用墨子，墨子必用孔子。”愚曰：“孔子必不用墨子，墨子亦必不能用孔子。”虽然儒名而墨行者，昌黎固尝挥之矣。
辨墨 马端临按自夫子没而异端起，老庄、杨、墨、蘓、张、申、韩之徒，各以其知舛驰。至孟子始辞而辟之。然观七篇之书，所以距杨、墨者甚至，而阔略于余子，何也？盖老庄、申、商、蘓、张之学，大槩俱欲掊击圣人，鄙尧、笑舜、陋禹，而自以其説胜。老庄之蔑弃仁义礼法，生于愤世嫉邪，其説虽髙虚可听，而实不可行。料当时亦无人宗尚其説，故邹书略不及之。苏、张之功利，申、韩之刑名，大抵皆枉寻直尺，媚时取宠，虽可以自售，而鄊党自好，少知义者亦羞称之。故孟子于二家之説，虽斥絶之，而犹未数数然者，正以其与吾儒防趣本自氷炭薫莸，逰于圣门之徒，未有不知其非者，固无俟于辨析也。独杨朱、墨翟之言，未尝不本仁祖义，尚贤尊徳，而择之不精，语之不详，其流弊遂至于无父无君。正孔子所谓似是而非，明道先生所谓滛声羙色易以惑人者，不容不深锄而力辨之。髙氏子略之言得之矣，而其説犹未畅，愚故备而言之。韩文公谓儒、墨同是尧、舜，同非桀、纣，以为其二家本相为用，而咎末学之辨。呜呼，孰知惟其似同而实异者，正所当辨乎？