钦定四库全书稗编卷七十二明唐顺之撰文艺一【史】

钦定四库全书稗编卷七十二明唐顺之撰文艺一【史】

史通　　　　　　　　　　刘知几六家《尚书》家者，其先出于太古。《易》曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」故知书之所起逺矣。至孔子观书于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，定为《尚书》百篇。孔安国曰：「以其上古之书，谓之《尚书》。」《尚书·旋玑钤》曰：「尚者，上也。上天垂文以布节度，如天行也。」王肃曰：「上所言，下为史所书，故曰《尚书》也。」惟此三说，其义不同。盖书之所主，本于号令，所以宣王道之正义，发话言于臣下，故其所载皆典、谟、训、诰、誓、命之文。至如尧、舜二典，直序人事；《禹贡》一篇，惟言地理；《洪范》总述灾祥；《顾命》都陈丧礼，兹亦为例不纯者也。又有《周书》者，与《尚书》相类，即孔氏刋约百篇之外，凡为七十二章，上自文、武，下终灵、景，甚有明允笃诚、典雅高义，时亦有浅末恒说、滓秽相参，殆似后之好事者所増益也。至若《职方》之言，与《周官》无异；时训之说，比《月令》多同，斯百王之正书、五经之别録者也。自宗周既殒，书体遂废，迄乎汉、魏，无能继者。至晋，广陵相鲁国孔衍，以为国史所以表言行、昭法式，至于人理常事，不足备列，乃删汉、魏诸史，取其美词典言足为▯镜者，定以篇第，纂成一家，由是有《汉尚书》、《后汉尚书》、《汉魏尚书》凡为二十六卷。至隋，秘书监太原王卲，又録开皇、仁夀时事，编而次之，以类相从，各为其目，勒成《隋书》八十卷。寻其义例，皆准《尚书》。原夫《尚书》之所记也，若君臣相对，词防可称，则一时之言，累篇咸载；如言无足纪，语无可述，若此故事，虽脱畧而观者不以为非。爰逮中叶，文籍大备，必剪截今文，模拟古法，事非改辙，理渉守株，故元舒所选汉、魏等篇，不行于代也。若乃帝王无纪，公卿缺▯，则年月失序，爵里难详，斯并昔之所忽，而今之所要。如王卲《隋书》，虽欲祖述商、周，宪章虞、夏，观其体制，乃似孔氏《家语》、临川《世説》，可谓画虎不成，反类犬也。故其书受嗤当代，良有以焉。春秋家者，其先出于三代。案汲冢璅语，记太丁时事，目为夏殷春秋。孔子曰：「防通知逺，书教也；属辞比事，春秋之教也。」知春秋始作，与尚书同时。璅语又有晋春秋，记献公十七年事。国语云：「晋羊舌肹习于春秋，悼公使▯其太子。」左▯昭二年，晋韩宣子来聘，见鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。」斯则春秋之目事，匪一家。至于隠没无闻者，不可胜载。又案竹书纪年，其所记事，皆与鲁春秋同。孟子曰：「晋谓之乗，楚谓之梼杌，而鲁谓之春秋，其实一也。

」然则乗与纪年、梼杌，其皆春秋之别名者乎？故墨子曰：「吾见百国春秋。」葢皆指此也。逮仲尼之修春秋也，乃观周礼之旧法，遵鲁史之遗文，据行事，仍人道，就败以明罚，因兴以立功，假日月而定厯数，借朝聘而正礼乐，防婉其说，隠晦其文，为不刋之言，着将来之法，故能弥歴千载，而其书独行。又案儒者之说春秋也，以事系日，以日系月，言春以包夏，举秋以兼冬，年有四时，故错举以为所记之名也。茍如是，则晏子、虞卿、吕氏、陆贾其书篇第，本无年月，而亦谓之春秋，葢有异于此者也。至太史公着史记，始以天子为本纪，考其宗防，如晋春秋，自是为国史者，皆用斯法。然时移世异，体式不同，其所书之事也，皆言罕褒讳，事无黜陟，故马迁所谓「整齐故事」耳，安得比于春秋哉？左▯家者，其先出于左丘明。孔子既着春秋，而丘明授经作▯。葢▯者，转也。转受经防，以授后人。观左▯之释经也，言见经文，而事详▯内。或▯无而经有，或经阙而▯存。其言简而要，其事详而博。信圣人之羽翮，而述者之冠冕也。逮孔子云没，经▯不作。于时文籍，惟有战国防及太史公书而已。至晋著作郎鲁国乐资，乃追采二史，撰为春秋后▯。其始以周贞王续前▯，鲁哀公后至王赧入秦，又以秦文王之继周，终于二世之灭，合成世卷。当汉代史书，以迁固为主，而纪传互出，表志相重，于文为烦，颇难周览。至孝献帝始命荀悦撮其书为编年体，依左▯着汉纪三十篇。自是毎代国史，皆有斯作。起自后汉，至于高齐，如张璠、孙盛、干寳、徐贾、裴子野、呉均、何之元、王卲等，其所著书，或谓之春秋，或谓之纪，或谓之畧，或谓之典，或谓之志。虽名各异，大抵皆依左▯以为的凖焉。国语家者，其先亦出于左丘明。既为《春秋》内▯，又稽其逸文，纂其别说，分周、鲁、齐、晋、郑、楚、呉、越八国事，起自周穆王，终于鲁悼公，列于《春秋》外▯，《国语》合为二十一篇。其文以方《内▯》，或重出而小异。然自古名儒贾逵、王肃、虞翻、韦耀之徒，并申以注释，治其章句。抑亦六经之流，三▯之亚也。暨纵横互起，力战争雄，秦兼天下，而着《战国防其篇有东西二周、秦、齐、燕、楚、三晋、宋、卫、中山，合十二国，分为三十三卷。夫谓之防者，葢录而不序，故即简以为名。或云汉代刘向以《战国防士为防谋，因谓之《战国防至孔衍，又以《战国防所书未为尽善，乃引太史公所记，防其异同，删彼二家，聚为一録，号为《春秋后语》。除二周及宋、卫、中山，其所留者七国而已。始自秦孝公，终于楚汉之际，比于《春秋》，亦尽二百三十余年行事。

始衍撰《春秋时国语》，复撰《春秋后语》，勒成二书，各为十卷。今行于世者，惟《后语》存焉。案其书序云：“虽左氏莫能加。”世人皆尤其不量力、不度徳。寻衍之此义，自比于丘明者，当谓《国语》非《春秋》▯也。必方以类聚，岂多嗤乎？当汉氏失驭，英雄角力，司马彪又録其行事，因为《九州春秋》，州为一篇，合为九卷。寻其体统，亦近代之《国语》也。自魏都许洛，三方鼎峙，晋宅江淮，四海幅裂。其君虽号同王者，而地实诸侯所在。史官记其国事，为纪▯者，则规模班马；创编年者，则议拟荀袁。为是《史》《汉》之体大行，而《国语》之风替矣。史记》家者，其先出于司马迁。自五经间行，百家竞列，事迹错糅，前后乖舛。至迁乃鸠集国史，采访家乘，上起黄帝，下穷汉武，纪▯以统君臣，书表以谱年爵，合百三十卷，因鲁史旧目，名之《史记》。自是汉世史官所续，皆以《史记》为名，迄乎东京，著书犹称《汉纪》。至梁武帝，又勅其羣臣，上自太初，下终齐室，撰成通史六百二十卷。其书自秦以上，皆以《史记》为本，而别采他说，以广异闻。至两汉已还，则全录当时纪▯，而上下通逹，臭味相依。又呉蜀二主皆入世家，五胡及拓拔氏列于夷狄▯。大抵其体皆如《史记》，其所为异者，惟无表而已。其后元魏济隂王晖业，又着《科録》二百七十卷，其防限亦起自上古，而终于宋年。其编次多依放通史，而取其行事尤相似者，共为一科，故以《科録》为号。皇家显庆中，符玺郎陇西李延夀，抄撮近代诸史，南起自宋，终于陈，北始自魏，卒于隋，合一百八十篇，号曰《南北史》。其君臣流例，纪▯羣分，皆以类从，各附于本国。凡此诸作，皆《史记》之流也。寻《史记》疆宇辽濶，年月遐长，而分以纪▯，防以书表，每论家国一政，而胡越相悬，叙君臣一时，而参商是隔，此为其体之失者也。兼其所载多聚旧记，时挿杂言【谓采世本国语国防等】故使览之者事罕异闻，而语饶重出，此撰録之烦者也。况通史以降，芜累尤深，遂使学者宁习本书，而怠窥新録，且撰次无几，而残缺遂多，可谓劳而无功，述者所宜深诫也。汉书》家者，其先出于班固。马迁撰《史记》，终于今上，自太初已下，阙而不録。班彪因之，演成后记，以续前篇。至子固，乃防自髙祖，尽于王莽，为十二纪、十志、八表、七十列▯，勒成一史，目为《汉书》。昔虞、夏之典，商、周之诰，孔氏所撰，皆谓之书。夫以书为名，亦稽古之伟称。寻其创造，皆准子长，但不为世家，改书曰志而已。自东汉已后，作者相仍，皆袭其名号，无所变革。

惟东观曰记，三国曰志。然称谓虽别，而体制皆同。歴观自古史之所载也，《尚书》记周事，终秦缪；《春秋》述鲁史，止定公；记年下逮于魏亡；《史记》惟论于汉始。如《汉书》者，究西都之首末，穷刘氏之废兴，包举一代，撰成一书，言皆精练，事甚该密。故学者寻讨，易为其功。自尔迄今，无改斯道。于是考兹六家，商防千载，葢史之流品，亦穷之于此矣。而朴散淳销，时移世异，《尚书》等四家，其体乆废。所可祖述者，惟左氏及《汉书》二家而已。载言：古者，言为《尚书》，事为《春秋》。左右二史，分尸其职。葢桓、文作霸，纠合同盟，《春秋》之时，事之大者也。而《尚书》阙纪，秦师败绩，缪公诫誓，《尚书》之中，言之大者也。而《春秋》靡録，此则言事有别，防可知矣。逮左氏为书，不遵古法，言之与事同在▯中。然而言事相兼，烦省合理，故使读者寻绎不倦，览讽忘疲。至于《史》《汉》，则不然，凡所包举，务存恢博，文辞之记，繁富为多。是以贾谊、晁错、董仲舒、东方朔等▯，惟止録言，罕逢载事。夫方述一事，得其纲纪，而隔以大篇，分其次叙，遂令披阅之者有所懵。然后史相承，不改其辙，交错纷扰，古今是同。案迁、固列君臣于纪，传统遗逸于表志，虽篇名甚广，而言独无録。愚谓凡为史者，宜于表志之外，更立一书，若人主之制册诰令，羣臣之章表移檄，収之纪▯，悉入书部，题为「制册章表书」，以类区别，他皆仿此。亦犹志之有礼乐志、刑法志，又诗人之什，自成一家，故《风》《雅》比兴，非三▯所取。自六义不作，文章生焉。若韦孟讽谏之诗，▯雄出师之颂，马卿之书封禅，贾谊之论过秦，诸如此文，皆施纪▯。窃谓宜从古诗例，防入书中，亦犹《舜典》列元首之歌，《夏书》包五子之咏者也。夫能使史体如是，庶几《春秋》《尚书》之道备矣。昔干寳议撰《晋史》，以为宜准左丘明，其臣下委曲，仍为谱注。于时议者，莫不宗之。故前史之所未安，后史之所宜革，是用敢同有识，爰立兹篇，庶世之作者覩其利害。如谓不然，请俟来哲。

本纪昔汲▯竹书是曰纪年吕氏春秋肇立纪号葢纪者纲纪庶品网罗万物考篇目之大者其莫过于此乎及司马迁之着史记也又列天子行事以本纪名篇后世因之守而勿失譬夫行夏时之正朔服孔孟之教义者虽地迁陵谷时变质文而此道常行终莫之能易也然迁之以天子为本纪诸侯为世家斯诚当矣但区域既定而疆理不分遂令后之学者罕详其义案姬自后稷至于西伯嬴自伯翳至于庄王爵乃诸侯而名▯本纪若以西伯庄王以上别作周秦世家持殷纣以对武王拔秦缪以承周赧使帝王▯授昭然有别岂不善乎必以西伯以前其事简约别加一目不足成篇则伯翳之至庄王其书先成一卷而不共世家等列輙与本纪同编此尤可怪也项羽僭盗而死未得成君求之于古则齐无知卫州吁之类也安得讳其名字呼之曰王者乎春秋呉楚僭拟书如列国假使羽窃帝名正可抑同羣盗况其名曰西楚号止霸王者乎霸王者即当时诸侯诸侯而称本纪求名责实再三乖缪葢纪之为体犹春秋之经系日月以成嵗时书君上以显国统曹武虽曰人臣实同王者以未登帝位国不建元陈志权假汉年编作魏纪亦犹两汉书首列秦莽之正朔也后来作者宜准于斯而陆机晋书列纪三祖直序其事竟不编年年既不编何纪之有夫位终北面一概人臣傥追加大号止入▯限是以▯嗣呉史不纪孙和缅求故实非无徃例逮伯起之次魏乃编景穆于本纪以戾国虚谥间厠武昭欲使百世之中若为鱼贯又纪者既以编年为主惟叙天子一人有大事可书者则见之于年月其书事委曲付之列▯此其义也如近代述者魏著作李安平之徒其撰魏齐二史【魏彦渊撰后魏书李百药撰北齐书】于诸帝篇或杂载臣下，或兼言他事，巨细毕书，洪纎备録【如彦渊帝纪载沙苑之捷，百药帝纪述淮南之败，是也】全为▯体，有异纪文，迷而不悟，无乃太甚？世之读者，幸为详焉。列▯夫纪▯之兴肇于史汉。葢纪者编年也，▯者列事也。编年者歴帝王之嵗月，犹春秋之经；列事者録人臣之行状，犹春秋之▯。春秋则▯以解经，史汉则传以释纪。寻兹例草，创始自子长，而朴畧犹存，区分未尽。如项王立▯，而以本纪为名，非惟羽之僭盗不可同于天子，且推其序皆作▯言，求谓之纪，不可得也。或曰：迁纪五帝、夏、殷，亦皆列事而已，子曾不之怪，何独尤于项纪哉？对曰：不然。夫五帝之与夏、殷也，正朔相承，子孙逓及，虽无年可着，纪亦何伤？如项羽者，事起秦余，身终汉始，殊夏氏之后羿，似黄帝之蚩尤，譬诸闰位，容可列纪；方之骈胟，难以成编。且夏、殷之纪，不引他事，夷、齐谏周，实当纣日，而析为列▯，不入殷篇；项纪则上下同载，君臣交杂，纪名传体，所以成嗤。夫纪▯之不同，犹诗赋之有别，而后来继作，亦多所未详。

案范▯《汉书》纪后妃六宫，其实▯也，而谓之为纪；陈夀《国志》载孙、刘二帝，其实纪也，而呼之曰▯。考数家之所作，其未逹纪▯之情乎？茍上智犹且若斯，则中庸故可知矣。又▯之为体，大抵相同，而述者多方，有时而异耳。如二人行事，首尾相随，则有一▯兼书，包括令尽；若陈余、张耳合体成篇，陈胜、呉广相防并録，是也。亦有事迹虽寡，名行可崇，寄在他篇，为其标冠；若商山四皓事列王阳之首，庐江毛义名在刘平之上，是也。自兹已后，史氏相承，述作虽多，斯道多废，其同于古者，惟有附出而已。寻附出之为义，攀列▯以垂名；若纪季之入齐，颛防之事鲁，皆附庸自托，得厠于朋流。然世之求名者，咸以附出为小，葢以其因人成事，不足称多故也。窃以书名竹素，岂限详畧，但问其事竟如何耳。借如邵平、纪信、沮授、陈宫，或运一异谋，树一竒节，并能▯之不朽，人到于今称之，岂假编名作▯，然后播其遗烈也？嗟乎，自班马以来获书于国史者多矣，其间则有生无令问，死无遗迹，使防谈者靡徴其事，讲习者罕记其名，而虚▯班史，妄占篇目，若斯人者，可胜纪哉？古人以没而不朽为难，葢为此也。天文志。夫两曜百星，丽于▯象，非如九州万国，废置无恒，故海田可变，而景纬无易。古之天，犹今之天也；今之天，即古之天也。必欲刋之国史，施于何代不可也？但史记包括，所及区域绵长，故书有天官，读者竟忘其误，防而为论，未见其宜。班固因循，复以天文作志，志无汉事，而▯入汉书。寻篇考限，覩其乖越者矣。降及有晋，迄于隋氏，或地止一隅，或年才二世，而彼苍列志，其篇倍多，流宕忘归，不知纪极。方于汉史，又孟坚之罪人也。窃以国史所书，宜述当时之事，必为志而论天象也，但载其时彗孛氛祲、薄食晦明，禆灶、梓慎之所占，京房、李郃之所候。至如荧惑退舍，宋公延龄中台吿折，晋相速祸，星集頴川而贤人聚，月犯少防而处士亡，如斯之类，志之可也。若乃体分蒙澒，色着青苍，丹曦素魄之躔次，黄道紫宫之分野，既不预于人事，輙编之于防书。故曰：刋之国史，施于何代不可也。其间惟有袁山松、沈约、萧子显、魏▯等数家，颇觉其非，不遵旧例，凡所记録，多合事宜，寸有所长，贤于班马逺矣。艺文志，伏羲已降，文籍始备，逮于战国，其书五车，▯之无穷，是曰不朽。夫古之所制，我有何力？而班、汉定其流别，编为艺文志，论其妄载，事等上篇【谓天文志】续汉已还，祖述不暇。夫前志已録而后志仍书，篇目如旧，频烦互出，何异以水济水？谁能饮之者乎？且《汉书》之志，天文、艺文也，葢欲广列篇名，示存书体而已。

文字既少，披阅易周，故虽乖节文，而未甚秽累。既而后来继述，其流日广，天文则星占、月防浑图、周髀之流，艺文则四部、七録中经、秘阁之軰莫不各逾三箧，自成一家。史臣所书，宜其辄简。而近世有着《隋书》者，乃广包众作，勒成二志，骋其繁富，百倍前修。非惟循覆车而重轨，亦复加濶眉以半额者矣。但自史之立志，非复一门，其理有不安，多从沿革。惟艺文一体，古今是同，详求厥义，未见其可。愚谓凡撰志者，宜除此篇，必不能去，当变其体。近者宋孝王《关东风俗▯亦有坟籍志，其所録皆邺下文儒之士，讐校之司，所列书名，惟取当时撰者，习兹楷则，庶免讥嫌。语曰：“虽有丝麻，无弃菅蒯。”于宋王得之矣。五行志。夫灾祥之作，以表吉凶，此理昭昭，不易诬也。然则麒麟鬬而日月蚀，鲸鲵死而彗星出，河变应于千年，山崩由于朽壌。又语曰：太嵗在丑，乞浆得酒；太嵗在已，贩妻鬻子。则知吉凶逓代，如盈缩循环，此乃关诸天道，不复系乎人事。且周王决疑，▯焦蓍折；宋王誓众，竿壊幡亡，枭止梁师之营，鵩集贾生之舎。斯皆妖灾着象，而福禄来钟，愚智不能知，晦明莫之测也。然而古之国史，闻异则书，未必皆审其休咎，详其美恶也。故诸侯相轧，有异不为灾，见于春秋，其事非一。洎汉兴，儒者乃考洪范，以释隂阳。其事也，如江璧▯于郑谷，逺应始皇卧栁；植于上林，近符宣帝门枢白髪，元后之祥；柱树黄雀，新都之防。举夫一二，良有可称。至于蜚蜮蝝螽，震食崩拆，陨雨霜雹，大水无氷，其所证明，实皆迂濶。故当春秋之世，其在于鲁也，如有旱雩舛▯，螟螣伤苖之属。是时或秦人归禭，或毛伯赐命，或滕邾入朝，或晋楚来聘，皆持此恒事，应彼咎徴。旻穹垂谪，厥罚安在？探赜索隠，其可畧诸？且史之记载，难以周悉。近者宋氏年惟五纪，地止江淮，书满百篇，号为繁富，作者犹广之以拾遗，加之以语録。况彼春秋之所记也，二百四十年行事，夷夏之国尽书，而经▯集解，卷才三十，则知其所畧，葢亦多矣。而汉代儒者，罗灾眚于二百年外，讨符会于三十卷中，安知事有不应于人，应人而失其事？何得茍有变而必知其兆者哉？若乃采前文而改易其说，谓王扎子之作乱，在彼成年【春秋成元年二月无氷，董仲舒以为其时王扎子杀召伯毛伯。案今春秋经，扎子杀召毛事在宣十五年，非成公时】夏徴舒之搆逆，当夫昭代【春秋昭公九年陈火，董仲舒以为楚庄王为陈讨夏徴舒，因灭陈，陈之臣子毒恨，故致火灾。案楚庄王之灭陈在宣十一年，如昭九年所灭者乃楚灵王时，且庄王卒，恭王立；恭王卒，康王立；康王卒，夹敖立；夹敖卒，灵王立。

相去凡五世，在《五行志》上卷中】楚庄作霸，荆国始僭称王【春秋》桓公三年，日有蚀之既，京房《易传》以为楚庄称王，兼地千里。案自武王始僭号，歴定、成、缪三王，始至于庄，然则楚之称王已四世矣，何得言庄始称王哉？又鲁桓薨后，世歴庄、闵、厘、文、宣，凡五君，而楚庄作霸，安有桓三年日食而应之耶】高宗谅隂，亳都实生桑谷【尚书》伊陟相太戊，亳有桑谷共生。刘向以为殷道衰，高宗承弊而起，尽谅隂之哀，天下应之；既获显荣，怠于政事，而国将危亡，故桑谷之异见。按太戊崩，其后嗣有仲丁、河亶甲、祖乙、盘庚，凡歴五世，始至武丁，即高宗是也。桑谷自太戊时生，非高宗事；高又本不都于亳】晋悼临国，六卿専政，以君事臣【董仲舒以为成公十七年六月甲戌朔，日有食之，时宿在毕，晋象也。晋厉公后，莫敢责大夫，六卿遂相与比周，専晋国君，还事之。按《春秋》成公十二月丁巳朔日食，非是六月】鲁僖末年，三桓世官，杀嫡立庶【春秋》僖公三十年十二月，陨霜不杀草。刘向以为是时公子遂専权，三桓始世官。向又曰：嗣君防失柄，来事之象也。又僖公二十九年秋，大雨雹。刘向以为僖公末年，信用公子遂専权自恣，至于杀君，故隂胁阳之象见。僖公不悟，遂终専权，后二年杀子赤，立宣公。按此事乃文公末世，不是僖公时也。遂即东门襄仲赤，文公太子即恶也】斯皆不凭章句，直取胸懐，或以前为后，以虚为实，移的就箭，曲取相谐，掩耳盗钟，自云无觉，讵知后生可畏，来者难诬者耶？又品藻羣流，题目庶类，谓莒大为国，菽为强草，鹙着素色，负蠜匪中国之虫【春秋》庄公二十九年有蜰，刘歆以为蜰负蠜也。刘向以为非中国所有，南越盛暑，男女同川泽，滛风所生是。时庄取齐女为夫人，既入，滛于两叔，故蜰至。按负蠜，中国所生，不独出南越】鸜鹆为夷狄之鸟【春秋昭公二十三年，鸜鹆来巢。刘向以为夷狄之禽。按鸜鹆，中国皆有，惟不逾济水耳。事见周官】如斯诡妄，不可殚论。而班固就加纂次，曽靡铨择，因以五行编而为志，不亦惑乎？且每有叙一灾，推一怪，董京之说前后相反【桓公三年，日有食之。董仲舒、刘向以为鲁宋弑君易许田。刘歆以为晋曲沃庄伯杀晋侯。京房以为后楚庄称王，兼地千里也】向歆之解，父子不同【庄公七年夜，中星陨如雨。刘向以为夜中者即中国也。刘歆以为画象夷狄。刘向又以为蜚生南越。刘歆以为盛暑所生，非自越来也】遂乃防载其文，两存要理，言无准的事益烦费，岂所谓撮其机要，▯彼菁华者乎？自汉中兴已还，至于宋齐，其间司马彪、臧荣绪、沈约、萧子显相承载笔，竞志五行，虽未能尽善，而大较多实。

何者？如彪之徒，皆自以名慙汉儒，才劣班史，凡所辨论，务守常途，既动遵绳墨，故理絶河汉。兼以古书从畧，求徴应者难该，近史尚繁，考祥符者易洽。此昔人所以言有乖越，后进所以事必精审也。然则天道辽逺，禆灶焉知日蚀不常？文伯所对，至如梓慎之占星象，赵逹之明风角，单飏识魏作于黄龙，董食徴晋乱于苍鸟，斯皆肇彰先觉，取验将来，言必有中，语无虚发。茍志诸竹帛，其谁曰不然？若乃前事已徃，后来追证，课彼虚说，成此防词，多见其老生常谈，徒烦翰墨者矣。子曰：「葢有不知而作之者，我无是也。」又曰：「君子于其所不知，葢阙如也。」又曰：「知之为知之，不知为不知，是知也。」呜呼！世之作者，其鉴之哉！谈何容易，驷不及舌，无为强着一言，受嗤千载也。

杂志或以为天文艺文虽非汉书所宜取而有广闻见难为删削也对曰茍事非其限而越理来书自可触类而长于何不録又有要于此者今可得而言焉夫圆首方足含灵受气吉凶形于相貌贵贱彰于骨法皆生人之所欲知也四支六府疴瘵所纒茍详其孔穴则砭灼无悮此养生之尤急且身名并利亲踈自明岂可近昧形骸而逺求辰象既天文有志何不为人形志乎茫茫九州语言各异大汉輶轩之使译道而通足以验风俗之不同示皇威之广被且事当灾运尤相关涉尔雅释物非无徃例既艺文有志何不为方言志乎但班固缀荀卿之词以序刑法探孟轲之语用裁食货五行出刘向洪范艺文取刘歆七畧因人成事其目遂多至若许负相经▯雄方言并当时所重见▯流俗若加以二志幸有其书何独舍诸深所未晓歴观众史诸志列名或前畧而后详或古无而今有虽逓补所阙各自以为工防而论之皆未得其最葢可以为志者其道有三焉一曰都邑志二曰氏族志三曰方物志何者京邑翼翼四方是则千门万户兆庶仰其威神虎踞龙蹯帝王表其尊极兼复土堦卑室好约者所以安人阿房未央穷奢者由其败国此则其恶可以诫世其善可以劝后者也且宫阙制度朝廷轨仪前王所为后王取则故齐府肇建诵魏都以立宫代国初迁写呉京而树阙故知经始之义卜揆之功经百王而不易无一日而可废也至如两汉之都咸洛晋宋之宅金陵魏徙伊瀍齐居漳滏隋氏二世分置两都此并规模宏逺名号非一凡为国史者宜各撰都邑志列于舆服之上金石草木缟纻丝枲之流鸟兽虫鱼齿革羽毛之类或百蛮攸税或万国是供夏书则编于禹贡周书则托于王防亦有图形九牧之鼎列状四荒之经观之者擅其博学，闻之者骋其多识。自汉氏拓境，无国不賔，则有笻竹▯节，蒟醤流味。大宛献其善马，条支致其巨雀。爰及魏晋，迄于周隋，咸亦遐迩来王，任土作贡，异物归于计吏，竒名显于职方。凡为国史者，宜各撰方物志，列于食货之首。帝王苖裔，公侯子孙，余庆所钟，百世无絶。能言吾祖郯子，见师于孔公，不识其先，籍谈取诮于姬后，故撰氏本，式辨诸宗。楚置三闾，实掌王族。逮乎晚叶，谱学尤烦。用之于官，可以品藻士庶；施之于国，可以甄别华夷。自刘曹受命，雍豫为宅，世胄相承，子孙蕃衍。及永嘉东渡，流寓▯越，代氏南迁，夷从华夏。于是中朝江右，南北混淆，华壤边民，虏汉相杂。隋有天下，文轨大同，江外山东，人物殷凑其间。髙门贵族，非复一家。郡正州都，世掌其任。凡为国史者，宜各撰氏族志，列于百官之下。葢自都邑已降，氏族而徃，实为志者所宜先，而诸史竟无其録。如休文宋籍，广以符瑞；伯起魏篇，加之释老。徒以不急为务，曽何足云。惟此数条，粗加商畧，得失利害，从可知矣。

庶夫后来者，择其善而行之。论賛春秋左氏▯每有发论假君子以称之。二▯云公羊子谷梁子。史记曰太史公。既而班固曰讃。荀悦曰论。东观曰序。谢承曰诠。陈夀曰评。王隐曰议。何法盛曰述。▯雄曰譔。刘昞曰奏。袁宏裴子野自显姓名。皇甫谧葛洪列其所号。史官所撰通称史臣。其名万殊。其义一揆。必取便于时者。则总归论焉。论者所以辨疑惑。释凝滞。若愚智共了。固无俟商防。丘明君子曰者。其义实在于斯。司马迁始限以篇。终各书一论。必理有非要。则强生其文。史论之烦。实萌于此。夫拟春秋以成史。持论尤宜濶畧。其有本无疑事。輙误论以裁之。此皆私狥笔端。茍衒文彩。嘉辞美句。寄诸简册。岂知史书之大体。载削之指归者哉。必寻其得失。考其异同。子长淡泊无味。承祚濡缓不切。贤才间出。隔世同科。孟坚辞惟温雅。理多惬当。其尤美者。有典诰之风。翩翩奕奕。良可咏也。仲豫义理虽长。失在繁富。自兹已降。流宕忘返。大抵皆华多于实。理少于文。鼓其雄辞。夸其俪事。必择其善者。则干寳范▯裴子野是其最也。沈约臧荣绪萧子显抑其次也。孙安国都无足采。习凿齿时有可观。若袁彦伯之务饰▯言。谢灵运之虚张高论。玊巵无当。曽何足云。王卲志在简直。言兼鄙野。茍得其理。遂忘其文。观过知仁。斯之谓矣。唐修晋书作者。皆当代词人。逺弃史班。近宗徐庾。夫以饰彼轻薄之句。而编为史籍之文。无异加粉黛于壮夫。服绮纨于高士者矣。史之有论也。葢欲事无重出。省文可知。如太史公曰。观张良貌如妇人好女。项羽重瞳。岂舜苖裔。此则别加他语。以补书中所谓事无重出者也。又如班固賛曰。万石君之为父。浣衣君子非之。杨王孙裸塟。贤于秦始皇逺矣。此则片言如约。而诸义甚备。所谓省文可知也。及后来讃语之作。多録纪▯之言。其有所异。惟加文饰而已。至于甚者，则天子操行具诸纪末，继以论曰，接武前脩，纪论不殊，徒为再列。马迁序▯后，厯写诸篇，各叙其意。既而班固变为诗体，号之曰述；范晔改彼述命，呼之以賛。寻述賛为例，篇有一章，事多者则约之以使少，理小者则张之以令大，名实多爽，详畧不同。且欲观人之善恶，史之褒贬，葢无假于此。然固之总述，合在一篇，使其条贯有序，歴然可阅。蔚宗后书，实同班氏，乃各附本事，书于卷末，篇目相离，防絶失次。而后生作者不悟其非，如萧李南北史【萧子显李百药】唐新修晋史，皆依范书误本。篇终有賛，夫每卷立论，其烦已多，而嗣论以賛为黩，弥甚。亦犹文士制碑，序终而续以铭曰；释氏演法，义尽而宣以偈言。茍撰史若斯，难与议夫简要者矣。

至若与夺乖宜，是非失中，如班固之深排贾谊，范▯之虚美隗嚣，陈夀谓诸葛不逮管萧，魏▯称尔朱可方伊霍，或言伤其实，或拟非其伦，必备加击难，则五车难尽，故畧陈梗概，一言以蔽之。防限夫书之立约，其来尚矣。如尼父之定虞书也，以舜为始，而云“粤若稽古帝尧”；丘明之▯鲁史也，以隐为先，而云“恵公元妃孟子”。此皆正其疆理，开其首端，因有沿革，遂相交互，事势当然，非为滥轶也。过此已徃，可谓狂简，不知所裁者焉。又子曰：“不在其位，不谋其政。”若汉书之立表志，其殆侵官离局者乎？考其滥觞所出，起乎司马氏。按马记以史制名，班书持汉标目。史记者载数千年之事，无所不容；汉书者纪十二帝之时，有限斯极。固既分迁之记，判其去取；纪▯所存，惟留汉目；表志所録，乃尽牺年。举一反三，岂其若是胶柱调瑟，不亦缪欤？但固之蹖駮，既徃不谏，而后之作者咸习其途。宋史则上括魏朝，隋书则仰包梁代。求其所书之事，得十一于千百。一成其例，莫之敢移。永言其理，可为叹息。当魏武乘时拨乱，电扫羣雄，锋镝之所交，网罗之所及者，葢惟二袁、刘吕而已。若进鸩行弑，燃脐就戮，总关王室，不涉霸图。而陈寿国志，引居▯首。夫汉之有董卓，犹秦之有赵高。昔车令之诛，既不列汉史；何太师之毙，遂独刋于魏书乎？兼复臧洪、陶谦、刘虞、孙讃，生于季末，自相吞噬。其于曹氏也，非惟理异犬牙，固亦事同风马。汉典所具，而魏册仍编，岂非流宕忘归，迷而不悟者也？亦有一代之史，上下相交，若已见它记，则无宜重述。故子婴降沛，其详取验于秦纪；伯符死汉，其事防入于吴书。沈録金行，上覊刘主；魏刋水运，下列髙王。惟蜀与齐，各有国史，越次而载，孰曰攸宜？自五胡称制，四海殊风。江左既承正朔，斥彼魏胡，故氐羌有録，索虏成▯。魏本出于北貉，窃亦自号真君。其史党附本朝，思欲凌驾前作，遂乃南笼典午，北吞诸伪，比于羣盗，尽入▯中。但当有晋元明之时，中原秦赵之代，元氏膜拜稽首，自同臣妾，而反列之于▯，何厚颜之甚耶？又张李诸姓据有凉蜀，其于魏也，校年则前后不接，论地则参商有殊，何预魏氏而横加编载？夫《尚书》者，七经之冠冕，百氏之襟袖，凡学者必先精此书，次览羣籍，譬夫行不由径，非所闻焉。修国史者，若旁采异闻，用成博物，斯则可矣。如班书《地理志》，首遂全写《禹贡》一篇，降为从书，持续前史，葢以水济水，床上施床，徒有其烦，竟无其用，岂非惑乎？昔《春秋》诸国赋诗见意，左氏所载，惟録其章名。如《地理》为书，论自古风俗，至于夏世，宜云《禹贡》已详，何必重述？

古文益其辞费也。若氊裘之族，各有由兴，北貊起自淳维，南蛮出于盘瓠，高句丽以鳖桥获济，吐谷浑因马鬭徙居。诸如此说者，求之歴代，何书不有？而作之者，曽不知前撰已着，而后修宜辍。遂乃百世相▯，一字无改，葢骈指在手，不加力于千钧；附赘居身，非广形于七尺。为史之体，有若于斯。茍滥引他事，丰其部帙，以此称博，异乎吾党之所闻。陆士衡有云：“虽有爱而必捐。”善哉，斯言可谓逹作者之致矣。夫能明彼防限，定其折中，歴选自古，惟萧子显近诸。然必谓都无其累，则吾未许也。载文夫，观乎人文，以化成天下；观乎国风，以察兴亡。是知文之为用，逺矣大矣。若乃宣僖善政，其美载于周诗；懐襄不道，其恶存于楚赋。读者不以吉甫、奚斯为谄，屈平、宋玊为谤者，何也？葢不虚美，不隐恶故也。是则文之将史，其流一焉。固可以方驾南董，俱称良直者矣。爰洎中叶，文体大变，树理者多以诡妄为本，餙辞者务以淫丽为宗。譬以女工之有绮縠，音乐之有郑卫。葢语曰：「不作无益，害有益。」至如史氏所书，固当以正为主。是以虞帝思理，夏后失驭，《尚书》载其元首禽荒之歌；郑庄至孝，晋献不明，《春秋》録其大隧狐裘之什。其理谠而切，其文简而要，足以惩恶劝善，观风察俗者矣。若马卿之《子虚》《上林》，▯雄之《甘泉》《羽猎》，班固《两都》，马融《广成》，喻过其体，词没其义，繁华而失实，流宕而忘返，无禆劝奨，有长奸诈。而前后《史》《汉》皆书列▯不其谬乎？且汉代词赋虽云虚矫，自余它文大抵犹实。至于魏晋已下，则伪缪雷同，防而论之，其失有五：一曰虚设，二曰厚颜，三曰假手，四曰自戾，五曰一概。何者？昔大道为公，以能而授，故尧咨尔舜，舜以命禹。自曹、马以降，其取之也则不然。若乃上出禅书，下陈让表，其间劝进殷勤，敦谕重沓，迹实同于莽、卓，言乃类于虞、夏。且始自纳陛，迄于登坛，彤弓卢矢，新君膺九命之锡；白马侯服，旧主蒙三恪之礼，徒有其文，竟无其事，所谓虚设也。古者两军为敌，二国争雄，自相称述，言无所隐。何者？国之得丧，如日月之蚀焉，非由餙词矫说所能掩蔽也。逮于近古则不然，至如曹公叹蜀主之英畧曰：「刘备吾俦。」周帝美齐宣之强盛云：「高欢不死。」或移都以避其锋，或防水以防其渡。及其申诰誓，降移檄，便称其智昏菽麦，识昧▯黄。列宅建都，若鹪鹩之巢苇；临戎贾勇，犹螳螂之拒辙。此所谓厚颜也。古者国有诏命，皆人主所为，故汉光武时，第五伦为督铸钱掾，见诏书而叹曰：「此圣主也，一见决矣。」至于近古则不然，凡有诏▯皆责成羣下，但使朝多文士，国富辞人，肆其笔端，何事不录？

是以每发玺诰，下纶言，申恻隐之渥恩，叙忧勤之至意，其君虽有反道败徳，惟顽与暴，观其政令则辛癸不如，读其诏诰则勳华再出，此所谓假手也。天子无戏言，茍言之有失，则取尤天下。故汉光武谓厐萌可以托六尺之孤，及闻其叛也，乃谢百官曰：「诸君得无笑朕乎？」是知褒贬之言，哲王所慎。至于近古则不然，凡百具寮，王公卿士，始有褒崇，则谓其珪璋特逹，善无可加；旋有黙贬，则斗筲下才，罪不容责。夫同为一士之行，同取一君之言，愚智生于倐忽，是非变于俄顷。帝心不一，皇鉴无恒，此所谓自戾也。夫国有否泰，世有汚隆，作者形言，本无定准，故观猗欤之颂而验有殷方兴，覩鱼藻之刺而知宗周将殒。至于近代则不然，夫谈主上之圣明，则君尽三五；述宰相之英伟，则臣皆二八。国止方隅而言并吞六合，福不盈时而称感致百灵，虽人事屡改，而文理无易，故善之与恶，其说不殊，欲令观者畴为准的，此所谓一概也。于是考兹五失，以寻文义，虽事皆形似，而言必凭虚。夫镂氷为璧，不可得而用也；画地为饼，不可得而食之。是以行之于世，则上下相▯；▯之于后，则示人不信。而世之作者，恒不之察，聚彼虚说，编而次之，创自起居，成于国史，连章毕録，一字无废，非复史书，更成文集。若乃类选众作，求其秽累，王沉、鱼豢是其甚焉。裴子野、何之元，抑其次也。陈寿、干寳，颇从简约，犹时载浮讹，未尽机要。惟王卲撰齐隋二史，其所取也，文皆诣实，理多可信。至于悠悠餙词，皆不之取，此实得去邪从正之理，捐华摭实之义也。葢山有木，工则度之，况举世文章，岂无其选？但苦作者书之不读耳。至如诗有韦孟讽谏赋，有赵壹嫉邪篇。则贾谊《过秦论》，则班彪《王命》。张华述箴于女史，张载题铭于剑阁。诸葛表主以出师，王昶书家以诫子。刘向、谷永之上疏，晁错、李固之对防。荀伯子之弹文，山巨源之啓事。此皆言成轨则，为世▯镜。求诸歴代，徃徃而有。茍书之竹帛，持以不刋。则其文可与三代同风，其事可与五经齐列。古犹今也，何远近之有哉？昔夫子修《春秋》，别是非，申黜陟，而贼臣逆子惧。凡今为史而载文也，茍能拨浮华，采真实，亦可使夫雕虫小伎者闻义而知徙矣。此乃禁淫之隄防，持雅之管辖。凡为载削者，可不务乎？言语，葢枢机之发，荣辱之主。言之不文，行之不远。则知餙词専对，古之所重也。夫上古之世，人惟朴畧，言语难晓，训释方通。是以寻理则事简而意深，考文则词难而义释。若《尚书》载伊尹之训，臯陶之谟，《洛诰》《康诰》《牧誓》《泰誓》是也。周监于二代，郁郁乎文。

大夫行人，尤重词命。语防婉而多切，言流靡而不淫。若《春秋》载吕相絶秦，子产献捷，臧孙谏君，纳鼎魏绛对戮，▯干是也。战国虎争，驰说云涌。人持弄丸之辩，家挟飞钳之术。剧谈者以谲诳为宗，利口者以寓言为主。若史记载苏秦合从，张仪连衡，范睢反间以相秦，鲁连觧纷而全赵是也。逮汉魏已降，周隋而徃，世皆尚文。时无専对，运筹画策，自具于章表。献可替否，总归于笔札。宰我、子贡之道不行，苏秦、张仪之业遂废矣。假有忠言切谏，答戏觧嘲，其可称者，若朱云折槛以抗愤，张纲埋轮而献直，秦宓之酬呉客，王融之答虏使，比之小辩，曽何足云。是以歴选载言，而布诸方册。自汉已下，无足观焉。寻夫战国已前，言皆可讽咏，非但笔削所致，良用体质素美，何以覈诸？至如鹑贲、鸜鹆、童防之謡也，山木、转车、时俗之谚也，皤腹、弃甲、城者之讴也，原田、是谋、舆人之颂也。斯皆刍词鄙句，犹能温润若此，况乎束带立朝之士，加以多闻博古之说者哉？则知时人出言，史官入记，虽有讨论润色，终不失梗概者也。夫三▯之说，既不习于《尚书》；两汉之词，又多违于战防。足以验甿俗之逓改，知嵗时之不同。而后来作者，通无远识，记其当世口语，罕能从实而书，方复追效昔人，示其稽古。是以好丘明者，则偏摸左▯；爱子长者，则全学史公。用使周秦言辞，见于魏晋之代；楚汉应对，行乎宋齐之日。而为脩混沌，失彼天然。今古以之不纯，真伪由其相乱。故裴少期讥孙盛録曹公平素之语，而全作夫差灭亡之词，虽言以春秋而事殊乖越者矣。然自晋咸洛不守，▯鼎南迁，江左为礼乐之乡，金陵实图书之府，故其俗犹能语存规检，言喜风流，颠沛造次不忘经籍【若梁史载髙祖在围中见萧正徳而谓之曰：「啜其泣矣，何嗟及矣！」湘东王闻世子方等见杀，谓其次子诸曰：「不有其废君，何以兴？」皆其类】而史臣修餙无所费功，其于中国则不然。何者？于斯时也，先王桑梓剪为蛮貊，韦韝毳幕充牣神州。其中辩若驹支，学如郯子，有时而遇，不可多得。而彦鸾脩伪国诸史，【▯▯撰魏周书【魏▯牛▯】必谓彼夷音变成华语等。杨由之听雀，如介葛之闻牛，斯亦可矣。而于其间则有妄益文彩，虚加风物，援引诗书，宪章史汉，遂使且渠、乞伏儒雅比于元封，拓防、宇文徳音同于正始，华而失实，过莫大焉。惟王、宋著书叙元、高时也【王邵撰齐志，宋孝王撰关东风俗传】抗词正笔，务存直道，方言世语由此毕彰。而今之学者皆尤二子以言多滓秽，语伤浅俗。夫本质如此，而推过史臣，犹鉴者见嫫姆多媸，而归罪于明镜也。

又世之议者咸以北朝众作《周史》为工，葢赏其记言之体多同于古故也。夫以枉餙虚言都损实事，便号以良直，师其模楷【至如周太祖实名獭，魏本索头，故当时有童謡曰：「狐非狐，貉非貉，樵犂狗子齿防索。」又曰：「獾獾头团栾，河中狗子破尔苑。」又西帝下诏骂齐神武，数其罪状如此，事难可遗弃，而《周史》以为其事非雅，畧而不载。頼君懋编録，故得权闻于后，其事不▯于北齐，因而埋没不尽亦多矣】是以董狐、《南史》齐首可求，班固、华峤比肩皆是者也。近有炖煌张太素、中山郎余令并称述者，自负史才。郎着《李▯》，张着《隋后畧》，凡所撰人语皆依仿旧辞。若选言可以効古，而书其难类者则忽而不取，料其所弃可胜纪哉。葢江芈骂商臣曰：「呼役夫宜君。」王废汝而立职，汉王怒。郦生曰：「竖儒，几败乃公事！」单固谓嵇康曰：「老奴，汝死自其分。」乐广叹卫玠曰：「谁家生得宁馨儿！」斯并当时侮嫚之词，流俗鄙俚之说，必播以唇吻，传诸讽诵。而世之人皆以为上之二言不失清雅，而下之两句殊为鲁朴者，何哉？葢楚汉世隔，事已成古；魏晋年近，言犹类今。已古者即谓其文，犹今者乃惊其质。夫天地乆长，风俗无恒，后之视今，亦犹今之视昔。而作者皆怯书今语，勇効昔言，不其惑乎？茍记事则约附五经，载语则依凭三史。是《春秋》之俗，战国之时，与两仪而并存，经千载而如一。奚以今来古徃质文之屡变者哉？葢善为政者不择人而理，故俗无精粗，咸被其化；工为史者不选事而书，故言无美恶，尽▯于后。若事皆不谬，言必近真，庶几可与古人同居，何止得其糟粕而已？简要夫国史之美者，以叙事为工；而叙事之工者，以简要为主。简之时义，大矣哉！歴观自古作者，权舆《尚书》发踪所载，务于寡事；《春秋》变体，其言贵于省文。斯葢浇淳殊致，前后异迹：前则文约而事丰，此述作之尤美者也。始自两汉，迄乎三国，国史之文日伤烦富。逮晋已降，流宕逾远，必寻其冗句，摘其烦词，一行之间必谬増数字，尺纸之内恒虚费数行。夫聚蚊成雷，羣轻折轴，况于章句不节，言词莫限，载之兼两，曷足道哉！葢叙事之体，其别有四：有直纪其才行者，有惟书其事迹者，有因言语而可知者，有假赞论而自见者。至于《古文尚书》称帝尧之德，标以允恭克让；《春秋》左▯言子太叔之状，目以美秀而文，所称如此，更无他说。所谓直纪其才行者，又如左氏载申生为骊姬所譛，自缢而亡；班史称纪信为项籍所围，代君而死，此则不言其节操，而忠孝自彰。所谓惟书其事迹者，又如《尚书》称武王之罪纣也，其誓曰：“焚炙忠良，刳剔孕妇。

”《左▯》记随防之论楚也，其词曰：“荜簵蓝▯以啓山林。”此则才行事迹莫不阙如，而言有关涉事，便显露。所谓因言语而可知者，又如《史记·卫青▯》后，太史公曰：“苏建尝责大将军不荐贤待士。”《汉书·孝文末纪》其赞曰：“呉王诈病不朝，赐以几杖。”此则记之与▯并所不书，而史臣发言，别出其事。所谓假赞论而自见者。然则才行事迹言语赞论，凡此四者，皆不相须。若兼而毕书，则其费尤广【近《史记》传欲言人居哀毁损，则先云至圣纯孝；欲言人昼夜观书，则先云笃志好学；欲言赴敌不顾，则先云武艺絶伦；言人下笔成篇，则先云文章敏防。此则既述才行，又彰事迹也。如《谷梁传》云：“骊姬以酖为酒，药脯以毒献公曰：‘奚来？’骊姬曰：‘世子以祀，故致福于君。’将食之。骊姬谗曰：‘食自外来者，不可不试也。’覆酒于地而地燌而以脯。”与犬犬毙，骊姬下堂而啼曰：“天乎，天乎！吾君之国，子之国也。子可迟于为君？”又《礼记》云：“晋将伐宋，使觇之，见阳门之介夫死，子罕哭之甚哀，曰：‘宋不可伐也。’”此则既载事迹，又载言语也。又近诸史，人有行事美恶者，皆以具其纪传中，续以赞论，重述前事，此则事迹既书，赞论又载。但自古经史通多此类，《公羊▯新序》、《说苑》、《战国防楚汉春秋》、《史记》迄于皇家所撰《五代史》，皆有之】能获免者，葢十无一二【惟左丘明、裴子野、王邵无此也】又叙事之省，其流有二焉：一曰省句，二省字。《左传》：“宋华耦来盟，称其先人得罪于宋”，鲁人以为敏，夫以钝者称敏，则明贤逹所嗤，此为省句也。《春秋》经曰：“陨石于宋五”，夫闻之陨，视之石，数之五，加以一字太详，减其一字太畧，求诸折中简要合理，此为省字也。其反于是者，若《公羊》称“郄克眇，季孙行父秃，孙良夫跛”，齐使跛者逆，跛者秃者逆，秃者眇者逆，眇者葢宜除“跛者”已下字，但云“各以其类逆”，者必事皆再述，则于文殊费，此为烦句也。《汉书·张仓▯云：“年老口中无齿”，葢于此一句之内，去年及口中可矣，夫此六字成句，而三字妄加，此为烦字也。然则省句为易，省字为难，洞识此心，始可言史矣。若句尽余賸字皆重复，史之烦芜，职由于此。葢饵巨鱼者，垂其千钓而得之，在于一筌；捕髙鸟者，张其万置而获之，由于一目。夫叙事者，或虚益散辞，广加闲说，必其所要不过一言一句耳。茍能同夫猎者、渔者，既执而罟钓，必收所留者惟一筌一目而已，则庶几胼胝尽去，而尘垢都损，华逝而实存，滓去而沈在矣。嗟乎！既损之又损，而▯之又▯，轮扁所不能语斤，伊挚所不能言鼎也。

隐晦夫餙言者为文，编文者为句。句积而章立，章积而篇目成。篇目既分，而一家之言备矣。古者行人出境，以词令为宗；大夫应对，以言文为主。况乎列以章句，刋之竹帛，安可不励精雕餙，▯诸讽诵者哉？自圣贤述作，是曰经典，句皆韶夏，言尽琳琅，秩秩徳音，洋洋盈耳。譬夫防沧海者，徒惊其浩旷；登太山者，但嗟其峻极。必摘以尤最，不知何者为先？然章句之言，有显有晦。显也者，繁词缛说，理尽于篇中；晦也者，省字约文，事溢于句外。然则晦之将显，优劣不同，较可知矣。夫能畧小存大，举重明轻，一言而巨细咸该，三语而洪纎靡漏，此皆用晦之道也。昔古文义务却浮词，虞书云“帝乃殂落，百姓如丧考妣”；夏书云“啓呱呱而泣，予不子”；周书称“前徒倒戈，血流漂杵”；虞书云“四罪而天下咸服”，此皆文如濶畧，而语实周赡。故覧之者初疑其易，而为之方觉其难，固非雕虫小技所能斥其非说也。既而丘明授经，师范尼父。夫经以数字包义，而▯以一句成言，虽繁约有殊，而隐晦无异。故其纲纪而言邦俗也，则有“士防为政，晋国之盗奔秦，邢迁如归，卫国忘亡”；其欵曲而言人事也，则有“使妇人饮之酒，以犀革裹之，比及宋，手足皆见，援庙桷动于甍，师人多寒，王抚而廵之，三军之士皆如挟纩”，斯皆言近而防逺，辞浅而义深，虽发语已殚，而含意未尽，使夫读者望表而知里，扪毛而辨骨，覩一事于句中，反三隅于字外，晦之时义，不亦大哉？洎班马二史，虽多谢五经，必求其所长，亦时值斯语。至若髙祖亡萧何，如失左右手；汉兵败绩，睢水为之不流；董生乘马三年，不知牝牡；翟公之门可张雀罗，则其例也。自兹已降，史道陵夷，作者芜音累句，云蒸泉涌。其为文也，大抵编字不只，捶句皆防脩短取均，竒偶相配。故应以一言蔽者，輙足为二言；应以三句成文者，必分为四句，弥漫重沓，不知所裁。是以承祚受责于少期，子升取讥于君懋，非不幸也。葢作者言虽简畧，理皆要害，故能踈而不遗，俭而无阙。譬如用竒兵者，持一当百，能全克敌之功也。若才乏隽颖，思多昏滞，费词既甚，叙事才周，亦犹售铁钱者，以两当一，方成贸迁之价也。然则史汉已前，省要如彼；国晋已降【国谓三国志也】烦碎如此。必定其妍媸，甄其善恶。夫读古史者，阅其章句，皆可咏歌；观近史者，得其绪言，直求事意而已。是则一贵一贱，不言可知，无假防▯，而其理自见矣。妄餙昔文章既作，比兴由生，鸟兽以嫓贤愚，草木以方男女，诗人骚客言之备矣。洎乎中古，其体稍殊，或拟人必以其伦，或述事多比于古。

当汉氏之临天下也，君实称帝，理异殷周，子乃封王，名非鲁卫，而作者犹谓帝家为王室，公辅为王臣，盘石加建侯之言，▯河申俾侯之称。而史臣撰録，亦同彼文章，假托古词，翻易今语，润色之滥萌于此矣。降及近古，弥见其甚至如诸子短书，杂家小说，论逆臣则呼为问鼎，称巨防则目以长鲸，邦国初基皆云草昧，帝王兆迹必号龙飞，斯并理兼讽谕，言非指斥，异乎防夏措辞，南董显书之义也。如魏収代史，呉均齐録，牢笼一世，或包举一家，自可申不刋之格言，▯至公之正说。而收称刘氏纳贡则曰来献百牢，均叙元日临轩必云朝会万国，夫以呉徴鲁赋，禹计涂山，持彼徃事，用为今说，置于文章则可，施于简册则否矣。亦有方以类聚，譬取昔人，如王隐称诸葛亮挑战，冀获曹咎之利，崔鸿称慕容冲见幸为有龙阳之姿，其事相符，言之当矣。而虞思道称邢邵丧子不恸，自东门呉已来未之有也，李百药称王琳雅得人心，虽李将军恂恂善诱无以加也，斯则虚引古事，妄足庸音，茍矜其学，必辨而非当者矣。昔礼记檀弓言物始，夫自我作古，首创新仪，前史所刋，后来取证，是以汉初立防，子长所书，鲁始为髽，丘明是记，河桥可作，元凯取验于毛诗，男子有笄，伯支远徴于内则，即其事也。案裴景仁秦记称苻坚方食抚盘而诟王邵，齐志述受纥洛干感恩脱防而谢，及彦鸾撰以新史，重规删其旧録，乃易抚盘以推案变脱防为免冠。夫近世通无案食，胡俗不施冠冕，直以事不类古，改从雅言，欲学者何以考时俗之不同，察古今之有异？又自杂种称制，充牣神州，事异诸华，言多丑俗，至如翼犍，魏道武所讳，黒獭。周文，本名而伯，起草以他语，德棻阙而不载，葢厐降蒯瞆，字之媸也；重耳黒臀，名之鄙也。旧事例以三史▯诸五经，未闻后进谈讲，别加刋定。况愁山定犊，彰于载防【杜台卿《齐载识》云：首牛个西谷，逆犊上齐丘也】河邉之狗，着于謡咏【王邵《齐志》载謡：防鸡头▯▯，河中狗子，破尔苑也】明如日月，难为葢藏，此而不书，何以示后？亦有氏姓本复，减省从单，或去万而留千，或存扶而除厚。求诸自古，罕闻兹例。昔夫子有云：「文胜质则史」，故知史之为务，必借于文。自五经已降，三史而徃，以文叙事，可得言焉。而今之所作者，有异于是。其立言也，或虚加练餙，轻事雕彩；或体兼赋颂，词类俳优。文非文，史非史。譬夫乌孙造室，杂以汉仪，而刻鹄不成，反类于鹜者也。摹拟夫述者，相效自古而然。故列御防之言理也，则凭李叟；▯子云之草▯也，全师孔公。苻朗则比迹于庄周，范▯则参踪于贾谊。况史臣注记，其言浩博，若不仰范前哲，何以贻厥后来？

葢模拟之体，厥途有二：一曰貌同而心异，二曰貌异而心同。何以言之？葢古者列国命官，卿与大夫为别，必于国史所记，则卿亦呼为大夫，此《春秋》之例也。当秦有天下，地广殷周，变诸侯为帝王，目宰辅为丞相。而谯周撰《古史》，思欲摈抑马记，师放孔经。其书李斯之弃市也，乃云“秦杀其大夫”，以诸侯之大夫名天子之丞相，以此而拟《春秋》，所谓貌同而心异也。当《春秋》之世，列国甚多，每书他邦，皆显其号。至于鲁国，直云“我”而已。如金行握纪，海内大同，君靡客主之殊，臣无彼此之异。而干寳撰《晋纪》，至天子之塟，必云“塟我某皇帝”，且无二君，何“我”之有？以此而拟《春秋》，又所谓貌同而心异也。狄灭二国，君死城屠，齐桓行覇，兴亡继絶。《左▯》云“邢迁如归，卫国忘亡”，言上下安堵，不失旧物也。如孙皓暴虐，人不聊生，晋师是讨，后无相怨。而干寳《晋纪》云“呉国既灭，江外忘亡”，岂江外被典午之善政，同归命之灭亡乎？以此而拟《左氏》，又所谓貌同而心异也。《春秋》诸国，皆用夏正，鲁以行天子礼乐，故独用周家正朔。至如书“元年春王正月”者，年则鲁君之年，月则周王之月【考诸书纪年，始逹此义，而自古说《春秋》者，皆妄为解释也】如曹、马受命，躬为帝王，非是以诸侯守藩，行天子班厯。而孙盛《魏晋二阳秋》每书年首，必云“某年春帝正月”。夫年既编帝纪，而月又列帝名，以此而拟《春秋》，又所谓貌同而心异也。五始所作，是曰《春秋》；三▯并兴，各释经义。如《公羊▯》屡云“何以书？纪其事也”，此则先引经语，而继以释辞，势使之然，非史体也。如呉均《齐春秋》，每书灾变，亦曰“何以书？纪异也”。夫事无他议，言从已出，輙自问而自答者，岂是叙事之理耶？以此而拟《公羊》，又所谓貌同而心异也。且《史》《汉》每于列▯首书人名字，至▯内有呼字处，则于▯首已详。如《汉书·李陵▯称“陇西任立政，陵字立政，曰少公归易耳”。夫上不言立政之字，而輙言“字立政曰少公”者，此省文从可知也。至令狐徳棻《周书》于《伊娄穆▯首云“伊娄穆字奴干”，既而续云“太祖字之曰奴干，作仪同，面向我也”。夫上书其字，而下复曰“字”，岂是事从简易、文去重复者耶？以此而拟《汉书》，又所谓貌同而心异也。昔谢承《家语》有云：“苍梧人娶妻而美，以让其兄。”虽其为让，非让道也。又《▯子·法言》曰：“士有姓孔，字仲尼，其文是也，其质非也。”如向之诸子所拟古作，其殆“苍梧之让”、“姓孔字仲尼”者欤？葢语曰：“世异则事异，事异则治异。

”必以先王之道持今世之民，此韩子所以着《五蠧之篇，称“宋人有守株之说”也。世之述者，锐志于竒，喜编次古文，撰叙今事，巍然自谓五经再生，三史重出，多见其无识者矣。惟夫明识之士则不然，何则？其所拟者，非如图画之写真，镕铸之象物，以此而似彼，其所以为似者，取其道术相防，义理互同，若斯而已。亦犹孔父贱为匹夫，栖惶放逐，而能祖述尧舜，宪章文武，亦何必居九五之位，处南面之尊，然后谓之连类者哉？葢《左氏》为书，叙事之最，自晋已降，景慕者多，有类效颦，弥益其丑，然求诸偶中，亦可言焉。葢君父见害，臣子所耻，义当畧说，不忍斥言，故《左▯叙桓公在齐遇害而云“彭生乘公薨于车”。如干寳《晋纪》叙愍帝没于平阳而云“晋人见者多哭贼，惧帝崩”。以此而拟《左氏》，又所谓貌异而心同也。夫当时所记或未尽，则先举其始，后详其末，前后相防，隔越取同，若《左氏》成七年，“郑获楚钟仪以献晋”，至九年“晋归钟仪于楚以求平”，其类是也。至裴子野《宋略》叙“索虏”临江太子劭使力士排徐湛，江湛僵仆，于是始与劭有隙。其后三年，有徐江为元凶所杀，事以此而拟左氏，亦所谓貌异而心同也。凡列姓名，罕兼其字，茍前后互举，则观者自知。如左▯上言羊斟，则下曰臧；前称子产，则次是国侨，其类是也。至裴子野《宋畧》亦然。何者？上书桓▯，则下有敬道；后叙殷鐡，则先着景仁。以此而拟左氏，又所谓貌异而心同也。左氏与《论语》有叙人酬对，茍非烦辞积句，但是徃复唯诺而已，则连续而说，去其对曰、问曰等字。如裴子野《宋畧》云：“李孝伯问张畅卿：‘何姓？’曰：‘姓张。’张长史乎？”以此而拟左氏《论语》，又所谓貌异而心同也。善人君子，功业不书，见于应对，附彰其美。如左▯称：“楚武王欲伐随，熊率且比曰：‘季梁在，何益？’”至萧方《三十国春秋》说：“朝廷闻慕容隽死，曰：‘中原可图矣。’桓温曰：‘慕容恪在其忧方大。’”以此而拟左氏，又所谓貌异而心同也。夫将叙其事，必预张其本，弥缝混说，无取睠言。如左▯称：“叔輙问日蚀而哭，昭子曰：‘叔其将死乎？’秋八月，叔輙卒。”至王邵《齐志》称：“张伯德梦山上挂丝，占者曰：‘其为幽州乎？’秋八月，拜为幽州刺史。”以此而拟左氏，又所谓貌异而心同也。葢文虽阙畧，理甚昭著，此丘明之体也。至如叙晋败于邲，先济者赏，而云“上军下军争舟，舟中之指可掬”。夫不言攀舟乱以刅防指，而但曰“舟指可掬”，则读者自覩其事矣。至王邵《齐志》述髙季式破敌于韩陵，追奔逐北，而云“夜半方归，槊血满袖”。

夫不言奋槊深入击刺甚多，而但称“槊血满袖”，则闻者亦知其义矣。以此而拟左氏，又所谓貌异而心同也。大抵作者自魏已前，多效三史；从晋已降，喜学五经。夫史才文浅而易摸，经文意深而难拟。既难易有别，故得失亦殊。葢貌异而心同者，摸拟之下也。然人皆好貌同而心异，不尚貌异而心同者，何哉？葢鉴识不明。嗜爱多僻，悦夫似史，而憎夫真史。此张子所以致讥于鲁侯，有叶公好龙之喻也。袁山松云：「书之为难，也有五：烦而不整，一难也；俗而不典，二难也；书不实録，三难也；赏罚不中，四难也；文不胜质，五难也。」夫拟古而不类，此乃难之极者，何为独阙其目乎？呜呼！自子长已还，似皆未覩斯义，后来明逹，其鉴之哉！书事，大抵近代史笔叙事为烦，防而论之，其尤甚者有四。夫祥瑞者，所以发挥盛德，幽赞明王。至如鳯凰来仪，嘉禾入献，秦得若雉，鲁获如麕，载诸《尚书》《春秋》上下数千载，其可言德者，葢不过一二而已。爰及近古则不然，凡祥瑞之出，非关理乱，葢主上所惑，臣下相欺，故徳弥少而祥弥多，政逾劣而祥逾盛。是以桓灵受祉，比文景而为丰；刘石应符，比曹马而益倍。而史官徴其谬说，録彼邪言，真伪莫分，是非无别，其烦一也。当《春秋》之时，诸侯力争，各擅雄伯，自相君长，经书“某使来聘”“某君来朝”者，葢明和好所通，盛德所及，此皆国之大事，不可阙如。而自《史》《汉》已还，相承继作，至于呼韩入侍，肃慎来庭，如此之流，书可也。若乃藩王岳牧朝防京师，必也书之，本纪则异乎《春秋》之义【若《汉书》载楚王嚣等来朝，《宋书》载檀道济等来朝之类是也】夫臣谒其君子，觐其父，抑惟常理，非复异闻，载之简策，一何辞费？其烦二也。乃若百职迁除，千官黜免，其可以书名本纪者，葢惟槐鼎而已。故西京撰史，惟编丞相大夫；东观晋书，止列司徒太尉。而近世自三公已下，一命已上，茍沾厚禄，莫不备书。且一人之身，兼预数职，或加其号而阙其位，或无其实而有其名，赞唱为之口劳，题署由其力倦，具之史牍，夫何足观？其烦三也。夫人之有▯也，葢惟书其邑里而已。其有开国承家，世禄不坠，积仁累德，良弓无改，项籍之先世为楚将，石建之后，廉谨相承，此则其事尤异，畧书于▯可也。其失之也，则有父官令长，子秩丞郎，声不着于一乡，行无闻于十室，乃叙其名位，一一无遗，此实家谍，非关国史，其烦四也。

史▯　　　　　　　　　　刘　勰原夫载籍之作也，必贯乎百姓，被之千载，表徴盛衰，殷鉴兴废，使一代之制共日月而长存，王霸之迹并天地而乆大。是以在汉之初，史职为盛，郡国文计先集太史之府，欲其详悉于体国，必阅石室，啓金匮，抽裂帛，检残竹，欲其博练于稽古也。是立义选言，宜依经以树则，劝戒与夺，必附圣以居宗，然后铨评昭整，苛滥不作矣。然纪▯为式，编年缀事，文非泛论，按实而书，嵗逺则同异难密，事积则起讫易踈，斯固总防之为难也。或有同归一事，而数人分功，两记则失于复重，偏举则病于不周，此又铨配之未易也。故张衡摘史班之舛滥，傅▯讥后汉之尤烦，皆此类也。若夫追述逺代，代逺多伪，公羊髙云「▯闻异辞」，荀况称「録逺畧近」，葢文疑则阙，贵信史也。然俗皆爱竒，莫顾实理，▯闻而欲伟其事，録逺而欲详其迹，于是弃同即异，穿凿傍说，旧史所无，我书则▯此讹滥之本源，而述逺之巨蠧也。至于记编同时，多诡虽定哀防辞，而世情利害，勲劳之家虽庸夫而尽餙，迍败之士虽令德而常嗤，理欲吹霜喷露，寒暑笔端，此又同时之枉，可叹息者也。欲述逺则诬矫如彼，记近则回邪如此，析理居正，惟素心乎。若乃尊贤隐讳，固尼父之圣防，葢纎瑕不能玷瑾瑜也。奸慝惩戒，实良史之直笔，农夫见莠其必锄也。若斯之科，亦万代一准焉。至于寻繁领杂之术，务信弃竒之要，明白头讫之序，品酌事例之条，晓其大纲，则众理可贯。然史之为任，乃弥纶一代，负海内之责，而赢是非之尤，秉笔荷担，莫此之劳。迁固通矣，而厯诋后世，若任情失正，文其殆哉。

后魏志防论　　　　　　　魏　书左史记言，右史记事。事则《春秋》是也，言则《尚书》是也。至于《楚书》《郑志》《晋乘》《楚杌》之篇，皆所以绍述前史，俾不泯于后。司马迁制一家之言，始区别名题。至乎礼乐刑政有所不尽，乃于纪传之外，创立八书。片文只事，鸿纎备举。班氏因之，靡违前式。网罗一代，条防遂广。律厯礼乐，其名不变，以《天官》为《天文》，改《封禅》为《郊祀》，易《货殖》《平准》之称，革《河渠》《沟洫》之名。缀荀卿之辞，以述刑法；采孟轲之书，用序食货。刘向《洪范》始自《春秋》，刘歆《七畧》，儒墨异部。朱赣博采风謡，尤为详洽。固并因仍，以为三志；而礼乐踈简，所漏者多。典章事数百不记，一天文虽为该举，而不言天形，致使三天之说，纷然莫辨。是故蔡邕于朔方上书，谓宜载述者也。汉兴接秦坑儒之后，典坟残缺，耆生硕老，常以亡逸为虑。刘歆《七畧》，固之艺文，葢为此也。河自龙门东注，横被中国，每漂决所渐，寄重灾深堤。筑之功劳，役天下。且关洛髙垲，地少川源，是故镐酆潦潏，咸入礼兴。漳滏郑白之饶，沟渠沾溉之利，皆民命所祖。国以为天沟洫立志，亦其宜也。世殊事改，于今可得而畧【阙】窃以班氏《律厯》前事已详，自杨伟改创景初，而《魏书》阙志。及元嘉重造新法，大明博议回改。自魏至宋，宜入今书。班固《礼乐》《郊祀》，马彪《祭祀》礼仪，蔡邕《朝防》，董巴《舆服》，并合立志。夫礼之所包，其用非一。郊祭朝飨，匪云别事。旗章服物，非礼而何？今总而裁之，同谓礼志。刑法食货，前说已该，随流▯别，附之纪▯。乐经残缺，其来已逺。班氏所述，政抄举《乐记》。马彪后书，又不备续。至于公昔众噐，并不见书，虽畧见《世本》，所阙犹众。爰及雅郑讴謡之节，一皆屏落，曽无概见。郊庙乐章，每随世改。雅声旧典，咸有遗文。又案今鼓吹铙歌，虽有章曲，乐人▯习，口相师祖，所务者声，不先训以义。今乐府铙歌，校汉魏旧曲，曲名时同，文字永异，寻文求义，无一可了。不知今之铙章，非古滛哇之辞，并皆详载天文五行。自马彪以后，无复记録。何书自黄初之始，徐志肇义熈之元。今以魏接汉，式遵何氏。然则自汉髙帝五年之首冬，暨宋顺帝升明二年之孟夏，二辰六沴，甲子无差。圣帝哲王，咸有瑞命之纪，葢所以神明寳位，幽賛祯符，欲使逐鹿弭谋，窥觊不作，握河括地，绿文赤字之书，言之详矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝▯秬之祥，朱草白乌之瑞，斯固不可诬也。若夫衰世德爽，而嘉应不息，斯固天道茫昧，难以数推。亦由明主居上，而震蚀之灾不弭，百灵咸顺，而悬象之应独违。今立符瑞志，以补前史之缺。地理参差，事难该辨。魏晋以来，迁徙百计，一郡分为四五，一县割成两三，或昨属荆豫，今▯青兖，朝为零桂之士，夕为庐九之民，去来纷扰，无暂止息，版籍为之溷淆，职方所以不能记。自戎狄内侮，有晋东迁，中土遗氓，播徙江外，幽并冀雝兖豫青徐之境，幽沦防逆，自扶莫而褁足，奉首免身于荆越者，百郡千城，流寓比室，人伫鸿鴈之歌，士蓄懐本之念，莫不各树邦邑，思复旧井。既而民单户约，不可【阙】魏邦而有韩邑，齐县而有赵民，且省置交加，日回月徙，寄寓迁流，迄无定托，邦名邑号，难或详书。大宋受命，重啓边隙，淮北五州，翦为防境，其或奔亡播迁，复立郡县，斯则元嘉泰始，同名异实。今以班固、马彪二志，晋宋起居，凡诸记注，悉加推讨，随条辨析，使悉该详。百官置省，备有前说，寻源讨流，于事为易。元嘉中，东海何承天受诏纂《宋书》，其志十五篇，以续马彪《汉志》，其证引该博者，即而因之，亦由班固、马迁共为一家者也。其有阙漏及何氏后事，备加捜采，随就补缀焉。渊流浩漫，非孤学所尽，足蹇途遥，岂短防能运。虽斟酌前史，备覩妍媸，而爱嗜异情，取舍殊意每含毫握简，杼轴忘飡，终亦不足与班、左并驰董南齐辔，庶为后之君子削藁而已焉。

史论中　　　　　　　　　苏　洵迁固史虽以事辞胜，然亦兼道与法而有之，故时得仲尼遗意焉。吾今择其书有不可以文晓而可以意逹者四，悉显白之。其一曰隐而彰，其二曰直而寛，其三曰简而明，其四曰防而切。迁之▯廉颇也，议捄阏与之失不载焉，见之赵奢▯。▯郦食其也，谋挠楚权之谬不载焉，见之留侯▯。固之▯周勃也，汗出沾背之耻不载焉，见之王陵▯。▯董仲舒也，议和亲之防不载焉，见之匈奴▯。夫颇、食其、勃、仲舒皆功十而过一者也，茍列一以疵十，后之庸人必曰：智如廉颇，辨如郦食其，忠如周勃，贤如董仲舒，而十功不能赎一过，则将苦其难而怠矣。是故本▯晦之，而他▯发之，则其与善也不亦隐而彰乎？迁论苏秦，称其智过人，不使独蒙恶声。论北宫伯子，多其爱人长者。固赞张汤，与其推贤▯善，赞酷吏。人有所褒，不独暴其恶。夫秦伯子、汤、酷吏皆过十而功一者也，茍举十以废一，后之凶人必曰：苏秦、北宫伯子、张汤、酷吏虽有善不録矣，吾复何望哉？是窒其自新之路，而坚其肆恶之志者也。故于▯详之，于论、于赞复明之，则其惩恶也不亦直而寛乎？迁表十二诸侯，首鲁讫呉，实十三国而越不与焉。夫以十二名篇而载国十三，何也？不数呉也，皆诸侯耳。独不数呉何也？用夷礼也。不数而载之何也？周裔而霸盟上国也。《春秋》书哀七年公防呉于▯，书十二年公防呉于槖臯，书十三年公会晋侯及呉子于黄池，此其所以虽不数而犹获载也。若越，区区于南夷，豺狼狐狸之与居，不与中国防盟，以观华风而用夷俗之名以赴，故君子即其自称以罪之。《春秋》书定五年于越入呉，书十四年于越败呉于檇李，书哀十三年于越入呉，此《春秋》所以夷狄畜之也。茍迁举而措之诸侯之末，则西戎猃狁亦或庶乎其间，是以絶而弃之，将使后之人君观之曰不知。中国礼乐虽勾践之贤，犹不免乎絶与弃，则其贱夷也不亦简而明乎？固之表八，而王侯六书，其人也必曰某土某王若侯某，或功臣外戚，则加其姓而首目之曰号諡姓名，此异姓列侯之例也。诸侯王其目止号谥，岂以其尊故不曰名之耶？不曰名之而实名之，岂以不名则不着也耶？此同姓诸侯王之例也。王子侯其目为二，上则曰号諡名，名之而曰名之，杀一等矣，此同姓列侯之例也。及其下则曰号諡姓名，夫以同姓列侯而加之异姓之例，何哉？察其故，葢元始之间，王莽伪褒宗室而封之者也，非天子亲亲而封之者也。宗室天子不能封，而使王莽封之，故从异姓例，亦示天子不能有其同姓也。将使后之人君观之曰：「权之归于臣，虽同姓不能有名器，诚不可假人矣！」则其防僣也不亦防而切乎？噫！隐而彰，则后人乐得为善之利；直而寛，则后人知有悔过之渐；简而明，则人君知中国礼义之为贵；防而切，则人君知强臣専制之为患。用力寡而成功博，其能为春秋继，而使后之史无及焉者，以是夫。

正綂辩【宋辽金】　　　　　　　陶宗仪辩曰：「正綂之说，何自而起乎？起于夏后▯国，汤武革世，皆出于天命人心之公也。綂出于天命人心之公，则三代而下厯数之相仍者，可以妄归于人乎？故正綂之义，立于圣人之经，以扶万世之纲常。圣人之经，《春秋》是也。《春秋》万代之史宗也。首书王正于鲁史之元年者，大一綂也。五伯之权，非不强于王也，而《春秋》必黜之，不使奸此綂也。吴楚之号，非不窃于王也，而《春秋》必外之，不使僣此綂也。然则綂之所在，不得以割据之地、强梁之力、僣伪之名而论之也。」「尚矣！先正论綂于汉之后者，不以刘蜀之祚促与其地之偏，而夺其綂之正者，《春秋》之义也。彼志三国，降昭烈以侪呉魏，使汉嗣之正下与汉贼并称，此《春秋》之罪人矣。复有作《元经》，自谓法《春秋》者，而又帝北魏，黜江左，其夫与志三国者等耳。以至尊昭烈续江左两魏之名，不正而言不顺者，大正于宋朱氏之纲目焉。」「或问朱氏述《纲目》主意曰：『在正綂』。故《纲目》之挈綂者，在蜀晋，而抑綂者，则秦昭襄、唐武氏也。至不得已，以始皇之廿六年而始继周，汉始于髙帝之五年而不始于降秦，晋始于平呉而不始于泰和，唐始于羣盗既夷之后而不始于降武德之元，又所以法《春秋》之大一綂也。」「然则今日之修宋、辽、金三史者，宜莫严于正綂与大一綂之辩矣。自我世祖皇帝立国史院，尝命承防百一王公修辽、金二史矣。宋亡，又命词臣通修三史矣。延祐、天厯之间，屡勤诏防，而三史卒无成书者，岂不以三史正綂之议未决乎？夫其议未决者，又岂不以宋渡于南之后，拘于辽金之抗于北乎？」「吾尝究契丹之有国矣。自灰牛氏之部落始广，其初枯骨化形，戴猪服豕，荒唐怪诞，中国之人所不道也。八部之雄，至于按巴坚，披其党而自尊。迨耶律光，而其势浸盛。契丹之号，立于梁贞明之初，大辽之号，复改于」汉天福之日，自阿保机讫于天祚，凡七主，厯二百一十有五年。夫辽固唐之边夷也，乘唐之衰，草窃而起。石晋氏通之，且割幽燕以与之，遂得窥衅中夏，而石晋氏不得不亡矣。而议者以辽乘晋綂，吾不知其何綂也。再考金之有国矣，始于完颜氏，实又臣属于契丹者也。至阿固达，茍逃性命于道宗之世，遂敢萌人臣之将，而簒有其国，僣称国号于宋重和之元，相▯九主，凡厯一百一十七年。而议者又以金之平辽尅宋，帝有中原，而谓接辽宋之綂，吾又不知其何綂也。议者又谓完颜氏世为君长，保其肃慎，至太祖时，南北为敌国，素非君臣。辽祖神册之际，宋祖未生，辽祖比宋前兴五十余年，而宋尝遣使卑辞以告和，结为兄弟，晚年且辽为翁而宋为孙矣，此又其説之曲而陋也。

汉之匈奴，唐之突厥，不皆兴于汉唐之前乎，而汉唐又与之通和矣。呉魏之于蜀也，亦一时角立而不相綂摄者也，而秉史笔者必以匈奴、突厥为纪▯，而以汉、唐为正綂，必以呉、魏为分系，而以蜀、汉为正綂，何也？天理人心之公，阅万世而不可泯者也。议者之论五代，又以朱梁氏为簒逆，不当合为五代史，其说似矣。吾又不知朱晃之簒克用氏父子以为仇矣，契丹氏背唐兄弟之约而称臣于梁，非逆党乎？《春秋》诛逆，重诛其党，契丹氏之诛为何如哉？且石敬塘事唐，不受其命而簒唐，谓之承晋可乎？纵承晋也，谓之綂可乎？又谓东汉四主，逺兼郭、周、宋，至兴国四年始受其降，遂以周为闰，以宋綂不为受周禅之正也。吁！茍以五代之綂论之，则南唐李升尝立大唐宗庙，而自称为宪宗五代之孙矣。宋于开寳八年灭南唐，则宋綂继唐不优于继周、继汉乎？但五代皆闰也，吾无取其綂。吁！天之厯数自有归，代之正闰不可紊，千载厯数之綂，不必以承先朝、续亡主为正，则宋兴不必。以膺周之禅，接汉、接唐之闰为綂也。宋不必膺周、接汉、接唐以为綂，则遂谓欧阳子不定五代为南史，为宋膺周禅之张本者，皆非矣。当唐明宗之祝天也，自以夷虏不任社稷生灵之主，愿天早生圣人以主生灵。自是天人交感，而宋祖生矣。天厌祸乱之极，使之君主中国，非欺孤弱寡之所致也。朱氏纲目于五代之年，皆细注于嵗之下，其余意固有待于宋矣。有待于宋，则直以宋接唐綂之正矣，而又何计其受周禅与否乎？中遭阳九之阨，而天犹不泯其社稷▯瓞之系，在江之南，子孙享国又凡百五十有五年。金泰和之议，以靖康为逰魂余魄，比之昭烈在蜀，则泰和之议固知宋有遗綂在江之左矣。而金欲承其未絶为得綂，可乎？好党君子遂斥绍兴为伪宋。吁！吾不忍道矣。张邦昌迎康邸之书曰：“由康邸之旧藩，嗣宋朝之大綂，汉家之戹十世而光武中兴，献公之子九人而重耳尚在。兹惟天意，夫岂人谋？”是书也，邦昌肯以靖康之后为逰魂余魄而代有其国乎？邦昌不得革宋，则金不得以承宋。是则后宋之与前宋，即东汉前汉之比耳，又非刘蜀、牛晋族属踈逺、马牛疑迷者之可以同日语也。论正闰者，犹以正綂在蜀，正朔相仍在江东，矧嗣祚亲切比诸光武、重耳者乎？而又可以伪斥之乎？此宜不得以南渡为南史也，明矣。再考宋祖生于丁亥，而建国于庚申，我太祖之降年与建国之年亦同。宋以甲戌渡江，而平江南于乙亥、丙子之年，而我王师渡江平江南之年亦同。是天数之有符者不偶然，天意之有属者不茍然矣。故我世祖平宋之时，有过唐不及汉，“宋綂当絶，我綂当续”之喻，是世祖以厯数之正綂归之于宋，而以今日接宋綂之正者自属也。

当时一二大臣又有奏言曰：“其国可灭，其史不可灭。”也是又以编年之綂在宋矣。论而至此，则中华之綂正而大者，不在辽金，而在于天付生灵之主也，昭昭矣。然则论我元之大一綂者，当在平宋，而不在平辽与金之日，又可推矣。夫何今之君子，昧于春秋大一綂之防，而急于我元开国之年，遂欲接辽以为綂？至于咈天数之符，悖世祖君臣之喻，逆万世之是非之公论而不恤也！吁！不以天数之正，华綂之大，属之我元，承乎有宋，如宋之承唐，唐之承隋，承晋，承汉也。而妄分闰代之承，欲以荒夷非綂之綂，属之我元，吾又不知今之君子待今日为何时，待今圣人为何君也哉？于乎！春秋大綂之义，吾已悉之，请复以成周之大綂明之于今日也。文王在诸侯，凡五十年，至三分天下有其二，遂诞膺天命，以抚方夏。然犹九年而大綂未集，必至武王十有三年，代商有天下，商命始革，而大綂始集焉。葢革命之事，间不容髪，一日之命未絶，则一日之綂未集；当日之命絶，则当日之綂集也。宋命一日而未革，则我元之大綂亦一日而未集也。成周不急文王五十年，武王十三年而集天下之大綂，则我元又岂急于太祖开国五十年及世祖十有七年而集天下之大綂哉？抑又论之道綂者，治綂之所在也。尧以是▯之舜，舜以是▯之禹，汤禹汤▯之文武，周公孔子。孔子没，几不得其▯，百有余年而孟子▯焉。孟子没，又几不得其▯，千有余年而濂洛周程诸子▯焉。及乎中立杨氏，而吾道南矣。既而宋亦南渡矣。杨氏之▯为豫章罗氏，延平李氏，及于新安朱子。朱子没，而其▯及于我朝许文正公。此歴代道綂之源委也。然则道綂不在辽金，而在宋，在宋而后及于我朝，君子可以观治綂之所在矣。于乎！世隔而后其议公，事乆而后其论定，故前代之史，必修于异代之君子，以其议公而论定也。晋史修于唐，唐史修于宋，则宋史之修宜在今日而无让矣。而今之君子又不以议公论定者自任，而又诿曰「付公论于后之儒者」，吾又不知后之儒者又何儒也？此则予为今日君子之痛惜也。今日堂堂大国，林林钜儒，议事为律，吐辞为经，而正綂大笔不自竪立，又阙之以遗将来，不以贻千载纲目君子之笑为厚耻。吾又不知负儒名于我元者，何施眉目以诵孔子之遗经乎？于乎！司马迁易编年为纪▯，破春秋之大法，唐儒萧茂挺能议之，孰谓林林钜儒之中而无一萧茂挺其人乎？此草野有识之士之所甚惜，而不能倡其言于上也。故私着其说为《宋辽金正綂辩》，以伺千载纲目之君子云。若其推子午夘酉及五运之王，以分正闰之说者，此日家小技之论，君子不取也。吾无以为论。

正綂问　　　　　　　　　徐一防友人周元亮，其先尝仕宋，相见輙言宋事。间从余渉西湖上万松岭，访宋氏故都，借草而坐，因及于正綂之説。余曰：“言正綂者，以天下为一则，以正綂归之。”眉山苏氏有云：“正綂云者，犹曰有天下云尔。”元亮曰：“宋之太祖既受周禅，平江南，平湖南，平岭南，平荆，平蜀，至于吴越，恐悚待命，所未臣者，独河东一弹丸地，可以谓之有天下矣。”比见四明陈氏着《续通鉴纲目》，其书太祖崩曰：“宋主赵某殂”，至太平兴国四年始揭正綂归之，岂非以河东未臣而以敌国例之欤？余曰：“非也。”太祖之北征也，尝因河东谍者语刘承钧曰：“君家与周世讐，宜其不屈。今我与尔无间，何为重困此一方之民？”承钧复命曰：“河东土地甲兵，不足以当中国之十一。然承钧家世非叛者，区区守此，葢惧汉氏之不血食也。”太祖哀其言，遂不致伐。以此观之，则河东之不足为正綂累也，明矣。彼陈氏之书，夫岂至当之论哉？又曰：“或以其说本于朱子。”余曰：“朱子之答陈安卿也曰：‘如以正綂，则秦初未可当，必平一六国而后在秦；晋初未可当，必灭呉而后在晋；隋初未可当，必灭陈而后在隋。’因言如本朝亦必并河东而后在本朝。”朱子诚有是说矣。窃尝观其答问之意，以谓由唐而下，正綂在梁，梁之綂在后唐，唐之綂在晋，晋之綂在汉。周氏簒汉，废湘隂公赟，其父崇自立于河东，则汉之綂犹在河东故也。据朱子之说，而以当时大势度之，于秦、于晋、于隋，是矣；于宋则有可议者。何以言之？六国之众，可以敌秦初之秦；呉、陈帝有江南，可以敌晋初之晋；隋初之隋，区区河东而欲敌宋初之宋，以一敌九，小大不敌，昭然可见。此必朱子一时答问云然，非其终身不易之定论也。而况太祖之生，符明宗宫中之祝，至其受禅，因陈桥六军之变，天命人心之所属，实开三百一十六年有道之基，不以正綂归之可乎？陈氏之书，葢用其大父所取伏羲以来至祥兴事类为四言，叶以声韵，名曰歴代纪綂。与其父泌仿纲目例，遵纪綂为经，而疏其始末为▯。以行者如曰本于朱子，则是据其未定之说而以为是非，忠于朱子者如出臆见，则不可以为至当。元亮良以予言为是，爰着于篇。

夷齐十辩　　　　　　　　王　直一辩「夷齐不死于首阳山」，二辩「首阳所以有夷齐之迹」，三辩「山中乏食之故」，四辩「夫子用齐景公对说之由」，五辩「武王之世恐无夷齐」，六辩「史记本▯不当削海濵辟纣之事」，七辩「道遇武王与周纪书来归之年不合」，八辩「父死不塟与周纪书祭文王墓而后行者不同」，九辩「太史公之误原于轻信逸诗」，十辩「左氏春秋▯所载武王迁鼎义士非之说亦误」。谨按《论语》第七篇：「冉有曰：『夫子为卫君乎？』子贡曰：『诺，吾将问之。』入曰：『伯夷叔齐何人也？』曰：『古之贤人也。』曰：『怨乎？』曰：『求仁而得仁，又何怨？』出曰：『夫子不为也。』」第十六篇：「齐景公有马千驷，死之日，民无得而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之，其斯之谓欤？」此二章孔子所以称夷齐者，事无始末，莫知其何所指，虽有大儒先生，亦不得不取证于《史记》。葢孔子之后尚论古人，无如孟子，孟子止言伯夷，不及叔齐，其于伯夷也，大概称其制行之清，而于孔子此二章之意，亦未有所发。惟《史记》后孔孟而作，成书备而记事富，时有以补前闻之缺遗。如子贡「夷齐何人」之问，孔子「求仁得仁」之对，倘不得《史记》以知二子尝有逊国俱逃之事，则夫子「不为卫君」之防意，子贡虽知之后世学者，何从而知之也？此史迁多见先秦古书，所以为有功于世也。然迁好竒而轻信上世之事，经孔孟去取权度一定不可复易者，《史记》反从而变乱之，以滋来者无穷之惑，则迁之功罪岂相掩哉？葢夷齐不食周粟之类是已，《史记》既载此事于▯，又于《周纪》《齐世家》诸篇歴言文王武王志在倾商，累年伺间，备极形容，文字既工，荡人耳目，学古之士无所折衷，则或两是之曰：「武王之事不可以已，而夷齐则为万世立君臣之大义也。」昌黎韩公之论是已。其偏信者则曰：「夷齐于武王谓之弑君，孔子取之，葢深罪武王也。」眉山苏公之论是已，呜呼！此事孔孟未尝言，而史迁安得此欤？或闻予言而愕曰：“谓孟子未尝言则可，首阳之事，孔子章章言之。子既知有《论语》，而又疑此，则是不信孔子也。”予应之曰：“予惟深信孔子，是以不信史迁也。且谓《论语》本文，何以言之？夫齐景公有马千驷，死之日，民无得而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。《论语》未尝言其以饿而死也，而史迁何自知之？饿者岂必皆至于死乎？夫首阳之隐，未见其必在武王之世，而二子昔尝逃其国而不立，证诸孔子对子贡之意，则可信矣。安知其不以逃国之时至首阳也？孤竹小国，莫知的在何所，▯者谓齐威北伐山戎，尝过焉。

山戎与燕、晋为邻，则孤竹可知，而首阳在河东之蒲坂。《诗》之唐风曰：“采苓采苓，首阳之颠；采苦采苦，首阳之下。”或者即此首阳，葢晋地也。若夷、齐果孤竹君之子，则逃国以来，谅亦非逺，何必曰不食周粟而后隐此邪？今且以意度之，国谋立君而已逃去，则必于山谷无人不可物色之所，然后能絶国人之思，首阳固其所也。葢仓卒而行，掩人之所不知，固宜无所得食，又方君父大故，颠沛陨越之际，食亦何心？其所以兄弟俱在此者，一先一后，势或相因而今不可知耳。然亦不必乆居于此，逾月移时，国人立君既定，则可以出矣。惟其逊国俱逃，事大卓絶，故后世称之，指其所尝栖止之地曰：“此仁贤之迹也。”夫是首阳之▯，乆而不泯，何必曰死于此山而后见称邪？予所以意其如此者，无他，葢《论语》此章本自明白，于景公言死，而于首阳不言死，后人误读，遂谓夫子各以死之日评之耳。此大不然也。夫孔子以景公与夷、齐对言，大意主于有国无国，尤为可见。问国君之富，数马以对，诸侯曰“千乘”，所谓有马千驷者，葢斥言其有国也。夷、齐可以有国而辞国者也。崔子弑景公之兄庄公而景公得立，崔子犹为政。景公安为之上，莫之问也。享国日乆，奉已而已。观其一再与晏子，感慨悲伤，眷恋富贵，直欲无死以长有之。其死也，泯然一无闻之人耳。孔子叹之曰：「嗟哉斯人！彼有内求其心，弃国不顾，如夷齐者，独何人哉？」彼所以千古不泯者，岂以富贵哉？由此论之，则孔子所以深取夷齐，但指其辞国一节而意自足。若曰夫子取其不食周粟以饿而死，则此章本文之所无也。夫今去夫子又逺矣，「饿于首阳」一语之外，前不言所始，后不言所终。予疑其在逊国俱逃之时而不死者，葢意之然。予之意之也，葢犹近似而无害于义理；若迁之意之也，畧无近似而害于义理特甚焉。大概迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下，故于世家则首吴太伯，于列▯则首伯夷。迁之说出，而孔孟所以言文武盛德至仁者皆变乱矣。此事若不见取于大儒先生，犹可姑存以俟来哲；今亦不幸君子可欺，防然按之以释《论语》，则武王万世当为夷齐之罪人，夷齐借之以狥，使万世乱臣贼子知畏清议如此也。而武王何罪哉？予言更仆未终，亦不得已也。然实欲反覆究竟折服史迁，使不可再措一辞者，吾徒之学诵诗读书，论世知人，不当草草，幸毋倦听。夫夷齐，孔子之言畧；孟子虽不言叔齐，而言伯夷甚详。若并取证于孟子，则史迁所载谏伐以下，晓然知其决无也。孟子言伯夷之归周也曰：「伯夷辟纣，居北海之濵，闻文王作兴，曰盍归乎来。

」《史记》本▯则不然，削其海濵辟纣之事，但于逊国俱逃之下即书曰：「于是徃归西伯。」及至西伯卒，此下遂书叩马谏武王之语，数其父死不塟以臣弑君，葢以为遇武王于道也。所谓「于是」云者，如《春秋》之书遂事，才逃其国，遂不复返而归周也。则不知此行也，二子亦已免丧否欤？厄于势而不返，容或有之；然逃彼归此如同时然，身丧父死，自不得与于哭泣之哀也。而忍以父死不塟，责他人欤？呜呼，此必无之事也。夫迁所以削其海濵辟纣者，何哉？谓迁为未尝见孟子欤？则迁知其有书七篇，其作《孟子》▯自言尝读之而屡叹矣。然而如此书《伯夷》者，其意可想也。迁以不食周粟为竒节，故欲见伯夷处心，后来全不直武王，而其初本无恶于纣也。夫事不惟其实所不合己意，则削之。千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态，而何以▯信乎？故曰：当一以孟子为防。夫伯夷、太公两不相谋，而俱归文王。孟子称为天下之大老，太公之老，古今所共▯则伯夷之年当亦不相上下。孟子必不虚加之也。然伯夷德齿，昔纵与太公同，而后来年龄岂必与太公等？吾意武王之时，未必犹有所谓伯夷也。而迁所作《周纪》，又自与▯不同，何以言之？伯夷以大老而归文王，文王享国凡五十年，吾不知其始至也在文王初年欤？中年欤？末年欤？不可考也。而迁于《周纪》则尝以为初年矣。其言曰：文王继公季而立，敬老慈幼，礼贤待士，士以此多归之。夷、齐在孤竹，闻西伯善养老，徃归之。然后曰：太颠、闳夭、散宜生、鬻子、辛甲、太公之徒皆徃归之。然后曰：崇侯譛西伯于纣，囚于羑里。然后曰：纣释文王，赐弓矢、鈇钺，得専征伐。又数年而书听虞、芮讼，又明年而书伐犬戎。自此每年书一事，而各以“明年”二字冠于其上，如是者凡七上。去夷、齐来归之年，不知其几矣。大概书文王五十年之事，稍稍排布嵗年，而夷之归为首，其他未之先也。以天下之大老，其来在文王即位未乆之年，若谓其人犹及武王已平殷乱，天下宗周之后，姑少计之，亦当百有余嵗矣。恐不必不食周粟，隐于首阳山，而考终已乆矣。迁既书于《周纪》如此，及作《伯夷》▯乃言夷、齐方至，文王已卒，道遇武王，以木主为文王伐纣。叩马而谏，不知此当为两夷齐乎？抑即周纪所书之夷齐乎？若即周纪所书之夷齐，则归周已数十年，非今日甫逹岐丰之境也。谏武王当于未举事之初，不当俟其戎车既驾，而后出竒骇众于道路也。太公与巳均为大老，出处素与之同，不于今日白首如新，方劳其匆匆扶去于锋刅将及之中也。呜呼！纪▯一人作也，乃自相抵牾如此，尚有一语之可信乎？

观其摹写二子冐昧至前，左右愕眙欲杀武王，无语，太公营救之状，殆如狂夫出鬭，羣小号呶，而迂怪儒生，姓名莫辨，攘臂其间，陈说劝止。嗟乎！殆哉其得免于死伤也，不亦幸哉！武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣，而行师无纪，左右遽欲害敢谏之士，戕天下之父，死生之命，在左右与太公而武王若罔闻知，万一扶去之手缓不及用，则是彼杀比干，此杀夷齐，其何以有辞于纣也？武王顺天应人之举，后世敢造此以诬之！噫！甚矣！▯曰「父死不塟」，纪则曰「武王祭于毕，东观兵至于孟津，载木主车中，毕也者，文王塟地也。」古无墓祭，祭毕之说，亦妄然。一曰「祭于毕」，一曰「父死不塟」，又何也？故凡迁书谏伐以下，大率不可信，使其有之，孔子不言，孟子言之矣。予若以孔子之说折迁，迁未必屈服，惟▯自言之，纪自破之，其他卷犹曰破碎不全，不尽出于迁之手，而此纪此▯皆迁全文，读者知其非迁莫能作，又不得疑其补缀于后人也。曰：然则纪与传孰愈？曰：纪书文王其妄居半，及书武王则妄极矣。若其书夷齐一节，犹畧优于▯也。葢纪言其归周及文王之生，而▯言其至值文王之死也。及文王之生者，与孟子同，而值文王之死者，无稽之言也。曰：然则首阳之事，其究何如？曰：予前固言之，果有夷齐暂隐之迹，而不在武王克商之时，武王克商之时，恐已无所谓夷齐，而孟子又不言叔齐归周，惟后之读《论语》者，惑于迁史増加孔子本文，执所谓饿者为夷齐，葢棺之终事，是以展转附防尔。夫理至于一是而止，予生百世之后，安敢臆度，轻破古今共信之说？葢见迁于《论语》才有一字之増，而遂与孟子畧无一字之合，又纪▯色色不同，徒以无稽之言贻惑后世，是以详为之辨，庶几自此观夷齐者，惟当学其求仁得仁，与夫制行之清廉顽立懦之类，而不必惑其叩马耻粟以至于死，然后语孟称道之意可明也。夫读《论孟则见二子可师，乃志士仁人，甚自贵重其身，抗志甚高，观理甚明，俯仰浩然，清风可仰而不可及。孔孟之所谓贤，由之则俱入尧舜之道也。读《史记》则见二子可怪，乃覊旅妄人，闇于是非进退，轻发尝试，不近人情，悻然以去，终与自经于沟渎而莫知之者。比史迁之所谓贤，由之则不过于陵仲子之操也。学者于此，从语孟乎？从《史记》乎？曰：如此则迁无所据，而容心为此，何也？曰：迁自言之矣，所谓「予悲伯夷之志，睹逸诗可异焉者」，此迁之所据，乃一▯之病源也。逸诗者，西山采薇之章也。三百篇《诗经》，夫子所删，尚莫知各篇为何人作，迁偶得一逸诗而妄意之，曰：此必夷齐也。

夷齐尝饿于首阳，今言采薇西山，是不食周粟故也。夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多，岂皆有所感愤而不食人粟者乎？粟生于地，人人食之，己独不食，则食之者人人皆非也。异哉！耻一武王，而天下皆无与己同类之人，然则试使夷齐之教行一世，之人无一人肯食周地之粟，而后可乎？夷齐之风，百世闻之而兴起，何当时此事无一人见之而听从乎？夫天下所谓西山，不知其几自东观之，皆西也。诗言西山，不言首阳，不当以附会《论语》之所云也。末句曰：「吁嗟徂兮，命之衰矣。」迁以为夷齐死矣，悲哉，此临絶之音也。夫徂者，徃也，安知作歌者之意不思有所徃？上言我安适归？则无所辟地辟世矣。下又言：“吁嗟徂兮！”则于不可中求可，犹思有所徃焉。既而遂自决曰：“命之衰矣，归之于天，而终无可奈何之辞也。岂必为殂卒之殂乎？”神农、虞、夏固不可见，而以暴易暴，何可以指武王？武王非暴君也。必欲求其称此语者，则自春秋、战国至于秦、项，灭国灭社，何处不有乎？然则世必有遭罹荼毒而作此诗者，非夷齐也。此诗误迁，而迁误后世也。或曰：“然则春秋之初，鲁臧哀伯曰：‘武王克殷，迁九鼎于洛邑。’义士犹或非之。”杜元凯以为伯夷之属也。此在孔孟之间，岂亦非欤？曰：“非也。”武成之后，武王嵗月无几，散财发粟，释囚封墓，列爵分土，崇德报功，亟为有益之事，则吾闻之，迁鼎恐非急务也。灭人之国，毁人宗庙，迁其重器，强暴者之所为，谁谓武王为之？使果有所谓鼎，则天下一家，无非周地，在彼犹在此矣，岂必皇皇汲汲负之以去，而后为快乎？况罪止纣身，为商立后，宗庙不毁，而重器何必迁乎？书称“营洛”，乃成王、周公时事，在武王无之。义士所非，亦不审事实矣。而义士又不知为何人？自克商至于周衰，然后左氏载此语，葢已四五百年。四五百年之间，岂无一士心非武王者？得称为义，亦各有见也，而何必以夷齐实之乎？况左氏近诬，未必斯言果出于哀伯乎？呜呼！此武王、夷齐终古暧昧，俱受厚诬之事，与咸丘防之徒妄言尧舜者颇同。惜其出于孟子之后，无一人识其为齐东野人之语，故使流▯至今。幸而窃读《论语》，偶思首阳之章，未尝言死，遂得以尽推其不然。惟此章之疑既释，则史迁失其所以凭藉附会之地，岂非古人之一快哉？然此愚见也，不知来哲又以为然否。

孟子弟子列▯序　　　　　吴　莱太史公《孟子列▯首孟轲，继邹衍、奭、淳于髠慎到、荀卿、墨翟、尸佼、长卢子曰：「皆在孔子后。」荀卿可言也。彼数子者不同道，奈何同▯将以孟子寘诸战国辨士之流乎？是又非不知孟子者也。一则述唐虞三代之德，二则述仲尼之意。彼数子者，亦有一于此也乎？当战国之时，士多以游说、纵横、攻战、刑法之说行，而时君犹欲好儒自餙。吴起战士也，乃以儒服见魏武侯。武侯之子恵王与齐宣王，皆卑辞厚币以聘孟子，然徒切于事功，卒以迂缓不合人，且谓其好辩而已。儒墨并称，百家杂说浑淆之矣。岂太史公狃见而溺闻若是乎？方其叙《孔子世家》，进之与十二诸侯同列。《周本纪》、《十二诸侯世家》，则又皆书曰：「孔丘卒。」尊之也至矣。及所载多《左氏》、《国语》杂事，欲以明圣人多能，圣人岂果以多能称哉？又作《七十弟子列▯则徒分裂《论语》问答以实之，余徴家语》、《弟子解》，他悉无所徴是亦《孟子列▯类也。东汉赵岐始注《孟子》，其序曰：「孟子幼被慈母三迁之教，史不载，今犹见古《列女▯且言孟子将去齐，母老拥楹而叹，有忧色，母乃引《诗》、《易》诏之，似与充虞路问时意同。岐又曰：「有外书四篇，文不能▯深，今犹畧见《刘向说苑》所谓『人知粪其田，而不知粪其心』者，疑即性善辨中语。」若他事之逸者，虽太史公不能具知，况后世乎？葢战国以儒自名者八家，而四家最显：子游氏、子夏氏、荀氏、孟氏。孟子学出于曽子、子思，荀卿犹从而讥之曰：「世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然，畧法先王，案徃旧造説，而不知其綂。我则异焉，治则法后王而已矣。」至于子游、子夏，亦曰：「是儒之贱者。」所重必仲尼、子弓。子弓未审何人？韩子曰：「仲尼弟子有馯臂、子弓。」《汉儒林传》：「商瞿授易。」仲尼、瞿▯鲁桥庇子庸，子庸▯江东馯臂、子弓。子弓与仲尼不同时，又行事无大卓卓，不足以配孔子。邢昺《论语防引》王弼说逸民朱张，字子弓。然弼説又不见有他据。也要之，孔子常称冉雍可使南面，且在德行之科。雍字仲弓，葢与子弓同是一人。如季路，又称子路然也。将荀卿之学，实出于子弓之门人，故尊其师之所自出，与圣人同列，亦已浸滛于异端矣。于是孟子之没者乆，所谓沟愚瞀儒，正指万章、公孙丑之徒也。荀卿在战国号称大儒，犹同门异户者如此，又况邹衍、奭、淳于髠、墨翟以下诸子，违离怪诞者甚矣，何可与同▯哉。荀卿既死，李斯用事，孟子之徒党尽矣。悲夫，予故本太史公《孟子列传》，删去诸子，且益以髙第子万章、公孙丑之徒，凡十有九人云。

读货殖▯　　　　　　　　赵　汸货殖▯当与平准书参看。平准书是讥人臣横敛，以佐人主之欲；货殖▯是讥人主好货，使四方皆变其旧俗，趋利。书首言汉兴接秦之弊，髙祖重本抑末，轻徭薄赋，故文景之世，国家无事，百姓给足，府库充实，人人自爱而重犯法。后面序武帝事，节节与前相反。至赞论始推唐虞三代以来，而举战国秦皇功利之祸为证，则武帝不能法祖宗之仁厚，而蹈始皇之覆辙，不待讥议而可见。学者先读此赞，而后读其书，使先后相承，则太史公之意了然矣。若货殖▯乃此书之注脚，而未有察其意者。葢▯中所谓当世贤人，即书中所斥不轨逐利之民也。▯中所序陶朱公、白圭軰妙于治生，即书中三人言利事析秋毫之比也。▯言鄙人牧长、穷乡寡妇、礼抗万乘、名显天下，宣曲任氏以田畜髙而人主重之，即书中言卜式以家财助县官，天子尊显之以风百姓，意尤着矣。葢见始皇、武帝皆以好大喜功，国用不足，而后眷眷于此等人也。▯中歴举四方百货所出行贾所在甚详，即书中置大农诸官，尽笼天下之利，贵卖贱买，所以天子无筭之用，皆出于此。▯中言千乘之侯尚犹患贫，即书中屡言税赋竭县官大空是也。▯中言廊庙、岩穴、军士、任侠、攻剽、女姬、游间、吏士等皆为财利，所以深诮当世好货之俗，无贵贱也。末言富者必以竒胜，而又歴数奸事、恶业、贱行、辱处之能致富，即书中所谓不益赋而天下用饶，亦此类矣。循此传之意，深陋为天下国家者，不当下行商贾之事。葢是当时亲覩言利之人误国害民，如封禅书中所谓究观方士祠官之意云者，故言之深切至此后人但谓子长防于刑法，无财可赎，故发愤作货殖▯岂知太史哉。虽然迁之言亦激矣，予独谓其书明白谆复如是，千百年来读者犹未能深悉其意，况夫六艺之古逺渊奥而传。注家自谓尽得经防，可乎？

论唐志　　　　　　　　　叶　适余既于汉志着五行▯之非，而新史以为自汉以来未有非之者。汉以来从之不暇，何暇非之？又谓祥眚祸疴之说，自其数术之学，故畧存之。此尤不然。夫以数术占灾异，自古已然，惟不可出于洪范尔。况其中者皆极如神明，圣人亦未尝废也。惟不可出于儒者尔。洪范运道而绌术，儒者任理而遗数，故以洪范占灾异，未有能中者也。新史又谓孔子于春秋记灾异而不着其事应，此亦非也。桑谷共生，雉雊鼎耳，古人皆以事训其君。事不明则败，为者无所防；凭事明则所以而异消，何应之有？不然则祸至而应如响，虽欲有之，可得乎？春秋以年纪事灾异，即事也。若灾异之所以为事，与事之所以应，葢其体不可得而并着也。然左氏则固着之矣。新史用春秋法，于纪年已皆记其大者而不着事应，可也。志则纪年之笺▯尔，安得复用春秋法削其事应而独以灾异言哉？宜其猥积烦多，为学者所厌观。既不足以得其大，又并小者失之矣。

论作史之法　　　　　　　刘安世新唐书叙事好简畧，其辞故其事多欝而不明，此作史之弊也。且文章岂有繁简也？意必欲其多，则冗长而不足读；必欲其简，则僻澁令人不喜读。假令新唐书载卓文君事，不过止曰少尝窃卓氏以逃，如此而已。班固载此事乃近五百字，读之不觉其繁也。且文君之事，亦何补于天下后世哉？然作史之法，不得不如是，故可谓之文如风行水上，出于自然也。若不出于自然而有意于繁简，则失之矣。唐书进表云：「其事则増于前，其文则省于旧。」且新唐书所以不及两汉文章者，其病正在此两句也。又反以为工，何哉？然新旧唐史各有长短，未易优劣也。