稗编卷六十二

稗编卷六十二<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书稗编卷六十三明唐顺之撰诸家二十一【街数】

皇极经世书内篇　　　　　邵　雍物之大者，无若天地。然而亦有所尽也。天之大，隂阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。隂阳尽而四时成焉。刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？天生于动者也。地生于静者也。一动一静，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉。动之极，则隂生焉。一隂一阳，交而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉。静之极，则刚生焉。一刚一柔，交而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳。动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太隂。静之小者，谓之少隂。太阳为日，太隂为月，少阳为星，少隂为辰。日月星辰，交而天之体尽之矣。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石，交而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜，交而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷，交而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体，交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木，交而动植之应尽之矣。走感暑而变者，性之走也。感寒而变者，情之走也。感昼而变者，形之走也。感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也。感寒而变者，情之飞也。感昼而变者，形之飞也。感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也。感寒而变者，情之草也。感昼而变者，形之草也。感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也。感寒而变者，情之木也。感昼而变者，形之木也。感夜而变者，体之木也。性应雨而化者，走之性也。应风而化者，飞之性也。应露而化者，草之性也。应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也。应风而化者，飞之情也。应露而化者，草之情也。应雷而化者，木之情也。形应雨而化者走之形也，应风而化者飞之形也，应露而化者草之形也，应雷而化者木之形也，体应雨而化者走之体也，应风而化者飞之体也，应露而化者草之体也，应雷而化者木之体也，性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味；性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味；性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味；性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味；走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

夫人也者，暑寒昼夜无不变，风雨露雷无不化，性情形体无不感，飞走草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。色声气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物；生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人；生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也，人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物。一世观万世者焉？又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉？又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉？又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉？噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年，亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，别有天地，万物异乎此天地万物，则吾不得而知之。”非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也。以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知、妄言者乎？《易》曰：“竆理尽性以至于命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽之于天矣。天之道尽之于地矣。天地之道尽之于物矣。天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰昊天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道。

圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道也。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。明矣。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。隂阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》《书》《诗》《春秋》之谓也。礼乐汚隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当何如哉？观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？《易》之《易》者，生生之谓也；《易》之《书》者，生长之谓也；《易》之《诗》者，生收之谓也；《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也；《书》之《书》者，长长之谓也；《书》之《诗》者，长收之谓也；《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也；《诗》之《书》者，收长之谓也；《诗》之《诗》者，收收之谓也；《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也；《春秋》之《书》者，藏长之谓也；《春秋》之《诗》者，藏收之谓也；《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。生生者，脩夫意者也；生长者，脩夫言者也；生收者，脩夫象者也；生藏者，脩夫数者也。长生者，脩夫仁者也；长长者，脩夫礼者也；长收者，脩夫义者也；长藏者，脩夫智者也。收生者，脩夫性者也；收长者，脩夫情者也；收收者，脩夫形者也；收藏者，脩夫体者也。藏生者，脩夫圣者也；藏长者，脩夫贤者也；藏收者，脩夫才者也；藏藏者，脩夫术者也。脩夫意者，三皇之谓也；脩夫言者，五帝之谓也；脩夫象者，三王之谓也；脩夫数者，五伯之谓也。脩夫仁者，有虞之谓也；脩夫礼者，有夏之谓也；脩夫义者，有商之谓也；脩夫智者，有周之谓也。脩夫性者，文王之谓也；脩夫情者，武王之谓也；脩夫形者，周公之谓也；脩夫体者，召公之谓也；脩夫圣者，秦穆之谓也；脩夫贤者，晋文之谓也；脩夫才者，齐桓之谓也；脩夫术者，楚庄之谓也，皇帝王伯者，《易》之体也。虞、夏、商、周者，《书》之体也。文、武、周、召者，《诗》之体也。秦、晋、齐、楚者，《春秋》之体也。

意、言、象、数者，《易》之用也。仁、义、礼、智者，《书》之用也。性、情、形、体者，《诗》之用也。圣、贤、才、术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为、固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」其斯之谓欤？三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以徳。以徳教民者，民亦以徳归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也；受人之天下而不为重，若素有之也。若素无、素有者，谓不已无、已有之也。若已无、已有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以徳教天下者，天下亦以徳归焉。所以圣人有言曰：「垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」其斯之谓欤？三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣；能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正。者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，其斯之谓欤？」三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力；以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也，取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也，犹借夫名焉者，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功，居名不以业守，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过夷狄则逺矣。周之东迁，文武之功徳于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不絶如线，夷狄不敢屠害中原者，犹五伯借名之力也。

是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，防武人为于大君，其斯之谓欤？」夫意也者，尽物之性也；言也者，尽物之情也；象也者，尽物之形也；数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也；礼也者，尽人之贤也；义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也。尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之徳，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力。尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道徳功力者，存乎体者也；化教劝率者，存乎用者也。体用之间，有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，昊天生万物之谓也；权也者，圣人生万民之谓也。非生物，非生民，而得谓之权变乎？善化天下者，止于尽道而已；善教天下者，止于尽徳而已；善劝天下者，止于尽功而已；善率天下者，止于尽力而已。以道徳功力为化者，乃谓之皇矣；以道徳功力为教，者乃谓之帝矣，以道徳功力为劝者，乃谓之王矣，以道徳功力为率者，乃谓之伯矣，以化教劝率为道者，乃谓之易矣，以化教劝率为徳者，乃谓之书矣，以化教劝率为功者，乃谓之诗矣，以化教劝率为力者，乃谓之春秋矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，始终随乎天地者也。夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣，以后观今，则今亦谓之古矣，以今观古，则谓之古矣，以古自观，则古亦谓之今矣。如是而古亦未必为古也，古亦未必为古今亦未必为今，皆自我而观之也。自我而观之者，观之以道也。以道观之，则何古今之有焉？无古无今，则古今犹旦暮之间也。圣人通乎昼夜之道而知，能通乎昼夜之道，则能通古今，能通古今，则能通万世。故虽千古之前，万古之后，其人皆自我而观之也。若然，则皇帝王伯者，圣人之时也；《易》《诗》《书》《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因革。时有消长，否泰尽之矣；经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判，体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；摄命者，革而革者也。因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？

十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼，则已；如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地，则已；如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地之至妙也欤？夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者欤？是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：『予欲无言』，又曰：『天何言哉？四时行焉，百物生焉』，其斯之谓欤？」孔子賛《易》，自羲轩而下；序《书》，自尧舜而下；删《诗》，自文武而下；脩《春秋》，自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也；自尧舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也；宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以徳；子三王，尚亲也；孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼！时之既徃，亿千万年；时之未来，亦亿千万年。仲尼中间生而为人，何祖宗之寡而子孙之多耶？所以重賛尧舜至禹曰：「禹，吾无间然矣。」仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比仲尼上賛尧舜禹，岂不敢比孟子上賛仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。独夫以百畆为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言「自生民以来，未有如孔子也」，斯亦未为之过矣。夫人不能自富，必待天与其富，然后能富；人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天，也不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功徳在人，也不在天也。可脩而得之，不脩则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，则谓其己之能得也，故矜之；求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪？天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以壊之。是天欤？是人欤？是知人作之咎，固难逃已。

天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也；有求而然者，所谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业；赧王西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国，诸侯仰存于五伯而已，此又奚足道哉？但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞、宋其谁曰少异？是时也，春秋之作，不亦宜乎？仲尼脩经，周平之时，书终于晋文侯，诗列为王国风，春秋始于鲁隠公，易尽于未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功徳自文武出，而出自幽厉，文武之基息矣。由是犬戎得以侮中国，周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡，秬鬯圭瓉之锡，其能免乎？传称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知有不复行礼者矣？晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晋之衰也，秦由是敢灭周，斯爱礼之言，信不诬矣。齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」是时也，诸侯僣天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后齐祚防，为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家，周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地；既卑其主，又专其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政；既弑其君，又移其祚。天下之事，岂无渐乎？履霜之戒，宁不思乎？传称王者徃也能徃，天下者可以王也。周之衰也，诸侯不朝天子，乆矣。及楚预中国防盟，仲尼始进爵为子，其僣王也不亦陋乎？夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心，及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾徳义，侵侮齐、晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不监之，其后复为楚所灭。楚又不监之，其后复为秦所灭。秦又不监之，其后复为汉所灭。恃强凌弱，与虎豹何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。宋之为国也，爵髙而力卑者乎？盟不度徳，防不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也不亦难乎？周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特逺，茍不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养徳待时，观诸侯之变。

秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多，而今不加少，然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异势，故也。自三代而降，汉、唐为盛，秦界于周、汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵黩宇内，血流天下，吞吐四海，更革今古。虽不能比徳三代，非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎？所以仲尼序书，终于秦誓一事，其言不亦逺乎？夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义；秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下，而天下共善之；恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择于善恶而已。昔者孔子语尧、舜则曰：「垂衣裳而天下治」；语汤、武则曰：「顺乎天而应乎人」。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以徳，舜禅禹以功。以徳帝也，以功亦帝也。然而徳下一等，则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也。然而放下一等，则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣，非出于一途哉？天与人相为表里，天有隂阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好徳，则民用正；上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人；是难其为小人。虽庸君在上，不能无君子；是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪？时非无小人，也是难其为小人也。故君子多也，所以虽有四防，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如殷纣之世，小人何其多邪？时非无君子，也是难其为君子也。故小人多也，所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也；君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。贤愚，人之本性；利害，民之常情。虞舜陶于河濵，傅説筑于岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛于中，而矛防森于外，又安知有虞舜之圣，而傅説之贤哉？河濵非禅位之所，岩下非求相之方。昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何逺之甚也！然而必此云者，贵有名者也。《易》曰：「坎有孚，维心亨，行有尚中正，行险徃且有功，虽危无咎，能自信故也。」伊尹以之。是知古之人，患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冡宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？

则天下之事去矣，又安能正嗣君成终始之大忠者乎？吁！若委寄于匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？「坎有孚，维心亨，不亦近之乎？」「易曰：由豫，大有得，勿疑，朋盍簮刚健主豫，动而有应，群疑乃亡，能自彊故也。」周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总己，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成终始之大孝者乎？吁！若委寄于匪人，七年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有周公也？「由豫，大有得，勿疑，朋盍簮不亦近之乎？」夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉；尚言则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉；尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何逺之如是耶？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明，犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁！安得无心过之人而与之语心哉？是故知圣人所以能立于无过之地者，谓其善事于心者也。仲尼曰：「韶尽羙矣，又尽善也；武尽羙矣，未尽善也。」又曰：「管仲相桓公，覇诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。」「防管仲，吾其被髪左袵矣。」是知武王虽不逮舜之尽善尽羙以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则髙于狄亦逺矣。以武比舜，则不能无过；比桓，则不能无功。以桓比狄，则不能无功；比武，则不能无过。汉氏宜立乎桓、武之间矣。是时也，非防天下，民厌秦之暴且甚，虽十刘季、百子房，其如人心未易何？且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可趍也；而又况以刃多杀天下之人乎？秦二世，万乘也，求为黔首而不能得；汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道，非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。

非星之希，是星难乎其为光矣。能为其光者，不亦希乎？汉、唐既创业矣，吕、武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事难；死天下事易，成天下事难。茍成之，又何计乎死与生也？如其不成，虽死奚益？况其有正与不正者乎？与其死于不正，孰若生于正？与其生于不正，孰若死于正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯、唐之梁公而何？防斯二人，则汉、唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠与智者不由乎其间矣。仲尼曰：「善人为邦，百年亦可以胜残去杀。诚哉，是言也！自极乱至于极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣。其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如也，如冬冽如也。春夏秋冬者，昊天之时也。《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也。天时不差，则嵗功成矣；圣经不忒，则君徳成矣。天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间，有道存焉。行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异也，其于由道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。或曰：『君子道长，则小人道消；君子道消，则小人道长。长者是则消者非也，消者是则长者非也。』何以知正道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也！不曰：君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，夷狄行夷狄事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。至于三代之世，治未有不治人伦之为道也；三代之世，乱未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也；后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况其不盛于汉唐者乎？其兴也，未始不由君道盛、父道盛、夫道盛、君子之道盛、中国之道盛；其亡也，又未始不由臣道盛、子道盛、妻道盛、小人之道盛、夷狄之道盛。

噫！二道对行，何故治世少而乱世？」多邪，君子少而小人多邪？曰：岂不知阳一而隂二乎？天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎？是知人亦物也，以其至灵故，特谓之人也。日经天之元，月经天之防，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知之矣；以日经月，则元之防可知之矣；以日经星，则元之运可知之矣；以日经辰，则元之世可知之矣。以月经日，则防之元可知之矣；以月经月，则防之防可知之矣；以月经星，则防之运可知之矣；以月经辰，则防之世可知之矣。以星经日，则运之元可知之矣；以星经月，则运之防可知之矣；以星经星，则运之运可知之矣；以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣；以辰经月，则世之防可知之矣；以辰经星，则世之运可知之矣；以辰经辰，则世之世可知之矣。元之元一，元之防十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。防之元十二，防之防一百四十四，防之运四千三百二十，防之世五万一千八百四十。演运之元三百六十，运之防四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百。世之元四千三百二十，世之防五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百。元之元以春行春之时也，元之防以春行夏之时也，元之运以春行秋之时也，元之世以春行冬之时也。防之元以夏行春之时也，防之防以夏行夏之时也，防之运以夏行秋之时也，防之世以夏行冬之时也。运之元以秋行春之时也，运之防以秋行夏之时也，运之运以秋行秋之时也，运之世以秋行冬之时也。世之元以冬行春之时也，世之防以冬行夏之时也，世之运以冬行秋之时也，世之世以冬行冬之时也。皇之皇以道行道之事也，皇之帝以道行徳之事也，皇之王以道行功之事也，皇之伯以道行力之事也，帝之皇以徳行道之事也，帝之帝以徳行徳之事也，帝之王以徳行功之事也，帝之伯以徳行力之事也，王之皇以功行道之事也，王之帝以功行徳之事也，王之王以功行功之事也，王之伯以功行力之事也，伯之皇以力行道之事也，伯之帝以力行徳之事也，伯之王以力行功之事也，伯之伯以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉？三皇，春也；五帝，夏也；三王，秋也；五伯，冬也。七国，冬之余冽也。汉，王而不足；晋，伯而有余。

三国，伯之雄者也；十六国，伯之丛者也；南五代，伯之借乘也；北五朝，伯之传舍也。隋，晋之子也；唐，汉之弟也。隋季诸郡之伯，江汉之余波也；唐季诸镇之伯，日月之余光也。后五代之伯，月未出之星也。自帝尧至于今，上下三千余年，前后百有余世，书传可明纪者，四海之内，九州之间，或合或离，或治或隳，或强或羸，或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉？俟化之必洽，教之必浃，民之情始可以一变矣。茍有命世之人，继世而兴焉，则虽民如夷狄，三变而帝道可举。惜乎时无百年之世，世无百年之人，比其有代，则贤之与不肖，何止于相半也？时之难，不其然乎？人之难，不其然乎？太阳之体，数十；太隂之体，数十二；少阳之体，数十；少隂之体，数十二；少刚之体，数十；少柔之体，数十二；太刚之体，数十；太柔之体，数十二。进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太隂少隂太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太隂少隂太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚。少刚之体数，是谓太隂、少隂、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数，一百六十。太隂、少隂、太柔、少柔之体数，一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数，一百一十二。太隂、少隂、太柔、少柔之用数，一百五十二。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数唱，太隂、少隂、太柔、少柔之用数，是谓日月星辰之变数。以太隂、少隂、太柔、少柔之用数和，太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数，一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数，一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰、水火土石之变化，通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走木草之性，寒变飞走木草之情，昼变飞走木草之形，夜变飞走木草之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。性情形体者，本乎天者也。飞走木草者，本乎地者也。本乎天者，分隂分阳之谓也。本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分隂分阳、分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。有日日之物者，也有日月之物者，也有日星之物者，也有日辰之物者，也有月日之物者，也有月月之物者，也有月星之物者，也有月辰之物者，也有星日之物者，也有星月之物者，也有星星之物者，也有星辰之物者，也有辰日之物者，也有辰月之物者，也有辰星之物者，也有辰辰之物者也。

日日物者，飞飞也。日月物者，飞走也。日星物者，飞木也。日辰物者，飞草也。月日物者，走飞也。月月物者，走走也。月星物者，走木也。月辰物者，走草也。星日物者，木飞也。星月物者，木走也。星星物者，木木也。星辰物者，木草也，辰日物者草，飞也，辰月物者草，走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也，有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也，有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也，有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者士士也，皇帝民者士农也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也，帝皇民者农士也，帝帝民者农农也，帝王民者农工也，帝伯民者农商也，王皇民者工士也，王帝民者工农也，王王民者工工也，王伯民者工商也，伯皇民者商士也，伯帝民者商农也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。飞飞物者性性也，飞走物者性情也，飞木物者性形也，飞草物者性体也，走飞物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情体也，木飞物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形体也，草飞物者体性也，草走物者体情也，草木物者体形也，草草物者体体也。士士民者仁仁也，士农民者仁礼也，士工民者仁义也，士商民者仁智也，农士民者礼仁也，农农民者礼礼也，农工民者礼义也，农商民者礼智也，工士民者义仁也，工农民者义礼也，工工民者义义也，工商民者义智也，商士民者智仁也，商农民者智礼也，商工民者智义也，商商民者智智也。飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千，走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千，木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千，草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千，士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千，农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千，工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千，商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。一「一」之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物。十一」之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物。百一之木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物。

千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物。一「一」之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民。一十之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民。百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民。千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。为「一」一之物能当兆物者，非巨物而何？为「一」一之民能当兆民者，非巨民而何？为千千之物能分一物者，非细物而何？为千千之民能分一民者，非细民而何？固知物有大小，民有贤愚。移昊天生兆物之徳，而生兆民，则岂不谓至神者乎？移昊天养兆物之功，而养兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而后知，践迹为大，非大圣大神之人，岂有不负于天地者矣？夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，竆之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也，虽圣人无以过之也；而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隠万物之形也。虽然，鉴之能不隠万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣；用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣；用天下之口为己之口，其口无所不言矣；用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也不亦广乎？天下之听，其于闻也不亦逺乎？天下之言，其于论也不亦髙乎？天下之谋，其于乐也不亦大乎？夫其见至广，其闻至逺，其论至髙，其乐至大。能为至广、至逺、至髙、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣，而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣，而千万世之天下谓之至神至圣者乎？过此以徃未之或知也已。

皇极　　　　　　　　　　胡一桂皇极经世书》者，宋康莭先生邵子之所作也。今畧述先生祖先天方圆图演数之法，以见作用之大防。若夫推歩之精，知来之神，愚何能闯于其藩？所愿学焉而未敏也。因得友人查伯复、顔叔俞、邦翰、孟宣相与讲之，粗知其説云。

经世本先天方圆图説　　　查顔叔康节先天之易，尚象而不尚辞。《观物篇》有所谓律吕图、声音图、八卦交为十二辰图、十二辰交而为十六位图、太极图、既济隂阳图、挂一图、三千六百年图诸图之传，并无一字言其所以然，盖欲示不言之教，如伏羲六十四卦初无言语文字也。然其图虽多，特只本之先天六十四卦方圆图。且以先天图言之，圆图象天，包于地外；方图象地，处于天中，是一大隂阳相配也。分圆图而观，干、兊离、震居左，为天卦；巽、坎、艮、坤居右，为地卦。分隂阳立两仪，而主运行不息之事。分方图而观，西北十六卦天卦自相交，东南十六卦地卦自相交。其斜行则干、兊离、震、巽、坎、艮、坤自西北而东南，皆隂阳之纯卦，也不能生物。西南十六卦天去交地，天卦皆在上，而生气在首，故能生动物，而头向上；东北十六卦地去交天，天卦皆在下，而生气在根，故能生植物，而头向下。其斜行则泰、损、既济、益、恒、未济、咸、否自东北而西南，皆隂阳得偶之合也，所以能生物也。又合二图而观，方图干处圆图亥位，谓之天门，是天气下降也；方图坤处圆图己位，谓之地戸是地气上腾也。此两十六卦所谓隂阳互藏其宅也。方图泰处圆图寅位，谓之鬼方；方图否处圆图申位，谓之人路。此两十六卦是天交天地交地而生生不息，所以泰居寅而否居申，所谓隂阳各从其类也。夫圆图主运行之事，方图主生物之事。运行者气也，生物者质也。气非质则无所附丽，质非气则岂能生物哉！康节《经世书》本先天方圆图，其作用大畧如此。

经世要防　　　　　　　　俞孟宣先天之学，本来只是先天六十四卦大横图一一八八之序。横图者，卦之所以列一一八八者，数之所由肇。卦之于数，犹形之于影耳。由是取横图，复至干三十二卦，自北歴东以至于南；取姤至坤三十二卦，自南歴西以终于北，以应天之运。而天根月窟，自然之理，不假作为，莫不作对待而圆图立矣。取横图干一宫之八卦，自干至泰，横布于圆图之内；而兊二宫之八卦，自履至临，加布于干宫八卦之上，余六卦以次横列，而干居西北，坤居东南，否泰隂阳之交居于东北西南，以应地之方。横斜曲直之妙理，无竆而方图立矣。若夫圆图之发用，则以干兊离震三十二卦为阳，为在天，日月星辰之四象，为元防运世之大四象。震离二宫为阳中隂，兊干二宫为阳中阳，又分天道之隂阳太少。坤艮坎巽三十二卦为隂，为在地，水火土石之四象，为嵗月日时之小四象。巽坎为隂中阳，艮坤为隂中隂，又分地道之柔刚太少。其数则自一一二二以至八八，并以十二三十累因而为分杪之数【全数悉具观物篇中，如天地各十六象，皇帝王伯走飞草木等错综敷畅之妙，自见本篇，今不繁具】若夫方图之取用，则分为四片，西北十六阳卦为天卦，而干主之；东南十六隂卦为地卦，而坤主之。否泰所主元防运世，凡三百六十运，四千三百二十世，十二万九千六百年，皆有当时直事之卦【泝其始，如星甲辰子之直事卦，所谓画前有易也。直事卦者，即挂一卦也。运世年月皆有之，以挂一全卦之序分去，如毎运每世毎年毎月并用四爻直之，其余爻即闰也。为説甚多，今不繁具】或以世卦配运卦，或以年卦配世卦，须合方图天地卦分位置左右【若世卦配运，则运卦居左；年卦配世，则世卦居左。左为天卦，右为地卦，须变爻卦变以合方图】攷大四象挂一之卦以求分数【攷大四象元防运世是何位即合挂一何卦亦得其位之分数矣按挂一本图可见也】以此所得之挂一某卦而质于圆图，以察理乱休咎。而圆图隂卦为嵗月日时，主动植事物自有律吕声音数合方图天地卦位置，左右横看既济卦攷大小四象而得挂一之卦，以求分杪二数【人用分物用杪】亦质于圆图以观臧否【谓得挂一卦以质之圆图在何处如阳中阳则极治之时事物皆羙隂中隂极乱之时事物皆恶隂中阳乱而将治事物终羙阳中隂治而将乱事物终恶又察其隂阳进退饶乏卦气发敛屈伸之类】凡古今治迹只是慿一定之卦以推歩动植事物，则随时取声音数以求卦而占测也【一定卦者挂一之序也声音者方图天地卦以求得挂一卦也】所谓经者，犹言经纬经纶之义，观天之数以元经防者，犹以十二防为经而三百六十运以下为纬；观地之数以防经运者，犹以二百五十运为经而以二千九百八十四世以下为纬；观人之数以运经世者，犹以一百二十世为经而三千六百年为纬【谓一元则经之以防九防则绖之以运十运则经之以世也】虽曰断自唐虞以下而百世亦可推也。邵子志存斯世，故惟以经世人事名篇，但动植事物之数虽属圆图隂卦，而嵗月日时之下分杪太细，故以四卷载律吕声音之变而悉归之方图矣。盖方圆二图错综而用，变动不居，不可为典要也。皇极取河图天五地六二中以立数，取圆图太少隂阳刚柔之唱和，得一万七千二十四。凡日月星辰之变，水火土石之化，律吕声音之实数，同归于此。以此一万七千二十四自乘，得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是为动植通数，而用之以取挂一卦二百五十六者也【以圆图大四象毎元之元一，大位各全具，六十四卦系十六之乘，十六又四，其六十四也。取挂一卦之法，乃用前数二万八千九百八十一万六千五百七十六，是为九位。挂其中五之位，看左右位隂阳进退消息，虚张其説，繁晦，今故畧之。学者但按邵子所传挂一卦之定序攷之，似不须布筹以自惑也】挂一卦起于元之元之元之元泰卦，乃方图东北之位，终始万物之义。故运世与年各用挂一全卦之序，而直事仍取合于方图天地卦圆图大小四象，而后分杪之数归宿矣【今当一元之午防癸运酉世，即一嵗之五月初十日酉时，也是谓大小四象】皇极经世，以六十四卦四之，为二百五十六卦，一千五百三十六爻，分直二十四气，三百六十日。毎一气首，分四爻直闰，谓之藏闰。二十四气共九十六爻，其余毎四爻直一日，以五行生旺休囚定其休咎。据一嵗如此大之，而元防运世；小之而嵗月日时，一以此推之，谓之加一倍法。程子所谓一日之运，即千嵗之运，其理不过如此。二百五十六卦谓之拐一卦，起例在祝氏钤中，以万物之通数而消息之，不知果是康节置卦之原否也？五行法只以干坎艮震巽离坤兊为序，以兊一宫为例【季秋冬季冬春季春夏季夏秋废休死囚没胎相旺】

洪范皇极内篇序　　　　　蔡　沈体天地之撰者，易之象；纪天地之撰者，范之数。数者始于一，象者成于二。一者竒，二者偶也。竒者数之所以行，偶者象之所以立。故二而四，四而八，八者八卦之象也。一而三，三而九，九者九畴之数也。由是重之，八而六十四，六十四而四千九十六，而象备矣。九而八十一，八十一而六千五百六十一，而数周矣。易更四圣而象已着，范锡神禹而数不传。后之作者，昧象数之原，窒变通之妙，或即象而为数，或反数而拟象。洞极用书，潜虚用图，非无作也，而牵合附防，自然之数益晦蚀焉。嗟夫！天地之所以肇者，数也；人物之所以生者，数也；万事之所以失得者，亦数也。数之体着于形，数之用妙乎理。非竆神知化，独立物表者，曷足以与此哉？然数之与象，若异用也，而本则一；若殊途也，而归则同。不明乎数，不足与语象；不明乎象，不足与语数。二者可以相有，不可以相无也。先君子曰：「洛书者，数之原也。」余读《洪范》而有感焉。上稽天文，下察地理，中参人物，古今之变竆，义理之精微，究兴亡之徴兆，防▯阐幽，彛伦攸叙，秩然有天地万物各得其所之妙。嵗月侵寻，粗述所见，辞虽未备，而义则着矣。其果有益于世教否乎？皆所不敢知也。虽然，余所乐而玩者，理也；余所言而传者，数也。若其所以数之妙，则在乎人之自得焉尔。

蓍卦辨疑序　　　　　　　通　考陈氏曰：郭雍撰自序畧言，学者相传谓九为老阳，七为少阳，六为老隂，八为少隂。及观干爻称九，坤爻称六，则九六为隂阳，盖无疑也。而六子皆称九六，不言七八，则少隂少阳未有所据。及考乾坤之策，曰干之防二百一十有六，坤之策百四十有四。六之一则干爻得三十六，坤爻得二十四，是则老隂老阳之数也。又考二篇之策，阳爻百九十有二，以三十六乘之，积六千九百十有二；隂爻百九十有二，以二十四乘之，积四千六百八，合之为万有一千五百二十。则二篇之策，亦皆老隂老阳之数也，而少隂少阳之数又无所见。再置阳爻百九十有二，以少阳二十八乘之，积五千三百七十六；再置隂爻百九十有二，以少隂三十二乘之，积六千一百四十四，合之亦为万有一千五百二十。以是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中。如是则七九皆为阳，六八皆为隂，其画为竒为耦皆同。圣人画卦，初未必以隂阳老少为异。然卜史之家欲取动爻之后卦，故分别老少之象，与圣人画卦之道已不同矣。然七九为阳，六八为隂，盖谓隂阳各有二道，与説卦言「立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚」，其义皆同。是道也，以圣人不明载之繋辞，后世纷纷互相矛盾，至有大失圣人之意者，大率多主卜史之论，不知所谓策数，遂妄为臆説也。朱子语録曰：揲蓍虽是一小事，自孔子来千五百年，人都理防不得。唐时人説得虽有病痛，大体理防得是。近来説得大乖，自郭子和始。竒者揲之余为竒，扐者归其余扐二指之中。今子和反以挂一为竒，而以揲之余为扐，又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四。不知为策数，以为圣贤从来只説隂阳，不曽説老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为卦？又曰：▯为卜，策为筮。策是余数，谓之策。他只是胡乱説策字。或问他既如此説，则再扐而后挂之説何如？曰：他以第一揲扐为扐，第二、第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然如此则无五年再闰。如某已前排，真个是五年再闰。圣人下字皆有义理。挂者，挂也；扐者，勒于二指之中也。

以钱代蓍　　　　　　　　储　泳【后同】筮易以蓍，古法也。近世以钱掷爻，欲其简便，要不能尽卜筮之道。自昔以钱之有字者为隂，无字者为阳，故两背为拆二画也，两字为单，一画也。朱文公以为钱之有字者为靣，无字者为背，凡物靣皆属阳，背皆属隂，反旧法而用之，故建安诸学者悉主其説。或谓古者铸金为贝，曰刀，曰泉，其隂或纪国号，如镜隂之有欵识也，一以为隂，一以为阳，未知孰是。大抵筮必以蓍，求为简便，必尽其法。余尝以木为三弹丸，丸各六靣，三靣各刻三画，三靣刻二画，呪而掷之，以尽老少隂阳之变。三丸各六面，十有八变之义也。三面为三干之九也，三面为二坤之六也，此用九用六之义也。三者干之一画函三也，二者坤之一画分二也，此三天两地之説也。三丸掷之皆三，则成九老阳数也；三丸皆二，则成六老隂数也；两二一三，则成七少阳数也；两三一二，则成八少隂数也。所用者乾坤之画，以成八卦，是乾坤成六子之象也。丸象大极之一也，三三为干，二二为坤，象两也。三丸者，象天地人之三才也。每丸得数十五，洛书皇极数也，合三丸之数而为四十有五，河图九宫数也。上二则下三，上三则下二，动静皆五，故五藏于用，参以四十五大衍之数五十也。三丸成九于上，则三丸伏六于下，此老阳变隂之体也；三丸成六于上，则三丸伏九于下，此老隂变阳之体也。二三相对，毎丸各具三五，此防伍以变错综其数之防也。体圆而转变动不居也，六位相乘，周流六虚也。三丸六掷而成卦，亦十有八变之义也。既无钱背钱靣隂阳之疑，又合老少隂阳之变，因着其法，与好事者同其用。

评潜虚揲法潜虚之言曰：万物皆祖于虚，生于气，气以成体，体以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。故潜虚有气图，其次体图，又其次性图，又其次名图，又其次行图，又其次命图。其目凡六，而张氏或言八图者，行图中有变图、解图也。潜虚主河图，所谓原委，即天一地六之水；所谓荧焱，即地二天七之火；所谓本末，即天三地八之木；所谓卝刃，即地四天九之金；所谓基冡，即天五地十之土。一与六合，一得五成六；二与七合，二得五成七；三与八合，三得五成八；四与九合，四得五成九；五与十合，五得五成十，皆禀中宫戊巳之功。此潜虚五十五行所以齐行独居中也。潜虚之画，即如今人布筭之筹；潜虚之行，即如周易之卦。行有七变，即如卦有六爻变；有解辞，即如爻有小象。然周易以八乘八则为六十四卦，潜虚以十乘十冝为百行而止五十五行，兹所以为潜虚也。五十五者，天地自然之数。以气图观之，原一，荧二，本三，卝四，基五，委六，焱七，末八，刃九，冡十，凑合成五十五数。以体图观之，一元之下，从左体逆推，一等止于一，二等止于二，三等止于三，四等止于四，五等止于五，六等止于六，七等止于七，八等止于八，九等止于九，十等止于十，亦自然为五十五数。最是性图，先列十纯，十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，至五配而性备，始于纯，终于配，尤足以见五十五数自然之妙。至于名图，所以具五十五行之名；行图，所以见五十五者之行；命图，所以着夫吉防臧否平之五变。五十五行之中，毎行七变，元余齐三行不占，则五十二行该三百六十四变，元当一变，余则竒分，是为三百六十五变有竒。上应周天三百六十五度四分度之一，可以度天轨，可以协嵗纪。此则潜虚之大槩也。然而图不尽意，学者但观图上之言，而未尝布蓍执策以试。其周流变动之处，则不过曰潜虚者，虚其半而已。是岂足以知潜虚哉？汉儒有言：「学者有利禄，尚不能明易，如▯何？」今人于《周易》家有其书，幼诵其文，尚罕能留意揲法，况潜虚揲蓍乎？尝试以七十五蓍按其法揲之，然后知潜虚虽虚其半，未尝不兼用其半。正如人在平地，仰而观天，二十八宿之周流，尝只见其一半，潜虚交卦虚半，似之。及观昼夜之间，运动流转，暑而宵见，寒而晨见，潜虚幽▯，反对似之。朱文公记范炳文图后有云：「凡例二十六字，为命图之闗纽；记占四十二字，注六字，以见古法之变。」凡例二十六字，其辞曰：「行王者吉，相者臧，休者平，囚者否，死者防。左为主，右为客。客为主，行此以主客先后分隂阳，而本卦所属之五行，常因古体以起义也。

」记占四十二字，注六字，其辞曰：「疆圉作噩，辜甲午日加巳。筮先基后冡，得庸占得上金上本不占巳为火，火生土，先基后冡臧。注曰：其幽否，火胜金变上防。注曰：其幽吉。」此即温公自以潜虚筮之，又自记其占法如此。愚按嵗阳在丁，曰疆圉；嵗名在酉，曰作噩；月在子，曰辜。疆圉作噩辜甲午日加巳，考其时日，盖司马公当嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午巳时所占也。筮先基后冡得庸，盖初揲时除五蓍不用之外，以七十蓍信手平分，左手得三十五蓍，又除挂一之外，以十揲之余四蓍通挂一为五，第一揲得在基。再并合前蓍平分，右手得三十蓍，亦除挂一，以十揲之余九蓍通挂一为十，故第二揲得右冡庸之为行也。基左，冡右，左主右客，先基后冡，即先主后客为阳。阳则置右揲左，又并合前蓍再分为左右，置右不揲而揲其左，以七揲之，正余七蓍自初至上为七，故曰占得上金庸行土。其上金初与上本在不占之例，而用本日所占，如世俗占易六爻皆静，则以所直日时与卦神生克断之。温公记此则不变无占者可以为例。巳火生土，初中虽臧，而火金相忌。其末则防，注文又明夫吉防臧否有顕幽之异。用凡此皆图之所未及，而朱文公所谓见占法之变者，頼有此尔。记占四十二字，一则见巳火之宜于土者，或不宜于金，使后学知时与卦生克之例矣。二则见庸之上金于本行无占，而以本时为占，使后学知初与上不占之例矣。三则见左右之有先后，吉防之有幽▯，使后学知虚半互出而反对之卦亦潜伏于其中矣。何以言之？潜虚之乘，数百其十纯数也，其九十交数也。所谓十纯者，元纯一，蠢纯二，客纯三，徒纯四，齐纯五，造纯六，考纯七，歬纯八，乂纯九，积纯十。潜虚之十纯如易卦之八纯然。易卦自八纯之外皆有反对，潜虚则虚半而无复反对于交数九十之中，用者四十五，不用者亦四十五。假如左原右委，其名曰昩，即左委右原者不用。或问：左原右委在所取，则左委右原何故不取？岂知挂揲之时亦有先委后原者？又如左荧右焱，其名曰戞，即左焱右荧者不用。或问：左荧右焱在所用，则左焱右荧何故不用？岂知布算之时亦有先焱后荧者？若谓温公将虚半之卦直截不用，则毋乃以己意取舍，附防求合于五十五数哉？潜虚出于河图揲法，本与周易同。其所以异者，非求异也。易有重卦，布在六十四位，而潜虚者虚四十五位。以图观之，则但见其半，独于揲蓍之时先后互观，幽顕相形，情状毕露。故揲者比周易稍稍损益其法而用之。周易之蓍五十，虚一而用四十九；潜虚之蓍七十五，虚五而用七十。周易以四揲之，潜虚以十揲，其名而以七揲其变。

周易揲蓍平分之后，光取右一蓍挂于左，左右皆揲十有八变而成卦。潜虚揲蓍平分之后，取左一蓍挂于右，初揲左则虚右，次揲右则虚左，此亦虚半之意。至于定名之余敛蓍。复揲取隂，取阳，此又于虚半之中两开其端，故其法曰：五行相乘得二十五，又以三才乘之得七十五，言蓍数所由定也。又曰：左为主，右为客，先主后客者阳，先客后主者隂。言十揲之时有隂有阳，则七揲者视此为去就也。又曰：阳则置右而揲左，隂则置左而揲右，生纯置右，成纯置左。言十纯别为格例，所以见交卦之虚半者不相弃也。又曰：阳则用其顕，隂则用其幽，幽者吉防臧否与▯戾。言吉防臧否在命图者，亦只説得一半，而虚其半以俟占者自识之也。此乃▯子云夜测隂，昼测阳之法，用之于潜虚尤宜。大抵虚其半而不用，是故谓之虚。于虚半之中未尝不藏其用，是故谓之潜。潜虚不敢拟易，视▯与范深矣。

论郑夬易数　　　　　　　沈　括江南人郑夬曽为一书，谈易一説曰：「乾坤大父母也，复姤小父母也。干一变生复，得一阳；坤一变生姤，得一隂。干再变生临，得二阳；坤再变生遯，得二隂。干三变生泰，得四阳；坤三变生否，得四隂。干四变生大壮，得八阳；坤四变生观，得八隂。干五变生夬，得十六阳；坤五变生剥，得十六隂。干六变生归妺本，得三十二阳；坤六变生渐本，得三十二隂。乾坤错综隂阳，各三十二，生六十四卦。」夬之为书，皆荒唐之论，独有此变卦之説，未知其是非。予后因见兵部外郎秦君玠论夬所谈，骇然叹曰：「夬何处得此法？」玠云：「曾遇一异人授此数，歴推徃古兴衰运厯，无不皆验。常恨不能尽得其术。」西都邵雍亦知大畧，已能洞吉防之变，此人乃形之于书，必有天谴，此非世人得闻也。予闻其言恠，兼复甚秘，不欲深诘之。今夬与雍玠皆已死，终不知其何术也。